Trinity United Church of Christ — преимущественно афроамериканская мегацерковь с более чем 8500 членами. Она расположена в районе Вашингтон-Хайтс на южной стороне Чикаго . [ 1 ] Это крупнейшая церковь, связанная с United Church of Christ , преимущественно белой христианской конфессией с корнями в конгрегационализме , который исторически ответвился от раннего американского пуританства . [2]
Ранняя история церкви совпала с американским движением за гражданские права , последующим убийством Мартина Лютера Кинга-младшего и бурным периодом, охватившим движение за гражданские права после смерти Кинга из-за острой конкуренции между актерами за то, кто будет носить мантию Кинга. В этот бурный период наплыв радикальных групп черных мусульман начал обосновываться в Чикаго , и Тринити стремилась реконтекстуализировать христианство через черную теологию , чтобы противостоять влиянию радикальных лидеров черных мусульман, которые учили, что невозможно быть одновременно черным и христианином. [3] [4] [5]
В начале 2008 года, в рамках освещения президентских выборов , новостные агентства и политические комментаторы привлекли внимание всей страны к Троице, когда были показаны противоречивые отрывки проповедей давнего бывшего пастора церкви Джереми Райта , чтобы подчеркнуть пастырские отношения кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы с Райтом и церковью. Обама ответил речью «Более совершенный союз» , в которой были рассмотрены критические замечания и в значительной степени смягчены по сравнению с популярной политической критикой того времени. [6] 31 мая 2008 года Обама разорвал связи с церковью из-за комментариев Райта [7] и приезжего священника Майкла Пфлегера . [8]
Сегодня Тринити наиболее известна своими национальными и международными социальными программами в интересах обездоленных, хотя в первые дни своего существования такая деятельность не входила в ее миссию. [3] [4] [5]
Модели миграции как среди чернокожих во время Великого переселения афроамериканцев между 1910 и 1940 годами, так и среди белых являются важной частью социального контекста, в котором была основана Тринити. Другая проблема — угроза, которую радикальный черный национализм и черный ислам представляли для влияния христианства среди чернокожих в Чикаго, а также для чернокожих по всей стране. Поскольку эти движения набирали силу среди чернокожих в Чикаго, Тринити стремилась снова обратить внимание чернокожих на христианство.
Начиная примерно с 1910 года, произошла Великая миграция афроамериканцев , когда многие тысячи чернокожих мигрировали с юга на север. Большое количество поселилось на южной стороне Чикаго. Когда они прибыли, они принесли с собой формы христианства, которые они практиковали на Юге. Как и везде в Соединенных Штатах, чернокожие жители Чикаго того времени сталкивались с серьезной дискриминацией, как правило, в каждой сфере своего существования.
В начале 1930-х годов лидер «Нации ислама» Элайджа Мухаммад перенес штаб-квартиру своей раздираемой противоречиями религии из Детройта в Чикаго . Смешивая элементы Библии и Корана , Элайджа Мухаммад учил, что африканцы являются первыми и самыми важными людьми на Земле. Он пророчествовал, что наступит время, когда афроамериканцы будут полностью оправданы, освобождены от различных притеснений и обретут полную свободу в пределах своего собственного географического государства . Однако для того, чтобы это произошло, Элайджа Мухаммад учил, что чернокожие должны радикально отделиться от всех белых. Кроме того, он провозгласил, что чернокожие должны жить нравственной жизнью.
К 1940-м годам радикальное послание «Нации ислама» привлекло тысячи чернокожих жителей Чикаго, многие из которых перешли из одной из форм христианства, которую их предки принесли с собой на север, в Чикаго (см. ниже «Тринити в сравнительной перспективе» , где обсуждается различные формы). [9]
Другим контекстуальным фоном Тринити является модель миграции, которая имела место в Чикаго в 1950-х и 1960-х годах, когда белые представители среднего класса начали покидать городские районы, переезжая в близлежащие пригороды . Поскольку белые из южного Чикаго в больших количествах мигрировали в пригороды, мигрировавшие вверх мобильные чернокожие из « Черного пояса » южной части Чикаго , в то время как немобильные чернокожие оставались в южной части. [10] [11] [12]
Тем временем, к 1960 году национальный спикер «Нации ислама» Малкольм Икс основал в Чикаго газету «Mr. Muhammad Speaks» , чтобы способствовать дальнейшему распространению послания «Нации ислама». Тираж газеты составил более 600 000 экземпляров, что сделало ее одной из самых известных газет для чернокожих американцев того времени. К этому времени идеология «Нации ислама» уже имела значительное влияние на чернокожих жителей Чикаго. [9] [13] [14]
Именно в этом социальном контексте и возникла Троица.
3 декабря 1961 года двенадцать чернокожих семей среднего класса, большинство из которых были потомками мигрантов в Чикаго во время Великой миграции афроамериканцев , встретились для богослужения в начальной школе Чикаго. До недавней миграции белых в пригороды чернокожим было крайне сложно переехать в среду среднего класса в Чикаго из-за сегрегированных жилищных моделей и дискриминации домовладельцев (см. также Расовое управление ). Во время встречи 3 декабря улица Холстед в Чикаго обозначала «цветную линию». [10] [11] [15]
Первый пастор Тринити, Кеннет Б. Смит , был назначен Чикагской конгрегационалистской христианской ассоциацией Объединенной церкви Христа (сформированной только в 1957 году) для расширения конфессии в сторону южного Чикаго, где чернокожие недавно начали мигрировать из «черного пояса» южной части Чикаго в более южные городские районы, которые белые недавно покинули ради пригородов. Выраженное видение ассоциации состояло в том, чтобы иметь церковь для чернокожих среднего класса, которые позже объединятся с конгрегацией пригородных белых и будут иметь белых и черных сопасторов; другими словами, явно интеграционная цель. [20] Две успешные афроамериканские конгрегационалистские церкви, Good Shepherd и Park Manor, были основаны в начале двадцатого века на некотором расстоянии к северу в старых районах South Side, поэтому чиновники, вероятно, ожидали, что Тринити будет подражать этим предыдущим разработкам. [ требуется цитата ] Смит пришел в новую церковь из помощника пастора в Park Manor. [ требуется цитата ]
Хотя видение было смелым для того времени, и похожее видение было принято другими группами чернокожих как внутри, так и за пределами Чикаго, оно в то же время вызвало опасения среди восходящих черных Тринити, поскольку у некоторых черных в Чикаго были сожжены дома за нарушение цветной границы. Более того, видение не затрагивало многих черных, которые все еще не могли достичь восходящей мобильности — тех, кто все еще находился на Саут-Сайде, тех, кто жил в проектах по другую сторону Холстед-стрит, черных, которые не фигурировали в видении Ассоциации, потому что их не считали «правильным типом черных людей».
Значительно позже, [ когда? ] первый афроамериканский министр конференции Объединенной церкви Христа, преподобный доктор В. Стерлинг Кэри , более подробно обсудил незаинтересованность Ассоциации. Кэри писал: «Исторически Ассоциация прилагала особые усилия для поиска церквей с «высоким потенциалом» в черном сообществе», которые, по его словам, понимались как группы чернокожих, которые, вероятно, хотели бы культурно ассимилироваться в формы и функции богослужения Чикагской конгрегационалистской христианской ассоциации с ее сильным пуританским наследием. Американский историк религии Джулия Спеллер резюмирует: «Именно эта расовая реальность повлияла на основание Тринити на южной стороне Чикаго». [20] [21]
Пока видение церкви все еще созревало, Смит оставался пастором и руководил растущей общиной, отмечая при этом две вещи. Во-первых, принадлежность церкви к белой конфессии давала его прихожанам чувство единства и цели в рамках основной религиозной традиции Америки (см. Истоки Объединенной церкви Христа ). Во-вторых, община начала находить родственную душу в приверженности конфессии справедливости и равенству, поскольку начал зарождаться активизм общины. Смит указал на марш из Монтгомери в Сельму в 1965 году под руководством Мартина Лютера Кинга-младшего как на событие, которое подпитывало этот активизм, отметив, что его прихожане делали пикеты и присоединились к маршу в районе Чикаго в знак символической солидарности с южными чернокожими. Однако Спеллер отмечает, что обеспокоенность общины избирательными правами чернокожих южан «резко контрастировала с их очевидным игнорированием позиции Ассоциации по вопросу роста церкви среди афроамериканцев в Чикаго — позиции, которая поддерживала только церкви среднего класса» [22] .
Этот период церкви достиг кульминации, когда планы слияния с белой общиной провалились — «белые не были особенно заинтересованы в интеграции» в то время, как отмечает Джейсон Байасси (редактор The Christian Century ), — и черная община переехала в свое первое церковное здание в 1966 году. Вмещая двести человек, она располагалась среди растущего сообщества чернокожих среднего класса южного Чикаго, к востоку от цветной границы. Тем временем Ассоциация продолжала настаивать на том, чтобы церковь сосредоточила служение на чернокожих среднего класса. [19] [23] [24]
Покинув Тринити, Смит стал пастором церкви Доброго Пастыря и президентом Чикагской теологической семинарии .
Второй пастор Тринити прибыл вскоре после этого, как раз когда Движение за гражданские права достигло своего пика. Преподобный Вилли Дж. Джеймерсон, который пришел из Говардской конгрегационалистской церкви (UCC) в Нэшвилле , штат Теннесси (церкви, основанной Американской миссионерской ассоциацией ), принес «желание утешать страждущих и огорчать благополучных», в то же время «возможно, больше склоняясь к роли пророка, чем священника», как он сказал, хотя Джеймерсон в конечном итоге делал гораздо больше утешения как священник, чем огорчения как пророк . Как рассказывал Джеймерсон, церковь продолжала снижать количество членов из-за ограничения видения, которое было результатом того, что он описал как постоянную главную цель церкви — утверждать конгрегационализм среднего класса ее членов. По словам Спеллера, этот основополагающий фокус испытал еще одну значительную трещину, когда Мартин Лютер Кинг-младший был убит в 1968 году , что впоследствии принесло много изменений в чернокожие общины — еще один контекстуальный фон Тринити. [24]
Как объясняет Спеллер, «неспособность движения за гражданские права открыть эру подлинной интеграции и гармонии между расами превратилась в поиск альтернативного опыта цели и принадлежности для многих афроамериканцев». [24] В соответствии с этим поиском среди прихожан Тринити начал формироваться небольшой раскол, который также происходил в других преимущественно черных церквях в США в то время. Поскольку влияние движения за гражданские права начало уменьшаться после убийства Кинга, движение Black Power бросилось заполнять пустоту, и некоторые чернокожие, включая нескольких в Тринити, были привлечены к тому подтверждению, которое движение давало их жизни и религиозному опыту. Однако другие чернокожие, включая большинство в Тринити, считали, что стратегия постепенности приведет к Америке, которая будет чтить достижения независимо от расы. По словам Спеллера, большинство прихожан церкви Тринити придерживались идей постепенности и «упорно придерживались своих конгрегационистских традиций, находя единство в своей связи с американским протестантизмом и цель в образе жизни чернокожего «среднего класса»» (sic) [5]
Однако к 1972 году количество членов Trinity сократилось с пикового значения в 341 (в 1968–69 годах) до 259 членов (возможно, 100 из них были активными), [26] и никто не мог точно определить причину. Джеймерсон вскоре ушел в отставку, чтобы занять должность школьного учителя, и Trinity столкнулась с возможным закрытием своих дверей. [27]
Вместо этого церковь решила назначить преподобного Рубена А. Ширса II временным пастором. [28] По словам Спеллера, кратковременное пребывание Ширса в Тринити ознаменовало важный сдвиг в понимании цели общины. Вместе с оставшимися лидерами Тринити Ширс стремился выяснить причины резкого снижения числа членов Тринити, а затем разработать средство. Как рассказал ключевой мирянин-лидер Тринити того времени, Валлмер Э. Джордан, небольшое ядро лидеров пришло к выводу, что «в течение многих лет мы гордились тем, что являемся общиной среднего класса в рамках основной конфессии , но внезапно ценности внутри черного сообщества изменились. Стремления к интеграции и ассимиляции были заменены стремлением к черной гордости и отделению». [27] Байсси дополняет детали, указывая, что Чикаго давно стал организационным центром для воинствующих черных религиозных групп, таких как The Nation of Islam и The Black Hebrew Israelites , которые усиленно утверждали, что «черный» и «христианин» являются противоречивыми терминами. В результате многие черные отходили от христианства. [19]
Таким образом, лидеры Тринити обнаружили причины снижения числа ее членов. Таким образом, как община Тринити должна была инициировать «изменение» в том, как она видит себя и свою миссию — им нужно было дать понять черным, как внутри, так и за ее стенами, что христианство — это вовсе не просто религия для белых. Чтобы начать это изменение, Ширс придумал девиз « Бесстыдно черный и бескомпромиссно христианский». [11] [29] Контекстуализируя девиз, Спеллер, сама чернокожая, сообщает, что стыд за то, что ты черный, был «неотъемлемой частью опыта черных в Америке» (sic), и что черные исторически скрывали свой стыд за различными стратегиями преодоления и поведения. [30] Мартин Э. Марти , почетный профессор религиозной истории, далее поясняет: «Для Тринити быть «бесстыдно черным» не означает быть «антибелым». [...] Подумайте о концепции «бесстыдно»: в нее вплетено слово «стыд». (sic) В основе этой идеи, по словам Марти, лежит диагноз «стыда», «пристыженности» и «стыдливости» как изнуряющего наследия рабства и сегрегации в обществе и церкви». Марти также объясняет, что афроцентризм, содержащийся в заявлении, «не должен быть более оскорбительным, чем то, что синагоги должны быть « иудеоцентричными » или что ирландские приходы Чикаго должны быть « кельтоцентричными ». [31] Спеллер сообщает, что девиз «остался напоминанием не только о том, кто [тринитарии] такие, но и о том, Чьи они, продолжая подчеркивать как значение, так и принадлежность». [19] [29]
В дополнение к новому девизу Ширса Джордан разработал новое заявление о миссии , которое отражало новое видение церкви:
источник духовной поддержки, безопасности и вдохновения; чтобы те, кто участвует в нашем духовно-социальном процессе, [могли] укрепиться в своей приверженности... служить орудиями Бога и церкви в наших сообществах и мире, противостоя, преобразуя и устраняя те вещи в нашей культуре, которые ведут к дегуманизации людей и имеют тенденцию увековечивать их психологическое порабощение.
Когда Тринити искала нового пастора, который мог бы возглавить рост, они предоставили каждому кандидату формулировку миссии. [32]
Джеремайя Райт , сын давнего баптистского священника из Филадельфии , проходил собеседование для пастората Тринити 31 декабря 1971 года. Джордан вспоминает, что Райт излучал волнение и видение нового заявления о миссии церкви, и что ответ Райта на вопрос «Как вы видите роль Черной церкви в борьбе чернокожих?» (sic) указал, что он был единственным возможным кандидатом для Тринити. Поскольку церковь также была впечатлена образовательными полномочиями Райта — Райт имел ученые степени по англиканским исследованиям и богословию и учился на докторскую степень по религиозной истории — он был вскоре утвержден в качестве нового пастора. [33]
Спеллер указывает на то, что прибытие Райта в Тринити совпало с пиком Революции черного самосознания в США (см. также Южноафриканское движение черного самосознания ) и дополнительно утверждает, что Райт остро осознавал проблемы, которые этот глубоко расовый контекст представлял для Тринити. [15] [34] Во время учебы в аспирантуре Райт, как отмечает Баясси, активно выступал против радикальных исламских группировок чернокожих, которые отвращали чернокожих от христианства, утверждая, что эта религия по своей сути расистская и предназначена только для белых. [19] Чтобы переосмыслить христианское послание для нового контекста и времени, в котором Райт воспринимал саму церковь, Райт, утверждает автор, предвидел, что ему нужно будет перенять позитивные элементы послания Black Power , отвергнув при этом его философию разделения и превосходства черных — идею, вокруг которой формировалось более крупное христианское теологическое движение, о чем свидетельствует полностраничная реклама в New York Times под названием «Black Power», опубликованная в ноябре 1967 года Национальным комитетом негритянских церковников, и Black Theology and Black Power, опубликованная в 1969 году Джеймсом Х. Коуном . [35] [36] [37]
Первое изменение произошло в конце 1972 года, когда молодежь Тринити лоббировала большую роль в церкви. Под руководством нового руководителя хора, которого привела молодежь, они впервые провели музыкальное богослужение, используя госпел (см. также Urban contemporary Gospel ), одновременно включив драматический визуальный реквизит. Как описывает это Спеллер, молодежный хор «возвестил о наступлении нового дня в церкви Тринити, и своей музыкой они зажгли пламя, которое сожжет шлак черного стыда , чтобы открыть изысканный драгоценный камень любви к себе ». Однако с ростом призыва и отклика , а Pilgrim Hymnal больше не пользовался популярностью, некоторые прихожане Тринити ушли из-за того, что Райт описал как «страх перемен — перемен в стиле богослужения, но, что более важно, перемен в типе членов, которые захотят присоединиться к нашей церкви». [38] [39]
Как Райт философствовал об этом периоде примерно тридцать лет спустя, «Иметь свидетельство среди бедных и иметь служение бедным — это одно, но сделать бедных членами своей общины — это совсем другое». Райт далее объяснил: «Неспособность иметь черных бедных за столом с вами как равных означает, что вы выполняете миссионерскую работу » (sic), в то время как наличие «черных бедных» (sic), которые «садятся за стол как равные», означает, что вы «серьезно относитесь к разговору или занятию [...] черной теологией ». [40] Как объясняет Спеллер, прихожане Тринити «начали медленно отходить от концепции церкви как места для укрепления и подтверждения своего социального положения к той, которая ценит церковь как место для духовного формирования». В целом, Тринити начала более полно отходить от своей прежней цели, связанной с «средним классом», к той, где преданность Богу и бедным занимала гораздо большее место. [41]
Бог улыбнулся нам и освободил нас, чтобы мы стали Божьим народом — не скованным стереотипами и барьерами ассимиляции, не скованным страхом присоединиться к борьбе за освобождение и не скованным клеймами, поражениями или победами прошлого. [Бог] освободил нас, чтобы мы стали Церковью в мире — [Божьими] детьми! Черные, христиане и гордые тем, что созданы по образу [Божьему] и называются именем [Бога].
Спеллер утверждает, что это заявление указывает на то, что Тринити прошла путь «от ассимиляции и страха к освобождению и мужеству», и утверждает, что выраженная свобода касается свободы быть черным как вопроса культурной идентичности (см. также Этническая идентичность ), а быть христианином как вопроса цели и принадлежности к Богу. (sic) [42]
С 1972 по начало 2008 года пастором Тринити-колледжа был преподобный Джеремайя Райт . [43] [44] [45] В феврале 2008 года Райт вышел на пенсию, и пастором Тринити стал преподобный Отис Мосс III . [1] [46] [47]
Среди важных современных медиаматериалов, освещающих деятельность Райта и Тринити, можно назвать документальный фильм корреспондента Роджера Уилкинса «Сохраняя веру», снятый Шерри Джонс и показанный 16 июня 1987 года в эпизоде сериала PBS «Линия фронта с Джуди Вудрафф» . [48]
Преподобный доктор Отис Мосс III является старшим пастором Тринити с 2008 года. Он выпускник колледжа Морхаус , Йельской школы богословия и Чикагской теологической семинарии . Его отец, преподобный доктор Отис Мосс-младший , также был признанным проповедником до него.
Проповеди Мосса транслируются в прямом эфире на веб-сайте церкви, а некоторые проповеди также можно найти на YouTube.
Еженедельные трансляции воскресных богослужений церкви также транслируются по всей территории США на канале TV One [49] по воскресеньям в 7:30 утра по восточноевропейскому времени.
Байасси утверждает, что «афроамериканцы создали отчетливо черные формы христианства с тех пор, как прибыли на эти [американские] берега», и утверждает, что «значение этих форм ценилось в основных семинариях и церквях по крайней мере в течение двух поколений». [19] Спеллер обсудила основные интерпретационные рамки, в которые черные церкви были исторически классифицированы учеными, а также несколько более поздних. Она делает это, чтобы поместить Тринити в более широкое понимание Черной церкви и всех христианских церквей, и проследить историю движения Тринити в нескольких рамках, а также обсудить многочисленные продолжающиеся трудности Тринити. [50] Байасси утверждает, что Тринити находится в русле черной церкви и примечательна в основном протестантском мире только своими размерами и влиянием». [19]
Спеллер суммирует несколько моделей интерпретации черных церквей, которые преобладали в научной литературе, особенно до 1960-х годов:
Черные церкви, которые были объяснены как входящие в модель ассимиляции, в основном состоят из чернокожих среднего класса, мотивированных расово интегрированным обществом и которые готовы отмежеваться от своей этнической идентичности, чтобы достичь этого, а также избежать стереотипных ярлыков, которые иногда приписывают черным белым. Эта модель была описана как «упадок черной церкви ради общественного блага черных». [51]
Категория модели изоляции была присвоена тем черным церквям, которые состоят в основном из чернокожих низшего класса, которым не хватает оптимизма чернокожих среднего класса относительно социальной интеграции между расами. Церкви, описанные как находящиеся в пределах этой модели, придерживаются теологии, которая подчеркивает «иное мирское» и преуменьшает значение социальных действий в «этом мире». [51]
Компенсационная модель была обозначением черных церквей, где прихожане находят принятие, признание и аплодисменты, в которых им часто отказывают в доминирующем обществе. Мотивация проистекает из обещания достижения личного расширения прав и возможностей и признания, т. е. прихожане «компенсируются» повышением самооценки, поскольку их сверстники подтверждают их успехи. [51]
Спеллер, следуя исследованиям Нельсона и Нельсона в 1970-х годах, отмечает, что каждая из трех вышеупомянутых моделей помещала черные церкви в реактивный, а не проактивный режим. Находя это проблематичным и неудовлетворенным тем, что предыдущие интерпретационные модели точно описывали черные церкви, возникшие в 1960-х годах, Нельсон и Нельсон разработали четвертую модель, Модель этнического сообщества-пророчества . Черные церкви, которые были отнесены к этой категории, были отмечены чернокожими, которые высказались и предприняли активизм против экономической и политической несправедливости из-за повышенного осознания черной гордости и власти. [51]
В своем обсуждении Троицы Спеллер приводит доводы в пользу дополнительной модели черной церкви, Диалектической модели , разработанной социологом Университета Дьюка Эриком Линкольном для объяснения некоторых черных церквей. Корректируя более ранние модели, согласно которым черные церкви были подвержены жесткой стереотипизации , и это не позволяло им рассматриваться как агентам социальных изменений, Линкольн и Мамия описывают модель как удерживающую в « диалектическом напряжении » «священническое и пророческое; потустороннее против этого мира; универсализм и партикуляризм ; коммунализм и приватизм; харизматическое против бюрократического и сопротивление против приспособления». [52] Спеллер дополнительно утверждает, что Диалектическая модель отражается в концепции « двойного сознания » У. Э. Б. Дюбуа . [53] Дюбуа объяснил эту дихотомию:
История американского негра — это история этой борьбы — этого стремления достичь самосознающей мужественности, слить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» было потеряно. Он не желает африканизировать Америку, поскольку Америка может слишком многому научить мир и Африку; он не желает отбеливать свою негритянскую кровь в потоке белого американизма, поскольку он верит, что негритянской крови еще есть послание миру. Он просто хочет сделать возможным для человека быть и негром, и американцем, не подвергаясь проклятиям и оплевкам со стороны своих собратьев, не теряя возможности саморазвития. [54]
Спеллер утверждает, что Тринити в своей истории эволюционировала от Модели ассимиляции при Смите и Джеймерсоне к Компенсаторной модели при Ширесе и в ранние годы Райта, и в Этническую общинно-пророческую модель при Райте, чтобы принять Диалектическую модель также при Райте. Она утверждает, однако, что церковь продолжает бороться в разной степени, чтобы сбалансировать диалектические полярности, описанные Линкольном и Мамией (см. Диалектическую модель , чуть выше), и что самой большой проблемой церкви было «посредничество в напряжении между тем, чтобы быть черным и христианином». (sic) [18]
41°43′19″с.ш. 87°38′03″з.д. / 41,721928°с.ш. 87,634227°з.д. / 41,721928; -87,634227
