Сепфора в гостинице — это название эпизода, упомянутого в трёх стихах 4-й главы Книги Исход . Этот широко обсуждаемый отрывок является одной из наиболее запутанных загадок Торы из -за двусмысленных упоминаний через местоимения и фразы с неясными обозначениями. Различные переводы Библии пытались сделать этот раздел более понятным за счет реструктуризации предложений с более косвенной, но в то же время более прямой интерпретацией.
История Сепфоры в гостинице происходит в Исходе 4:24–26, когда Моисей , его жена Сепфора и их сын Гирсом достигают гостиницы по пути в Египет . Моисею и его семье было поручено отправиться из Мадиама , чтобы объявить фараону о казнях , но их прерывает Господь :
Текст Ленинградского кодекса :
Перевод версии короля Иакова :
Перевод новой пересмотренной стандартной версии :
Стандартная интерпретация этого отрывка состоит в том, что Бог хотел убить Моисея за то, что он пренебрег обрядом обрезания своего сына. Сепфора предотвращает беду, быстро отреагировав и поспешно совершив обряд, тем самым спасая мужа от Божьего гнева. ( Шмот Раба 5:8)
«Загадочный» [1] отрывок в немалой степени вызвал бурные дебаты. Оно вызывает множество вопросов:
«Что удерживает Моисея от реакции? Почему необходимо обрезание? Почему Сепфора совершает обрезание? Чьи ноги касаются крайней плоти? В чем смысл заклинания Сепфоры? Кто такой «жених крови?» Почему Яхве отступает?» [1]
Одна из проблем заключается в использовании в тексте местоимений без указания того, о каком из трех лиц (Бог, Моисей или сын Сепфоры) идет речь. В частности, неясно, кого Бог хотел убить (Моисея или сына Сепфоры), чьи ноги (Бога, Моисея или своего сына) Сепфора касается крайней плотью, к кому (Богу, Моисею или ее сыну) Сепфора обращается как к своей «кровавый жених» и значение самого словосочетания «кровавый жених». [2] [3]
Двусмысленный или фрагментарный характер стихов оставляет много возможностей для экстраполяции, и раввинские ученые дали ряд объяснений. Самые ранние еврейские интерпретации почти единогласно предполагают, что Моисей не смог обрезать своего сына, тем самым разозлив Бога и спровоцировав нападение, но быстрые действия Сепфоры по обрезанию своего сына умилостивляют Бога и прекращают конфронтацию. [3] Талмуд понимает этот эпизод как подчеркивание главенства библейского повеления отцам немедленно обрезать своих сыновей (либо на восьмой день, либо при первой же возможности после этого), так что даже кто-то с накопленными заслугами и положением Моисея не был освобожден от обрезания. от наказания смертной казнью за то, что хотя бы на короткое время промедлил с обрезанием своего сына. [4]
Хотя этот отрывок часто интерпретируется как относящийся к Гиршому , первенцу Моисея, подвергшемуся обрезанию, Раши , цитируя Мидраш «Исход Раба» , утверждает, что вместо этого этот отрывок относится к Элиезеру , другому сыну Моисея. [5] [ нужен лучший источник ]
Таргум Неофитий , средневековый мидраш- перевод Пятикнижия на арамейский язык, расширяет загадочное высказывание Сепфоры «вы поистине жених крови» до «Как любима кровь, избавившая этого жениха от руки Ангела Смерти ». [6]
Вопрос о том, как Моисей, из всех людей, мог пренебречь обрезанием своего сына и тем самым навлечь на себя гнев Всевышнего (Бога), обсуждался в классической еврейской науке. Раввин Эль'азар ха-Модаи утверждает, что Иофор поставил дополнительное условие для брака между своей дочерью и Моисеем - что их первенец будет предан идолопоклонству, и это объясняет, почему Всевышний негативно относился к Моисею. [7] Одна из интерпретаций Мидраша заключается в том, что, хотя Всевышний позволил Моисею отложить обрезание своего сына до тех пор, пока они не достигнут Египта, вместо того, чтобы ослабить его перед путешествием, Моисей не поспешил выполнить задачу как можно скорее после своего прибытия. [8] [ нужен лучший источник ]
Комментаторы-раввины задаются вопросом, откуда Сепфора знала, что обрезание ее сына спасет ее мужа. Раши, цитируя источники Талмуда и Мидраша, объясняет, что ангел Божий (которого Талмуд, Недарим 32а идентифицирует либо как Аф, либо как Хема, олицетворение гнева и ярости) в образе змеи проглотил Моисея, но не считая его гениталий, и поэтому Сепфора поняла, что это произошло из-за задержки с обрезанием ее сына. [9] [10] Хаберман (2003), связывая этот эпизод с историей Евы и змея, утверждает, что Сепфора сразу поняла, что угроза была связана с обрезанием через «психоаналитическую связь» между пенисом Моисея и его сына, двусмысленную использование местоимений рассматривается как указание на фундаментальную идентичность божества, ее мужа и ее сына в подсознании женщины. [10]
Самаритянское Пятикнижие отличается от еврейского масоретского текста во многих деталях. Согласно самаритянской версии этого эпизода, Сепфора поняла, что Бог разгневался на Моисея за то, что он привел ее и двух их сыновей с божественной миссией по освобождению израильтян из египетского рабства, и порезала себя , чтобы продемонстрировать свое покаяние и доказать, что она достойна присоединиться к мужу. Это другое повествование возникает из-за гласного еврейского корневого слова בנה (бнх). В то время как масоретская версия утверждает, что Сепфора обрезала «своего сына» (« бна »; בְּנָהּ), самаритянский текст описывает ее как обрезавшую «ее разумение» или «свое закупоренное сердце» (« бинна »; בִּנָּהּ, самаритянский алфавит ): ࠁࠪࠍ࠙ࠣࠄ). [2] Моисей рассматривал акт членовредительства Сепфоры как остаток идолопоклоннического воспитания его жены и демонстрацию того, что недовольство Бога ее присутствием действительно было вполне обоснованным. Поэтому Моисей отправил Сепфору и двух их сыновей обратно к ее семье в Мадиам. Это смягчило гнев Божий и сохранило жизнь Моисея. И только после разделения Красного моря и чудесного бегства израильтян из Египта тесть Моисея Иофор привел Сепфору и ее сыновей, чтобы они присоединились к Моисею в израильском лагере в пустыне.
Многие библеисты считают этот отрывок фрагментарным.
Джеймс Кугель (1998) предполагает, что суть этого эпизода заключается в объяснении выражения «жених крови» ( חתן דמים ), по-видимому, распространенного в библейские времена. Эта история, казалось бы, иллюстрирует, что эта фраза не подразумевает, что жених должен или может быть обрезан во время свадьбы, но что Моисей, окровавленный крайней плотью своего сына, стал «кровным женихом» Сепфоры. Эта история также была истолкована как подчеркивающая тот факт, что обрезание должно быть выполнено точно в предписанное время, поскольку отсрочка не была предоставлена даже Моисею. [11]
Немецкий востоковед Вальтер Бельц считал, что первоначальный миф, лежащий в основе этой истории, был о праве Яхве , как древнего бога плодородия , принять в жертву первенца. Он считает, что местоимения не могут относиться к Моисею, поскольку он не упоминается в тексте, предшествующем отрывку. Более того, в предыдущем тексте говорится об Израиле как о первенце Яхве и о том, что Яхве убьет первенца фараона за то, что он не позволит Израилю выйти из Египта . Очевидно, заключает он, что это побуждает писателя вставить рассказ о другом первенце, сыне Моисея. Соответственно, это может означать лишь то, что Яхве желает завладеть сыном Моисея, поскольку он имеет право на первенца мужского пола. Мать совершает обрезание, древнюю матриархальную реликвию, и касается гениталий Яхве крайней плотью ребенка. Только это имеет смысл, когда она использует брачную формулу «ты мой жених по крови». Ибо, поступая так, она передает ребенка Моисея в брак с Яхве, делая его ребенком Яхве. Полное жертвоприношение мальчика заменяется принесением в жертву части полового члена. Редактор Библии все еще имел это в виду, когда добавлял: «В то время она сказала «жених по крови», имея в виду обрезание». Первоначально мальчиков приносили в жертву пантеистическим критским и финикийским богиням только после того, как жрицы совершали с ними ритуальное сношение, священный брак . [ нужна цитата ] Таким образом, некоторые ученые утверждают, что этот текст принадлежит к той же категории, что и подобные практики. [12] [ нужна полная цитата ]
Между тем, Уильям Х. Пропп утверждает, что, предполагая, что этот эпизод происходит из яхвистского источника («J»), связывает нападение Бога с убийством Моисеем египетского надсмотрщика (Исх. 2: 11–12), которое еще не было искуплено. . Подобно тому, как пасхальное жертвоприношение впоследствии заставило Ангела Смерти «обходить» дома евреев, здесь ритуальное пролитие крови его сына посредством обрезания искупает проступок Моисея – «окровавленный ребенок стал символом пасхальной ночи». , когда находящиеся под угрозой исчезновения первенцы Израиля были спасены кровью агнца». [3]
Масоретский текст «Исход» предполагает, что Яхве сам совершил нападение на Моисея (или на его сына). Однако Септуагинта называет нападавшего « ангелом Господним » («angelos kyriou»), хотя это изменение могло быть сделано для «смягчения резкости повествования». [13]
Версия в «Книге юбилеев» (2 век до н.э.) приписывает нападение принцу Мастеме , титулу, который был еще одним именем сатаны :
В версии Септуагинты говорится не «Господь» ( κύριος ), а «Ангел Господень» ( ἄγγελος κυρίου ). «Ангел» ( ἄγγελος ) — это перевод в Септуагинте еврейского «малак», термина, обозначающего явление Яхве [ нужна цитата ] человечеству. (Именно малак впервые описывается как появившийся в форме горящего куста [14] , но сам господин является темой остальной части разговора с горящим кустом). [15]