stringtranslate.com

Шабаш ведьм

Иллюстрация к «Шабашу ведьм» Мартина ван Маэля из книги «Ведьма» Жюля Мишле , изданной в 1911 году.

Шабаш ведьм — это предполагаемое собрание тех, кто, как считается, практикует колдовство и другие ритуалы . Фраза стала особенно популярной в 20 веке.

Происхождение фразы

Швейцарское изображение шабаша шестнадцатого века из хроник Иоганна Якоба Вика . Обратите внимание на рогатого бога, сидящего на троне, обвитом змеями, ведьму, совершающую osculum infame над демоном, и еще одну, которой демон помогает вызвать бурю из ее котла , в то время как другие кутят и готовят магические зелья.

В самом печально известном и влиятельном труде об охоте на ведьм « Malleus Maleficarum» (1486) нет слова «шабаш» ( sabbatum ).

Первое зафиксированное на английском языке использование слова sabbath в отношении колдовства относится к 1660 году в переводе Фрэнсиса Брука книги Винсента Леблана « Обзор мира» : «Различные колдуны […] признались, что на своих шабашах […] они питаются такой пищей». [1] Фраза «Witches' Sabbath» появилась в переводе 1613 года, выполненном «WB» книги Себастьена Микаэлиса « Замечательная история одержимости и обращения кающейся женщины »: «Он также сказал Магдалине: «Не проклятая ли ты женщина, что ведьмовский шабаш [фр. le Sabath ] проводится здесь?» [2]

Эту фразу использовал Генри Чарльз Ли в своей «Истории инквизиции средних веков» (1888). [3] В 1900 году немецкий историк Йозеф Хансен , который был корреспондентом и немецким переводчиком работы Ли, часто использовал сокращенную фразу hexensabbat для интерпретации средневековых судебных записей, хотя любой последовательно повторяющийся термин заметно редок в обширных латинских источниках, которые также предоставляет Хансен (см. подробнее о различных латинских синонимах ниже). [4]

Индекс издания Malleus Maleficarum 1574 года

Влияние Ли и Хансена могло привести к гораздо более широкому использованию этой стенографической фразы, в том числе и в английском языке. До Хансена использование этого термина немецкими историками также, по-видимому, было относительно редким. Сборник немецкого фольклора Якоба Гримма в 1800-х годах ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ), по-видимому, не содержит упоминания о hexensabbat или любой другой форме термина sabbat относительно фей или магических действий. [5] Современник Гримма и ранний историк колдовства, В. Г. Солдан также, по-видимому, не использует этот термин в своей истории (1843).

Французская связь

В отличие от немецких и английских коллег, французские авторы (включая франкоязычных авторов, писавших на латыни) использовали этот термин чаще, хотя все еще относительно редко. Похоже, что существуют глубокие корни инквизиторских преследований вальденсов . В 1124 году термин inzabbatos использовался для описания вальденсов в Северной Испании. [6] В 1438 и 1460 годах, по-видимому, связанные термины synagogam и synagogue of Sathan использовались инквизиторами во Франции для описания вальденсов. Эти термины могли быть ссылкой на Откровение 2:9 («Я знаю богохульство тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское ».) [7] [8] Франкоязычный автор Николя Жакье, писавший на латыни в 1458 году, применяет synagogam fasciniorum к тому, что он считает сборищем ведьм. [9]

Около 150 лет спустя, около пика ведьмофобии и преследований, которые привели к казни примерно 40 000–100 000 человек, [10] [11] примерно 80% из которых были женщинами, [12] [13] франкоязычные писатели , похоже, по-прежнему являются основными, кто использует эти родственные термины, хотя все еще нечасто и спорадически в большинстве случаев. Ламбер Дано использует sabbatha один раз (1581) как Synagogas quas Satanica sabbatha . [14] Николас Реми использует этот термин время от времени, а также synagoga (1588). Жан Боден использует этот термин три раза (1580), а по ту сторону Ла-Манша англичанин Реджинальд Скот (1585), писавший книгу против ведьмофобии, использует этот термин, но только один раз, цитируя Бодена. [15]

В 1611 году Жак Фонтен использует sabat пять раз, пишущий по-французски, и таким образом, который, казалось бы, соответствует современному использованию. В следующем году (1612) Пьер де Ланкр , кажется, использует этот термин чаще, чем кто-либо до него. [16]

Шабаш ведьм - Иоганнес Преториус: Blockes-Berges Verrichtung, Лейпциг, 1668.
La danse du Sabbat , художник Эмиль Баярд : иллюстрация из «Истории магии» Жана -Батиста Питуа (он же Поль Кристиан), Париж, 1870 год: хоровод обнаженных ведьм и демонов вокруг Дьявола, стоящего на дольмене на вершине кургана .

В 1668 году, позднее по сравнению с крупными процессами над ведьмами в Европе, немецкий писатель Йоханнес Преториус опубликовал «Blockes-Berges Verrichtung» с подзаголовком «Oder Ausführlicher Geographischer Bericht/ von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der». Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ so auff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen». [17] Как указано в подзаголовке, Преториус попытался дать «подробный географический отчет о замечательной древней и знаменитой Блокуле , а также о путешествии ведьм и магических шабашах».

Другой французский писатель, Ламот-Лангон (чья личность и ученость были поставлены под сомнение в 1970-х годах), писавший более двухсот лет после Пьера де Ланкра, использует этот термин в (предположительно) переводе на французский язык нескольких документов инквизиции в Южной Франции. Джозеф Хансен цитировал Ламота-Лангона как один из многих источников.

Термин, который предпочитают современные переводчики

Несмотря на то, что в исторических записях слово «шаббат» для обозначения подобных собраний использовалось нечасто, в XX веке оно стало пользоваться все большей популярностью.

Осторожность Криминалис

В переводе 2003 года книги Фридриха Шпее « Cautio Criminalis» (1631) слово «sabbaths» указано в индексе с большим количеством записей. [18] Однако, в отличие от некоторых современников Шпее во Франции (упомянутых выше), которые иногда, если и редко, используют термин «sabbatha» , Фридрих Шпее никогда не использует слова, производные от «sabbatha» или «synagoga» . Шпее был немецкоговорящим и, как и его современники, писал на латыни. Conventibus — это слово, которое Шпее чаще всего использует для обозначения собрания ведьм, предполагаемых или реальных, физических или призрачных, как видно из первого абзаца вопроса один его книги. [19] Это то же самое слово, от которого произошли английские слова convention , convent и coven . Cautio Criminalis (1631) был написан как страстный проект невинности. Будучи иезуитом, Шпее часто был свидетелем пыток обвиняемых в колдовстве.

Malleus Maleficarum

В переводе 2009 года «Malleus Maleficarum» доминиканского инквизитора Генриха Крамера ( 1486) слово «шабаш» не встречается. Есть строка, описывающая предполагаемое собрание, в которой используется слово concionem ; оно точно переводится как собрание . Однако в сопроводительной сноске переводчик, похоже, извиняется за отсутствие как термина « шабаш» , так и за общую нехватку других собраний, которые, казалось бы, соответствовали бы тому, что он называет «черным шабашем». [20]

Изящное искусство

Франсиско Гойя — Аквелар ( баскский /испанский шабаш ведьм), он же Великий Козел

Эта фраза также популярна в недавних переводах названий произведений искусства, в том числе:

Музыка

Гектор Берлиоз

В Symphonie Fantastique Гектора Берлиоза пятая и последняя часть композиции озаглавлена ​​«Hexensabbath» на немецком языке и «Songe d'une nuit du Sabbat» на французском языке , что странным образом имеет два разных значения. В популярных английских изданиях симфонии название части — «Dream of a Witches' Sabbath» , смесь двух переводов. [21] Место действия части — сатанинский сон, изображающий собственные похороны главного героя. Толпы колдунов и монстров стоят вокруг него, смеясь, крича и визжа. Возлюбленная главного героя появляется как ведьма, искаженная от ее прежней красоты. [22]

Спорная точность отчетов о собраниях

Современные исследователи не смогли найти никаких подтверждений представлению о том, что происходили физические собрания практикующих колдовство. [23] В своем исследовании «Преследование ведьм и сексуальный дискурс шабаша» историк Скотт Э. Хендрикс представляет двойное объяснение того, почему эти истории так часто рассказывали, несмотря на тот факт, что шабаши, вероятно, никогда не происходили. Во-первых, вера в реальную силу колдовства росла в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени, поскольку доктринальное представление, противоречащее канону Episcopi, набирало силу в определенных общинах. Это подпитывало паранойю среди определенных религиозных авторитетов, что существует огромный подпольный заговор ведьм, решивших свергнуть христианство. Женщины, не достигшие детородного возраста, были легкой мишенью и становились козлами отпущения и обвинялись в голоде, чуме, войнах и других проблемах. [23] Наличие похотливых и оргиастических элементов помогло гарантировать, что эти истории будут переданы другим. [24]

Элементы ритуала

Рональд Хаттон из Бристольского университета охарактеризовал шабаш ведьм как по сути современную конструкцию, заявив:

[Эти концепции] представляют собой комбинацию трех древних мифических компонентов, все из которых активны ночью:

(1) Процессия женских духов, часто к которой присоединяются привилегированные люди и которую часто возглавляет сверхъестественная женщина;

(2) Одинокий призрачный охотник, считающийся демоническим, проклятым или потусторонним;

(3) Процессия человеческих умерших, которые, как обычно считается, идут искупить свои грехи, часто шумная и бурная, и обычно состоящая из тех, кто умер преждевременно и насильственной смертью.

Первая из них имеет дохристианское происхождение и, вероятно, внесла непосредственный вклад в формулирование концепции шабаша ведьм. Две другие, по-видимому, имеют средневековое происхождение, а третья напрямую связана с растущими спекуляциями о судьбе мертвых в XI и XII веках." [25]

В книге «Compendium Maleficarum» (1608) Франческо Марии Гуаццо описывается типичный взгляд на собрание ведьм: «Ведьмы едут на летающих козлах, попирают крест и принимают повторное крещение во имя Дьявола, отдавая ему свою одежду, целуя его зад и танцуя спина к спине, образуя хоровод».

По сути, шабаш действовал как эффективный «рекламный» трюк, способствуя более быстрому распространению по всему континенту знаний о том, что эти власти считали реальной угрозой колдовства. [23] Это также означало, что истории о шабаше способствовали охоте, преследованию и казни предполагаемых ведьм.

Описания шабашей были сделаны или опубликованы священниками, юристами и судьями, которые никогда не принимали участия в этих собраниях, или были переписаны во время процесса суда над колдовством . [26] То, что эти свидетельства отражают реальные события, для большинства отчетов считается сомнительным. Норман Кон утверждал, что они были определены в значительной степени ожиданиями следователей и свободной ассоциацией со стороны обвиняемых и отражают только популярное воображение того времени, на которое повлияли невежество , страх и религиозная нетерпимость по отношению к группам меньшинств. [27]

Шабаш ведьм (1606) Франса Франкена Младшего . Обратите внимание на влюбленных чертенят , приготовление магических зелий и магический полет ведьм в дымоход
Аквелар ( баскский /испанский шабаш ведьм; около 1797-1798) работы Франсиско Гойи .

Некоторые из существующих рассказов о шабаше были даны, когда рассказывающий их человек подвергался пыткам [28] , и это побуждало его соглашаться с высказанными ему предположениями.

Кристофер Ф. Блэк утверждал, что редкое применение пыток Римской инквизицией позволяло обвиняемым ведьмам не чувствовать давления на массовые обвинения. Это, в свою очередь, означает, что в Италии было меньше предполагаемых групп ведьм и мест, находящихся под влиянием инквизиции. Поскольку Шабаш — это собрание коллективных групп ведьм, отсутствие массовых обвинений означает, что итальянская популярная культура была менее склонна верить в существование Черного Шабаша. Сама инквизиция также придерживалась скептического взгляда на легитимность собраний Шабаша. [29]

Многие из дьявольских элементов стереотипа о шабаше ведьм, такие как поедание младенцев, отравление колодцев, осквернение гостий или целование ануса дьявола , также были созданы по отношению к еретическим христианским сектам, прокаженным , мусульманам и евреям . [30] Термин такой же, как и обычное английское слово « Sabbath » (само по себе транслитерация еврейского « Shabbat », седьмого дня, в который Творец отдыхал после сотворения мира), ссылаясь на ведьмовский эквивалент христианского дня отдыха ; более распространенным термином был «синагога» или « синагога Сатаны » [31], возможно, отражающий антиеврейские настроения, хотя действия, приписываемые ведьмам, имеют мало общего с субботой в христианстве или еврейскими обычаями шаббата . Книга «Errores Gazariorum» (« Ошибки катаров» ), в которой упоминается шабаш, но не обсуждается реальное поведение катаров , названа в их честь в попытке связать эти истории с еретической христианской группой. [32]

Совсем недавно такие ученые, как Эмма Уилби, утверждали, что, хотя более дьявольские элементы стереотипа о шабаше ведьм были придуманы инквизиторами, сами подозреваемые в колдовстве могли способствовать распространению этих идей, опираясь на популярные верования и опыт, связанный с нарушением правил литургии, обрядами проклятия, магическими заклинаниями и братскими собраниями, чтобы конкретизировать свои описания шабаша во время допросов. [33]

Отношение христианских миссионеров к африканским культам в принципе не сильно отличалось от их отношения к шабашу ведьм в Европе; некоторые источники рассматривали их как своего рода шабаш ведьм, но это не так. [34] Некоторые африканские общины верят в колдовство, но, как и в европейских процессах над ведьмами, людей, которых они считают «ведьмами», скорее осуждают, чем принимают.

Возможные связи с реальными группами

Другие историки, в том числе Карло Гинзбург , Эва Поч , Бенгт Анкарлоо и Густав Хеннингсен, считают, что эти свидетельства могут дать представление о системах верований обвиняемых. Гинзбург, как известно, обнаружил записи группы людей в Северной Италии , называвших себя benandanti , которые верили, что они выходили из своих тел в духе и сражались среди облаков со злыми духами, чтобы обеспечить процветание своих деревень, или собирались на больших пирах под председательством богини, где она обучала их магии и проводила гадания. [30] Гинзбург связывает эти верования с похожими свидетельствами, записанными по всей Европе, от армейцев Пиренеев , от последователей синьоры Ориенте в Милане четырнадцатого века и последователей Ричеллы и «мудрой Сибиллы» в северной Италии пятнадцатого века, и гораздо дальше, от ливонских оборотней , далматинских кресников , венгерских талтосов , румынских кэлушари и осетинских буркудзаута . Во многих свидетельствах эти встречи описывались как внетелесные, а не физические явления. [30]

Роль галлюциногенов местного применения

Ингредиент «летающей мази»: красавка: Atropa belladonna (семейство: Solanaceae )
Ингредиент «летающей мази» — черная белена Hyoscyamus niger (семейство: Solanaceae)
Ингредиент «летающей мази» Аконит/Волчье дерево Aconitum napellus Аконит/Волчье дерево (семейство: Ranunculaceae )

Волшебные мази... производили эффекты, в которые верили сами субъекты, даже заявляя, что они имели связь со злыми духами, были на шабаше и танцевали на Брокене со своими возлюбленными... Странные галлюцинации, вызванные наркотиком, были так мощно переданы из подсознания в сознание, что умственно неразвитые люди... считали их реальностью. [35]

Исследования Карло Гинзбурга выявили шаманские элементы в европейском колдовстве, совместимые с (хотя и не всегда включающие) измененными состояниями сознания, вызванными наркотиками. В этом контексте постоянной темой в европейском колдовстве, восходящей ко времени классических авторов, таких как Апулей , является использование мазей, дающих силу «полета» и «изменения формы». [36] Рецепты таких «летающих мазей» сохранились с раннего Нового времени [ когда? ] , что позволяет не только оценить их вероятные фармакологические эффекты — на основе их различных растительных (и в меньшей степени животных) ингредиентов — но и фактически воссоздать и экспериментировать с такими жировыми или масляными препаратами. [37] Гинзбург вкратце упоминает об использовании энтеогенов в европейском колдовстве в конце своего анализа шабаша ведьм, упоминая по названию только грибы Claviceps purpurea и Amanita muscaria , а также заявляя о «летающей мази» на странице 303 «Экстазов...»:

На шабаше судьи все чаще и чаще видели отчеты о реальных, физических событиях. Долгое время единственными несогласными голосами были голоса тех людей, которые, ссылаясь на Canon episcopi , видели в ведьмах и колдунах жертв демонической иллюзии. В шестнадцатом веке ученые, такие как Кардано или Делла Порта , сформулировали другое мнение: животные метаморфозы, полеты, явления дьявола были следствием недоедания или использования галлюциногенных веществ, содержащихся в растительных отварах или мазях... Но никакая форма лишения, никакое вещество, никакая экстатическая техника не могут сами по себе вызвать повторение таких сложных переживаний... преднамеренное использование психотропных или галлюциногенных веществ, хотя и не объясняет экстазы последователей ночной богини, оборотня и т. д., поместило бы их в не исключительно мифическое измерение.

– короче говоря, субстрат шаманского мифа мог, будучи катализированным наркотическим опытом (или простым голоданием), вызвать «путешествие в шабаш», не тела, а разума. Спорынья и гриб мухомор, хотя и галлюциногенные, [38] не были среди ингредиентов, перечисленных в рецептах летающей мази. Активными ингредиентами в таких мазях были в первую очередь не грибы, а растения семейства пасленовых Solanaceae , чаще всего Atropa belladonna (смертоносный паслен) и Hyoscyamus niger (белена), принадлежащие к богатому тропановыми алкалоидами трибе Hyoscyameae . [39] Другие тропансодержащие ингредиенты пасленовых включали мандрагору Mandragora officinarum , Scopolia carniolica и Datura stramonium , терновник. [40] Алкалоиды атропин , гиосциамин и скополамин, присутствующие в этих растениях семейства пасленовых, являются не только мощными и высокотоксичными галлюциногенами, но также жирорастворимыми и способны впитываться через неповрежденную кожу человека. [41]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Шаббат ведьм» .

Ссылки

  1. ↑ Оксфордский словарь английского языка , sv "sabbath, сущ.", июль 2023 г.
  2. ↑ Оксфордский словарь английского языка , sv «witches' Sabbath, сущ.», июль 2023 г.
  3. ↑ Американский историк Г. Л. Берр, по-видимому, не использовал этот термин в своем эссе «Литература колдовства», представленном Американской исторической ассоциации в 1890 году.
  4. ^ Джозеф Хансен Зауберван (1900) также см. сопутствующий том источников Квеллен (1901).
  5. ^ Гримм, Kinder und HausMärchen (изд. 1843 г., 2-й том)
  6. ↑ Филипп ван Лимборх, История инквизиции (1692), английский перевод (1816) стр. 88, оригинал на латыни здесь
  7. ^ Хансен, Квеллен (1901) стр.186
  8. ↑ На стих из Откровения указывает Вольфганг Берингер, Ведьмы и охота на ведьм (2004) стр. 60.
  9. ↑ Николаус Жакье Флагеллум (напечатано в 1581 г.) стр. 40
  10. ↑ Элисон Роулендс, Рассказы о колдовстве в Германии, Ротенбург, 1561-1652 (Манчестер, 2003), 10.
  11. ^ "...страх перед чудовищным заговором ведьм, поклоняющихся дьяволу, возник сравнительно недавно, и современная наука действительно подтвердила, что массовая охота на ведьм происходила почти исключительно в ранний современный период, достигнув пика своей интенсивности в столетии 1570-1670". Бенджамин Г. Коль и Х. К. Эрик Мидельфорт, редакторы, On Witchcraft An Abridged Translation of Johann Weyer's De praestigiis daemonun. Перевод Джона Ши (Северная Каролина, 1998) xvi.
  12. ↑ По данным Скарре и Кэллоу (2001), «записи свидетельствуют о том, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых в судебных процессах составляли женщины, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиняемых в совершении преступления, варьировалось от места к месту, а часто и в одном месте в течение долгого времени».
  13. ^ "Женщины в менопаузе и постменопаузе были непропорционально представлены среди жертв ведьмовства, и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, когда мы вспоминаем, как редко встречались женщины старше пятидесяти лет в общей популяции". Линдал Ропер Ведьмовство (2004) стр. 160
  14. ^ Работа Дано включена в издание Жакье 1581 года, ссылка выше. См. стр. 242.
  15. ^ Пуританин Ричард Бакстер , писавший гораздо позже (1691), также использует этот термин только один раз, точно так же – цитируя Бодена. Другие английские пуритане, боявшиеся ведьм и жившие в то время с Бакстером, такие как Инкриз и Коттон Мэзер (1684, 1689, 1692), не использовали этот термин, возможно, потому что они были субботниками .
  16. ↑ Пьер де Ланкр, стр. 74.
  17. ^ Йоханнес Преториус Блокес-Бергес Verrichtung (1900)
  18. ↑ Перевод Маркуса Хеллиера (UVA Press, 2003), стр. 232.
  19. ^ Доступно здесь, а также см. стр. 398.
  20. ^ «Иногда утверждается, что Malleus оказал незначительное влияние на распространение концепции колдовства как сатанинского культа, поскольку черный шабаш, который сформировал основной элемент в более поздних представлениях о колдовстве, получает мало внимания. Тем не менее, здесь черный шабаш явно упоминается...» --сноска 74, Кристофер С. Маккей, «Молот ведьм», полный перевод Malleus Maleficarum, стр. 283, сноска 74. Оригинальная работа со строкой, на которую ссылается Маккей, находится на странице 208, как можно найти здесь.
  21. ^ "Фантастическая симфония, H 48 (Берлиоз, Гектор) - IMSLP" . imslp.org . Проверено 11 апреля 2024 г.
  22. ^ "Фантастическая симфония Берлиоза: Ведение счета | PBS" . www.pbs.org . Проверено 11 апреля 2024 г.
  23. ^ abc Хендрикс, Скотт Э. (декабрь 2011 г.). «Преследование ведьм и сексуальный дискурс шабаша» (PDF) . Антропология . 11 (2): 41–58.
  24. ^ Гарретт, Джулия М. (2013). «Колдовство и сексуальные знания в ранней современной Англии». Журнал ранних современных культурных исследований . 13 (1): 34. doi :10.1353/jem.2013.0002. S2CID  141076116.
  25. ↑ Хаттон, Рональд (3 июля 2014 г.). «Дикая охота и шабаш ведьм». Фольклор . 125 (2): 161–178. doi :10.1080/0015587X.2014.896968. hdl : 1983/f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361 . S2CID  53371957.
  26. ^ Гласс, Джастин (1965). Колдовство: Шестое чувство . Северный Голливуд, Калифорния: Wilshire Book Company. стр. 100.
  27. ^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Нью-Йорк: Basic Books. ISBN 978-0465021314.
  28. ^ Марнеф, Гвидо (1997). «Между религией и магией: анализ судебных процессов над колдовством в испанских Нидерландах, семнадцатый век». В Шефер, Питер ; Киппенберг, Ганс Герхард (ред.). Представление о магии: семинар и симпозиум в Принстоне. Brill. стр. 235–54. ISBN 978-90-04-10777-9.стр. 252
  29. ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Yale University Press. ISBN 9780300117066.
  30. ^ abc Розенталь, Карло Гинзбург; перевод Рэймонда (1991). Экстази, расшифровывающие шабаш ведьм (1-е американское изд.). Нью-Йорк: Pantheon Books. ISBN 978-0394581637.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  31. ^ Kieckhefer, Richard (1976). Европейские судебные процессы над ведьмами: их основы в популярной и ученой культуре, 1300–1500. Лондон: Routledge & K. Paul. ISBN 978-0710083142.
  32. ^ Питерс, Эдвард (2001). «Колдун и ведьма». В Jolly, Карен Луиза; Раудвере, Катарина; и др. (ред.). Колдовство и магия в Европе: Средние века. Continuum International Publishing Group. стр. 233–37. ISBN 978-0-485-89003-7.
  33. ^ Уилби, Эмма. Призывая Акеларре: голоса обвиняемых в баскском ведьмо-мании 1609-14 гг . Истборн: Sussex Academic Press, 2019. ISBN 978-1845199999 
  34. ↑ Парк, Роберт Э. , «Обзор жизни в гаитянской долине», Американский журнал социологии, т. 43, № 2 (сентябрь 1937 г.), стр. 346–348.
  35. ^ Левин, Луи Фантастика, Наркотические и стимулирующие препараты: их использование и злоупотребление . Перевод со второго немецкого издания PHA Wirth, изд. Нью-Йорк: EP Dutton. Оригинальное немецкое издание 1924 г.
  36. ↑ Харнер, Майкл Дж., Галлюциногены и шаманизм, изд. Oxford University Press 1973, переиздано USA1978 Глава 8: стр. 125–150: Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве.
  37. ^ Хансен, Гарольд А. Сад ведьмы. Unity Press 1978 ISBN 978-0913300473 
  38. ^ Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас. С. 261-4.
  39. ^ Хунцикер, Армандо Т. Роды пасленовых ARG Gantner Verlag KG, Руггелл, Лихтенштейн, 2001. ISBN 3-904144-77-4 . 
  40. ^ Шультес, Ричард Эванс; Альберт Хофманн (1979). Растения богов: истоки использования галлюциногенов Нью-Йорк: McGraw-Hill. ISBN 0-07-056089-7 . 
  41. ^ Соллманн, Торальд, Руководство по фармакологии и ее применению в терапии и токсикологии. 8-е издание. Издательство WB Saunders, Филадельфия и Лондон, 1957.

Дальнейшее чтение