stringtranslate.com

Монтегю Саммерс

Огастес Монтегю Саммерс (10 апреля 1880 — 10 августа 1948) — английский писатель, священнослужитель, оккультист и учитель. Первоначально он готовился к карьере в англиканской церкви в Оксфорде и Личфилде и был рукоположен в сан англиканского дьякона в 1908 году. Затем он обратился в католицизм и начал называть себя католическим священником . Однако он никогда не был связан с какой-либо католической епархией или религиозным орденом , и сомнительно, что он когда-либо был рукоположен в сан священника. [1] [2] Он работал учителем английского и латыни , одновременно занимаясь научной работой по английской драме 17 века. Последнее принесло ему избрание в Королевское литературное общество в 1916 году .

Известный своей эксцентричной личностью и интересами, Саммерс стал широко известной фигурой в лондонском обществе после публикации в 1926 году его « Истории колдовства и демонологии». За этой работой последовали другие исследования колдовства , вампиров и оборотней . во что он, по его словам, верил. Саммерс также подготовил современный английский перевод, опубликованный в 1929 году, руководства для охотников на ведьм XV века « Malleus Maleficarum» . Его характеризуют как «возможно, самого плодотворного представителя оккультизма поп-культуры двадцатого века ». [2]

Ранний период жизни

Монтегю Саммерс был младшим из семи детей Огастеса Уильяма Саммерса, богатого банкира и мирового судьи в Клифтоне, Бристоль . Монтегю получил образование в Клифтонском колледже . [3] Вначале он восстал против евангелической , низкой церковной религиозности своего отца, приняв вместо этого ритуальный англо-католицизм . [2]

В 1899 году Саммерс поступил в Тринити-колледж в Оксфорде на факультет теологии . Хотя Саммерс был заядлым читателем и латинистом , он пренебрегал своими официальными занятиями. В 1904 году он получил степень бакалавра искусств (BA) четвертого класса , а в 1906 году повышен до степени магистра искусств (MA) по обычаю Оксфордского университета . [2] Затем Саммерс продолжил свое религиозное обучение в Теологическом колледже Личфилда с намерением стать священником в англиканской церкви . [2]

Саммерс самостоятельно опубликовал свою первую книгу « Антиной и другие стихи » в 1907 году. Ее содержание отразило влияние литературного декадентского движения , одновременно демонстрируя собственную озабоченность Саммерса педерастией , средневековьем , католицизмом и оккультизмом . [4] Саммерс был рукоположен в сан дьякона в 1908 году и работал викарием в Бате и Биттоне , недалеко от Бристоля. Однако он так и не перешел к более высоким чинам, вероятно, из-за слухов о его интересе к сатанизму и обвинений в сексуальных домогательствах по отношению к маленьким мальчикам, за что его судили и оправдали. [1]

Интерес Саммерса к сатанизму, вероятно, частично возник из-за чтения им произведений французского писателя Жориса-Карла Гюисманса , в частности романа «Ла-бас» (1891), который включает в себя описание Черной мессы . [2] Сам Саммерс позже утверждал в частной беседе, что присутствовал на Черных Мессах в Брюгге , Брайтоне и Лондоне . [5] Есть также свидетельства бывших соратников, в том числе поэта Дж. Редвуда Андерсона , предполагающие, что Саммерс, возможно, даже сам проводил такие церемонии. [2]

Обращение в католицизм

В 1909 году Саммерс обратился в католицизм и начал учиться на католическое священство в семинарии Святого Иоанна в Вонерше , [2] получив духовный постриг 28 декабря 1910 года. [1] После 1913 года он называл себя « преподобным Альфонсом Джозефом-Марией Августом». Монтегю Саммерс » и действовал как католический священник, хотя никогда не был членом какого-либо католического ордена или епархии . Был ли он действительно рукоположен в священники, остается спорным. [1]

Согласно некоторым источникам, Саммерс был переведен из семинарии в Уорнеше в Ноттингемскую епархию , но местный епископ отказался рукоположить его после получения компрометирующих сообщений о предыдущем поведении Саммерса. [2] Другие источники утверждают, что Саммерс путешествовал по континентальной Европе и был рукоположен там кардиналом Мерсье в Бельгии или архиепископом Гвидо Марией Конфорти в Италии. [2] Согласно еще одной версии событий, Саммерс был рукоположен в священники Ульриком Верноном Херфордом, самопровозглашенным «епископом Мерсии» и одним из нескольких episcopi vagantes («странствующих епископов»), действовавших в Британии в то время. [2]

Работать учителем

С 1911 по 1926 год Саммерс устроился на работу учителем английского и латыни. Помимо других должностей, он был помощником мастера в младшей школе Центральной школы искусств и ремесел в Холборне . В 1922 году он стал старшим преподавателем английского языка в школе округа Брокли на юго-востоке Лондона. Несмотря на свою эксцентричную внешность и привычки, он, похоже, был успешным и уважаемым учителем. [6] Саммерс отказался от преподавания в 1926 году, после того как успех его первой книги о колдовстве позволил ему сделать писательство своим постоянным занятием. [2]

Литературная стипендия

Работая школьным учителем и при поддержке Артура Генри Буллена из Shakespeare Head Press, Саммерс зарекомендовал себя как независимый ученый, специализирующийся на драматической литературе эпохи Стюарта . [1] Саммерс последовательно редактировал пьесы Афры Бен , Уильяма Конгрива , Уильяма Уичерли , Томаса Отуэя , Томаса Шедвелла и Джона Драйдена . Он также помог создать новое общество под названием «Феникс», которое выполняло эти забытые работы. Работа Саммерса над театром Реставрации принесла ему избрание членом Королевского литературного общества в 1916 году .

Спустя несколько десятилетий после его смерти литературный критик и историк Роберт Д. Хьюм охарактеризовал исследования Монтегю Саммерса по драме Реставрации как новаторские и полезные, но в то же время омраченные неряшливостью, эксцентричностью, некритическим почтением к сэру Эдмунду Госсу и другим подобным джентльменам-любителям. даже иногда нечестность. [7] Хьюм считал исследования Саммерса « Театр Реставрации» (1934) и «Театр Пеписа » (1935) особенно плодотворными источниками. [7] В свое время на авторитет Саммерса среди университетских ученых негативно повлияли ожесточенные споры, в которых он участвовал с другими, работающими в той же области. [7]

Другим важным направлением литературных исследований Саммерса была готическая фантастика . Он отредактировал три сборника готических рассказов ужасов, а также неполное издание двух из семи малоизвестных готических романов, известных как « Нортенгерские ужасные романы », о которых Джейн Остин упомянула в своем готическом пародийном романе «Нортенгерское аббатство» . Он сыграл важную роль в открытии заново утраченных произведений, которые некоторые считали изобретением самой Джейн Остин. Он также опубликовал биографии Остин и Энн Рэдклифф , писательницы готической фантастики. «Готическая библиография » Саммерса , опубликованная в 1940 году, была охарактеризована как «неполноценная, но полезная». [7]

Саммерс составил три антологии сверхъестественных историй: « Сверхъестественный омнибус» , «Гримуар и другие сверхъестественные истории » и «Викторианские истории о привидениях» . В 1930-е годы его называли «главным антологом сверхъестественной и готической фантастики». [8]

Он также редактировал поэзию Ричарда Барнфилда , современника Шекспира . Во введении Саммерса к изданию стихов Барнфилда 1936 года подчеркивалась гомосексуальная тема некоторых из этих произведений, особенно «Ласкового пастыря» . [9]

Оккультизм

Начиная с 1916 года Саммерс регулярно публиковал статьи в популярных оккультных периодических изданиях, включая The Occult Review и спиритуалистический журнал Light . [2] В 1926 году его работа «История колдовства и демонологии» появилась как часть серии «История цивилизации», опубликованной Кеганом Полом и отредактированной Чарльзом Кеем Огденом . [2] Во введении к этой книге Саммерс написал:

На следующих страницах я постарался показать ведьму такой, какой она была на самом деле: злой печенью, социальным вредителем и паразитом, приверженцем отвратительных и непристойных верований, знатоком отравлений, шантажа и других ползучих преступлений, членом мощная тайная организация, враждебная Церкви и государству: богохульник словом и делом, внушающий сельским жителям террор и суеверия; шарлатан и иногда шарлатан; сводник: абортивщик: темный советник похотливых придворных дам и прелюбодейных галантников: служит пороку и немыслимой коррупции, питая грязь и самые отвратительные страсти века.

Книга хорошо продавалась и привлекла значительное внимание прессы. Этот успех сделал Саммерса «чем-то вроде светской знаменитости» и позволил ему бросить преподавание и полностью посвятить себя писательству. [2] В 1927 году в серии «История цивилизации» Огдена также появился сопутствующий том « География колдовства ».

В 1928 году Саммерс опубликовал первый английский перевод книги Генриха Крамера « Malleus Maleficarum» («Молот ведьм»), латинского руководства XV века по охоте на ведьм. Во введении Саммерс настаивает на том, что реальность колдовства является неотъемлемой частью католической доктрины, и объявляет « Маллеус» замечательным и правильным описанием колдовства и методов, необходимых для борьбы с ним. Однако на самом деле католические власти 15 века осудили Маллеус как по этическим, так и по юридическим причинам. [10] Другие католические ученые, современники Саммерса, также резко критиковали Маллеус . Например, в статье преподобного Герберта Терстона о «Колдовстве» в Католической энциклопедии 1912 года публикация «Маллеуса» называется « катастрофическим эпизодом». [11]

После того, как были опубликованы его первые работы о колдовстве, Саммерс обратил свое внимание на вампиров , продюсировав «Вампир: его родные и близкие» (1928) и «Вампир в Европе» (1929), а позже — на оборотней с «Оборотнем » (1933). В 1933 году копии переводов Саммерса « Исповеди Мадлен Бавент» и « Демонизма » Людовико Марии Синистрари были конфискованы полицией из-за явных описаний полового акта между людьми и демонами. На последовавшем судебном процессе над издателем по обвинению в непристойной клевете антрополог Э. Э. Эванс-Притчард дал показания в защиту научной ценности рассматриваемых работ. Издатель Реджинальд Кейтон был признан виновным, а непроданные экземпляры уничтожены. [2]

Влияние

Работы Саммерса по оккультизму известны своим старомодным и эксцентричным стилем письма, проявлением эрудиции и предполагаемой верой в реальность сверхъестественных предметов , которые он рассматривает. Оккультные учения Саммерса, представленные с точки зрения крайне традиционалистского католицизма, на самом деле оказали наибольшее влияние на современную массовую культуру . [12] По словам историка Джульетты Вуд , Саммерс

озабоченность жуткими аспектами сверхъестественного имеет очень современный смысл, и связи между вампирами и сатанинскими массами, столь любимые в фильмах ужасов и популярных экзорцизмах , во многом обязаны его конкретному объему работ. Возможно, его настоящее наследие состоит в том, что он объединил все элементы готического романа в якобы настоящий сатанизм, создающий напряжение между реальностью и вымыслом, которое так сильно апеллирует к постмодернистскому воображению. [12]

По словам Брайана Доэрти, более поздние работы Саммерса о колдовстве, опубликованные в 1930-х и 1940-х годах, «приняли гораздо более параноидальное и основанное на заговоре мировоззрение», чем его ранние работы на эту тему. [2] Эти более поздние работы во многом основаны на более ранних теоретиках заговора , таких как французский контрреволюционер аббат Огюстен Баррюэль и английская фашистка Неста Хелен Вебстер . Таким образом, работа Саммерса, возможно, повлияла на « Сатанинскую панику » 1980-х и 1990-х годов. [2]

Видный католический историк Джеффри Бертон Рассел , специалист по религии европейского Средневековья , писал в 1972 году, что

Собственные работы Саммерса, а также его многочисленные издания и переводы классических руководств по колдовству омрачены частыми вольности в переводе, неточными ссылками и дикими догадками; им почти полностью недостает исторического смысла, поскольку Саммерс рассматривал колдовство как проявление вечной и неизменной войны между Богом и сатаной. Тем не менее, Саммерс был хорошо знаком с источниками, и его понимание того, что европейское колдовство было, по сути, извращением христианства и связано с ересью , а не с выживанием языческой религии, как утверждали мюррейцы , было верным. Работа Саммерса была хаотичной и ненадежной, но не лишенной ценности. [13]

После того, как Кристофер С. Маккей опубликовал полный перевод « Malleus Maleficarum» в 2006 году, историк Джонатан Зейтц приветствовал эту новую работу, отметив, что до этого « Malleus» «был легко доступен на английском языке только в ужасном «переводе» 1928 года, автором которого является Монтегю. Саммерс». Зейтц добавил, что «назвать Саммерса эксцентриком означало бы существенно преуменьшить его выдающуюся личность, а его издание отражает его идиосинкразии». [14]

Антисемитизм

Книга Саммерса «История колдовства и демонологии» (1926) подтверждает различные исторические обвинения в том, что европейские евреи похищали и приносили в жертву христианских детей. [15] Саммерс написал, что «доказательства вполне убедительны, что тело, и особенно кровь жертвы, использовалось в магических целях», и пришел к выводу, что именно для этого «практиковались темные и отвратительные традиции еврейской магии». — а не для библейской еврейской веры — что евреи подвергались гонениям со стороны христиан в средние века и в ранний современный период . [15] Подавляющее большинство историков сегодня отвергают мнение о том, что этот « кровавый навет » против евреев имел какое-либо реальное основание. По словам историка Нормана Кона , сочинения Саммерса о колдовстве способствовали распространению антисемитских стереотипов задолго до смерти Саммерса. [15]

Другие занятия

Саммерс заработал себе репутацию эксцентричного человека. «Таймс» писала, что он был «во всех отношениях «персонажем» и в некотором роде возвратом к средневековью » . Его биограф, отец Брокар Сьюэлл (писавший под псевдонимом «Джозеф Джером»), рисует следующий портрет:

В 1927 году яркую и мрачную фигуру преподобного Монтегю Соммерса в черной сутане и плаще, туфлях с пряжками — а-ля Луи Кваторз — и шляпе-лопатке часто можно было увидеть входящим или выходящим из читального зала Британского музея с большой черный портфель с белой этикеткой на боку, на которой кроваво-красными заглавными буквами была надпись «ВАМПИРЫ».

Саммерс написал агиографические труды о Екатерине Сиенской и Антонии Марии Заккарии , но его основной религиозный интерес всегда был к оккультизму. В то время как Алистер Кроули , с которым он был знаком, [2] принял образ современного колдуна, Саммерс играл роль образованного католического охотника на ведьм. Несмотря на свою консервативную религиозность, Саммерс был активным членом Британского общества изучения сексуальной психологии , для которого он опубликовал эссе о маркизе де Саде . [16]

В 1926 году Саммерс разместил в лондонской газете «Таймс» объявление о поиске секретаря, который помогал бы ему в литературной работе. Молодой Сирил Коннолли ответил, но счел Саммерса неподходящим по духу и отказался от этой позиции. Коннолли в частном порядке высмеивал Саммерса в белых стихах , называя его «колдуном / фруктовым священнослужителем девяностых годов без сана / Как старая жаба, носящая в голове / Жемчужина литературы, пухлый сатир / Который смешивает свой римский ритуал с грязью / Нацарапанный на Помпейский тротуар ». [17]

Посмертно опубликованные личные дневники светского человека, а затем консервативного политика сэра Генри Ченнона повествуют, как Ченнон впервые встретил Саммерса на званом обеде в честь Саммерса, устроенном леди Кунард в январе 1928 года. Затем в дневниках Ченнон описывается серия посещений дома Саммерса в Ричмонде. . Ченнон вспоминает, что не раз и по предложению Ченнона Саммерс после ужина водил Ченнона наверх в свою частную часовню и избивал его у алтаря. Ченнон охарактеризовал Саммерса как «развратного священника», «сумасшедшего» и «настолько же опасного, насколько и гениального», прервав с ним контакт через пару месяцев. [5]

Популярный писатель Деннис Уитли рассказывает, что его познакомил с Саммерсом журналист и политик Том Дриберг , когда Уитли исследовал оккультизм для своего романа «Дьявол выезжает» (1934). Визит Уитли и его жены на выходные в дом Саммерса в Алресфорде был прерван из-за того, что Уитли решили «никогда больше не видеть этого, возможно, не такого преподобного джентльмена». Саммерс и Уитли продолжали переписываться в дружеских отношениях, но, как сообщается, Уитли основал образ злого каноника Копели-Сайла в своем романе « Дьяволу - дочь» (1953) на Монтегю Саммерсе. [2]

Монтегю Саммерс написал несколько оригинальных художественных произведений, но ни одно из них не было опубликовано при его жизни. Неопубликованные рукописи включают две пьесы: «Уильям Генри : пьеса в четырех действиях» и «Пирс Гавестон» (текст которого сейчас утерян и название которого иногда указывается как «Эдуард II» ). [18] Ряд рассказов о привидениях и короткий роман « Невеста Христа » были найдены среди бумаг Саммерса и опубликованы спустя много времени после его смерти.

Отношения с католической церковью

Саммерс представил себя бескомпромиссным защитником католической ортодоксальности, но ни одна из его книг на религиозные темы никогда не была опубликована с одобрения католических властей (см. nihil obstat и imprimatur ). [2] Его работа о колдовстве вызвала очень негативную реакцию со стороны важного католического ученого, иезуита Герберта Терстона , который написал в 1927 году, что

Ничто не может служить целям сатаны лучше, чем то, что католическая церковь, его самый бескомпромиссный противник, должна быть еще раз отождествлена ​​со всеми экстравагантными верованиями и суевериями мании ведьм [...] Это действительно играет ему на руку; во-первых, потому, что она делает Церковь смешной, приписывая ей учение, вопиюще противоречащее здравому смыслу и здравому смыслу; и, во-вторых, потому, что оно связано со всякого рода отвратительными историями, которые под прикрытием предоставления научной информации питают похотливое любопытство. [19]

Отец Терстон также обратил внимание на тот факт, что Саммерс не фигурировал ни в одном реестре ни как англиканский, ни как католический священник, а вместо этого был литературным деятелем с явно декадентскими вкусами. [19] По словам Бернарда Доэрти, Терстон, возможно, был обеспокоен тем, что сочинения Саммерса о колдовстве могли быть «мистификацией», похожей на мистификацию Таксила 1890 -х годов, призванную вызвать насмешки над католической церковью. [2] Терстон призвал Саммерса показать публике, что он действительно был рукоположенным священником, чего Саммерсу не удалось сделать. [2] В 1938 году другой видный английский католик, Монс. Рональд Нокс гневно возражал против публикации его собственного эссе о Г.К. Честертоне в сборнике о великих католиках под редакцией о. Клод Уильямсон после того, как Нокс узнал, что в книгу также войдет эссе Монтегю Саммерса о Джоне Драйдене . [18] [20]

В начале 1930-х годов Саммерс выступал в качестве частного капеллана у г-жи Эрменгард Гревилл-Ньюджент (также известной как «Эрменгарда»), которая была новообращенной католичкой и неоякобиткой , основательницей Общества короля Карла Мученика . Она была вдовой Патрика Гревилля-Ньюджента, отцом которого был англо-ирландский аристократ и политик лорд Гревилл . И ее единственная дочь, и ее муж умерли безумными, а миссис Гревилл-Ньюджент была признана виновной в мошенничестве в 1928 году за то, что она получала деньги для поддержания своего элегантного образа жизни путем написания обманных писем с просьбой о попрошайничестве людям, чьи имена появились в газетах как недавние бенефициары. завещаний. [21] Католический епископ Саутварка Питер Амиго отлучил от церкви г - жу Гревилл-Ньюджент за то , что она позволила Саммерсу служить мессу в частной оратории в Кингсли-Дин, ее доме в Далвиче . [21]

Смерть

Монтегю Саммерс умер в своем доме в Ричмонде, графство Суррей, в августе 1948 года. Католический настоятель церкви Святой Елизаветы Португальской отказался от публичной заупокойной мессы, но вместо этого разрешил частную церемонию над могилой. Могила Саммерса на Ричмондском кладбище не имела опознавательных знаков до конца 1980-х годов, когда Сэнди Робертсон и Эдвин Паунси организовали проект Саммерса по сбору пожертвований на надгробие. Теперь на нем есть его любимая фраза «Расскажи мне странные вещи». [22]

Саммерс завещал свое имущество и бумаги своему давнему личному секретарю и компаньону Гектору Стюарту-Форбсу, который позже был похоронен на том же участке, что и Саммерс. Автобиография Саммерса была опубликована посмертно в 1980 году под названием «Шоу Галанти» , хотя многое из жизни автора осталось нераскрытым. В 2000-х годах многие личные документы Саммерса были вновь обнаружены в Канаде, где они хранились членами семьи Стюарт-Форбс. Коллекция статей Саммерса сейчас находится в библиотеке Джорджтаунского университета . [2]

Работает

Книги об оккультизме

Поэзия и драма

Антологии художественной литературы под редакцией Саммерса

Другие книги

В качестве редактора или переводчика

Библиография

Рекомендации

  1. ^ abcde Дэвис, Робертсон (2004). «Саммерс (Огастус) Монтегю (1880–1948)» . Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref: odnb/39387 . Проверено 8 января 2023 г. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz Доэрти, Бернард (2020). «От декадента-дьяволиста до римско-католического демонолога: некоторые биографические курьезы из Черного фолио Монтегю Саммерса». Литература и эстетика . 30 (2): 1–37.
  3. ^ Окли, EM (1897). Анналы и реестр Клифтонского колледжа, 1860–1897 гг. Дж. В. Эроусмит. п. 192.
  4. ^ Хэнсон, Эллис (1997). Декаданс и католицизм . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 345–354. ISBN 978-0674194465.
  5. ^ Аб Ченнон, Генри (2021). Генри «Чипс» Ченнон: Дневники (Том 1): 1918–38 . Лондон: Хатчинсон. стр. 300, 310, 314, 321. ISBN . 978-1786331816.
  6. ^ Уилсон, АН (1989). «Монтегю Саммерс». Друзья по переписке из Порлока . Лондон и Нью-Йорк: WW Norton & Company . стр. 218–224. ISBN 0-393-02647-7.
  7. ^ abcd Хьюм, Роберт Д. (1979). «Использование Монтегю Саммерса: новый взгляд на пионера». Реставрация: исследования английской литературной культуры, 1660-1700 гг . 3 (2): 59–65. JSTOR  43291376.
  8. ^ Майк Эшли , «Антологии» в «Энциклопедии фэнтези» под редакцией Джона Клюта и Джона Гранта . Лондон: Орбита, 1997. ISBN 1857233689 (стр. 42). 
  9. ^ Теодор, Дэвид (2001). "«Гей - правильное слово»: Монтегю Саммерс и реплевин Ричарда Барнфилда». Боррис, Кеннет; Клавиттер, Джордж (ред.). Ласковый пастырь: празднование Ричарда Барнфилда . Селинсгроув: Susquehanna University Press. стр. 265–280. ISBN 978-1575910499.
  10. ^ Джолли, Раудвере и Петерс (ред.), «Колдовство и магия в Европе: Средневековье», стр. 241 (2002).
  11. ^ Герберт Терстон (1912). «Колдовство». Католическая энциклопедия . Том. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2009 г.
  12. ^ Аб Вуд, Джульетта (2007). «Подтверждена реальность культов ведьм: плодородие и сатанизм». В Барри, Джонатан; Дэвис, Оуэн (ред.). Пэлгрейв Прогресс в историографии колдовства . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 69–89. ISBN 1-4039-3512-2.
  13. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. п. 30. ISBN 0-8014-0697-8.
  14. ^ Зейтц, Джонатан (декабрь 2010 г.). «Обзор: Кристофер С. Маккей. Молот ведьм: полный перевод Malleus Maleficarum». Исида . 101 : 870–871. дои : 10.1086/659677.
  15. ^ abc Майерс, Саймон (2011). «От убийцы Христа к люциферианцу: мифологизированные евреи и масоны в английском католическом дискурсе конца девятнадцатого и начала двадцатого века» (PDF) . Мелила: Манчестерский журнал иудаики . 8 : 31–68.
  16. ^ М. Саммерс, «Маркиз де Сад: исследование Альголагнии», включено в « Очерки Петто» (1977) Google Книги.
  17. ^ Джереми Льюис, Сирил Коннолли: Жизнь (Джонатан Кейп, 1997), с. 143
  18. ^ Аб О'Салливан, Джерард (2009). «Возвращение к рукописям Монтегю Саммерса». Антигонский обзор . 159 : 111–131. ПроКвест  199211832.
  19. ^ аб Терстон, Герберт (сентябрь 1927 г.). «Дьяволизм». Исследования: Ежеквартальный обзор Ирландии . 16 (63): 441–454. JSTOR  30093800.
  20. ^ Джерард П. О'Салливан, «Пролог: Продолжающиеся поиски Монтегю Саммерса», в книге «Монтегю Саммерс, Вампир: его родные и король – критическое издание» , изд. Джонатан Эдгар Браунинг (Беркли, Калифорния: Apocryphile Press, 2011), стр. xxviii-lxxii.
  21. ↑ Аб Макиннес, Ян (16 октября 2022 г.). «Кингсли Дин: Кто жил в таком доме?». Далвичское общество . Проверено 9 ноября 2023 г.
  22. ^ Бич, Даррен (2013). Лондонские кладбища . Лондон: Метро Публикации. стр. 216–219. ISBN 9781902910406.

Внешние ссылки