stringtranslate.com

Соборы Сирмиума

В 294 году нашей эры Сирмий был провозглашен одной из четырех столиц Римской империи. Сирмийские соборы были пятью епископскими соборами, состоявшимися в Сирмии в 347, 351, 357, 358 и, наконец, в 375 или 378 годах. В традиционном изложении арианского спора Западная церковь всегда защищала Никейский символ веры. [1] Однако на третьем соборе в 357 году — самом важном из этих соборов — западные епископы христианской церкви выработали «арианский» символ веры, [2] известный как Второй сирмийский символ веры . По крайней мере два других собора также в основном рассматривали арианские споры . Все эти соборы проводились под правлением Констанция II , который стремился объединить церковь [3] в рамках евсевиевского гомоианства, которое было столь влиятельным на востоке. [4] [5]

Фон

Традиционно утверждается, что арианство было впервые выдвинуто в начале IV века александрийским пресвитером Арием . Это представляет Ария как преднамеренного радикала, нападающего на освященную веками традицию. Однако недавние исследования показали, что Арий был консерватором. [6] [7] Хансон определяет «арианство» не как тщательное воспроизведение всех главных доктрин Ария, а как радикальное подчинение Сына Отцу и явное неприятие концепции субстанции. [8] Арианство, определенное таким образом, утверждало, что Отец уникально самосуществующий и неизменный. В традиционном изложении «арианского» спора арианство пришло к выводу, что Христос не мог быть Богом. Однако «ариане» описывали Христа как «Бога». [9] Арианское противоречие не было связано с божественностью Христа. [10]

Противники арианства во главе с Афанасием Александрийским утверждали, что эта доктрина низвела Иисуса до полубога, тем самым восстановив многобожие , поскольку Иисусу все равно будут поклоняться. Подобно савеллианам, Александр учил, что Отец и Сын — это одна ипостась (одна единая Личность). [11] [12]

В традиционном изложении арианского спора арианство, по-видимому, подрывало концепцию искупления [13], поскольку только тот, кто был истинным Богом, мог примирить человека и Бога. Однако теперь ученые приходят к выводу, что искупление было краеугольным камнем арианства. Если Христос является той же сущностью, что и Отец, как в никейском богословии, Он не может страдать и не может умереть. «Арианский» Христос, с другой стороны, имел уменьшенную божественность, которая позволяла Ему страдать и даже умирать. [14] В никейском богословии при воплощении Логос принял человеческую душу. Эта душа действовала как буфер между Сыном Божьим и Его человеческим опытом. Другими словами, Сын Божий не страдал от боли Своего тела и не умирал. [15]

Первый Никейский собор в 325 году осудил Ария и его теологию. Никейский символ веры утверждал, что Сын был homoousion Patri . В традиционном изложении арианского спора это означает «единосущный с Отцом», то есть Отец и Сын являются одной единой сущностью или Существом. Однако теперь ученые приходят к выводу, что это не то, что это означало, а что это имело гораздо менее конкретное значение. [16] [17] Кроме того, до Никеи homoousios ассоциировалось с савеллианством (теологией одной ипостаси или одной Личности). [18] Это и другие указания подразумевают, что Никейский символ веры открыт для толкования одной ипостаси. [19] [20]

В десятилетие после Никейского собора арианам, которые были изгнаны после Никейского собора, было разрешено вернуться [21], а главные сторонники новых терминов в Символе веры (ousia, homoousios, hypostasis), а именно савеллиане, были низложены. [22] После этого Никея и homoousios не упоминались около 20 лет. [23] Кажется, что Никея была мертва и похоронена. Афанасий вернул термин homoousios в спор в 350-х годах [24] во время правления Констанция.

Первый и Второй соборы в Сирмии

Константин Великий умер в 337 году. Его три сына разделили империю между собой. Однако один сын умер в 340 году, оставив Констанция II императором на Востоке, а Константа императором на Западе. Констанций поддерживал евсевиевский гомоианизм Восточной церкви. Западная церковь не была частью арианского спора, когда он начался, и была лишь крошечным меньшинством в Никее. [25] [26] Традиционно на Западе было единоипостасное богословие, что означало, что Отец и Сын являются одной единой Личностью. [27] По этой причине Римский собор в 340 году смог оправдать Марцелла, самого выдающегося савеллианина того времени, [28] который ранее был сослан Восточной церковью за савеллианство. [29]

После Римского собора Юлий написал «евсевианам» на Востоке, обвиняя их в том, что они «ариане», имея в виду последователей дискредитированной теологии Ария, и утверждая, что теологии Маркелла и Афанасия являются ортодоксальными. [30] У Афанасия было богословие, похожее на теологию Маркелла, учившее об одной единственной ипостаси. [31] В ответ на это письмо и Римский собор восточные евсевиане провели Собор посвящения в Антиохии в 341 году. [32] В отличие от единой ипостаси Западной церкви, Символ посвящения исповедует три ипостаси (что Отец, Сын и Дух являются тремя Лицами с тремя различными умами, которые объединены посредством соглашения). [33] В Символе посвящения не упоминается homoousios, поскольку он был принят в период, когда никто не упоминает этот термин. Для дальнейшего обсуждения см. - Символ посвящения в разделе Арианские символы веры .

Собор, состоявшийся в Сердике в 343 году (ныне София ), потерпел неудачу. Делегации прибыли как с Востока, так и с Запада, но никогда не встречались как единое целое, потому что Запад включил в свою делегацию Маркелла и Афанасия и отказался встречаться без них, в то время как Восток отказался встречаться с ними, потому что оба уже были осуждены и изгнаны Восточной Церковью. [34] Затем западная делегация представила заявление о вере, которое явно учит одной единственной ипостаси:

«Мы получили и были научены этой… традиции: что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют ousia, Отца, Сына и Святого Духа» (Хансон, стр. 301)

Констант поддерживал единоипостасное богословие Западной Церкви,

Констанций, имевший резиденцию в Сирмиуме, созвал первый Сирмийский собор в 347 году. Он выступил против Фотина , епископа Сирмия, антиарианина, придерживавшегося убеждений, схожих с убеждениями Марцелла . [35]

В 350 году Констант был убит, а к 353 году Констанций стал единственным императором как Востока, так и Запада. [36] Он был набожным христианином [37] [38] и стремился примирить церковь [39] в рамках теологии Евсевия, которая была столь влиятельна на Востоке. [40] В традиционном изложении арианского спора, который представляет арианских правителей как тиранов, а никейских правителей как святых, Констанций часто рассматривается как безжалостный и жестокий правитель. [41] Он не был чужд уловкам и силе. [42] Однако Римская империя не была демократией. Констанций не должен был судить по стандартам современного свободного мира. Для императоров было стандартной практикой решать, какие религии разрешены. И после того, как Константин легализовал христианство в 313 году, император стал высшим арбитром в теологических спорах. [43] Как пример жестокого императора, «арианская» полемика завершилась, когда император Феодосий в 380 году решил, что тринитарное христианство будет единственной законной религией [44] и жестоко преследовал все другие формы христианства, почти до полного исчезновения. [45] [46] [47] По сравнению с Феодосием, Констанций был мягким правителем. [48] Он имел репутацию мягкого человека. [49]

На втором соборе в Сирмии в 351 году Василий, епископ Анкиры (ныне Анкара ) и лидер поздних полуариан (омойусиан), низложил Фотина . Этот собор выработал символ веры — первый сирнийский символ веры, который обсуждается в разделе «Арианские символы веры » . Он был таким же, как Четвертый символ веры Собора посвящения 341 года (см. Арианские символы веры ), с добавлением еще двадцати шести анафематизмов. В соответствии с целью собора обсудить и изгнать Фотина, этот символ веры был в основном антисавеллианским.

Третий и Четвертый Соборы

В 353 году в Арле и в 355 году в Милане состоялись соборы , на которых Афанасий был осужден. В 356 году Афанасий начал свое третье изгнание, а Георгий был назначен епископом Александрии . [ необходима цитата ]

Третий Сирмийский собор 357 года был высшей точкой арианства. Седьмое арианское исповедание (Второе Сирмийское исповедание) утверждало, что как homoousios (единосущный), так и homoiousios (подобносущный) небиблейские и что Отец больше Сына. (Это исповедание позже стало известно как Богохульство Сирмия)

Но так как многих беспокоят вопросы о том, что по-латыни называется substantia , а по-гречески ousia , то есть, если точнее, о «единосущном» или о том, что называется «подобным по сущности», то ни о чем из этого не должно быть вообще никакого упоминания и толкования в Церкви, по той причине и по тому соображению, что в Божественном Писании о них ничего не написано, и что они выше человеческого знания и человеческого понимания; [50]

Анкирский собор 358 года под председательством Василия выпустил заявление, в котором использовалось слово homoousios. Но четвертый Сирмийский собор, также в 358 году, предложил неопределенный компромисс: он просто сказал, что Сын был homoios («подобен») Отцу.

Урсакий из Сингидунума и Валент из Мурсы вскоре предложили новый символ веры, разработанный на Четвертом соборе в Сирмии в 359 году, но не представленный там, утверждая, что Сын подобен Отцу «согласно Писанию», и избегая спорных терминов «одна и та же сущность» и «подобная сущность». [51] Другие отдавали предпочтение Никейскому символу веры . [52]

Противники Сирмия написали письмо императору Констанцию, восхваляя Никею и осуждая любой пересмотр ее, прежде чем многие из них покинули собор. Сторонники Сирмия затем выпустили новый символ веры и послали его через Италию. [53]

Собор считался поражением тринитаризма, и святой Иероним писал: «Весь мир застонал и был изумлен, обнаружив себя арианским ». [54]

Последняя теория

TD Barnes предполагает, что единственное сохранившееся упоминание о «первом соборе в Сирмиуме» на самом деле является неверно датированным упоминанием собора в Сирмиуме 351 года. Затем он утверждает, что соборы 357 и 358 годов состояли из небольшого числа участников и не были настоящими соборами. После изучения основных документов он заключает: «В целом, единственным формальным и хорошо засвидетельствованным собором в Сирмиуме во время правления Констанция является собор 351 года, который осудил Афанасия, Марцелла и Фотина и провозгласил символ веры, который впоследствии был представлен соборам в Арле и Милане». [55]

Ссылки

  1. ^ «В большинстве старых представлений «западные» епископы считались естественными и стойкими защитниками Никеи на протяжении всего четвертого века. 350-е годы показывают, как Никея лишь постепенно становилась важной на Западе». (Ayres, Lewis, Nicaea and its Legacy, An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology, 2004. p. 135)
  2. ^ «Это узнаваемое арианское вероучение, арианское согласно менее утонченному, менее философски настроенному западному образцу, но все же арианское». (Хэнсон RPC, Поиск христианского учения о Боге: арианская полемика, 318-381. 1988. стр. 346)
  3. ^ «Похоже, он желал иметь базовую формулировку поставленных на карту теологических вопросов, которая (в определенных пределах) позволила бы как можно большему числу людей прийти к согласию». (Эйрес, стр. 134)
  4. ^ «Констанций проводил политику поощрения сближения (примирения) между церковными группами, но в рамках евсевианского богословия, которое было столь влиятельным на Востоке». (Эйрес, стр. 134)
  5. ^ «Древние… обвиняли его в непостоянстве. Но в целом он следовал, возможно, потому, что видел в этом наилучший шанс объединить церковь, линию гомоян». (Хансон, стр. 325)
  6. ^ «Большое количество недавних работ, направленных на понимание арианской духовности, что неудивительно, помогло разрушить представление об Арии и его сторонниках как о преднамеренных радикалах, нападающих на освященную веками традицию». ( Уильямс, архиепископ Роуэн , Арий: ересь и традиция, 2002/1987, 21)
  7. ^ «Арий был убежденным консерватором-богословом; точнее, консервативным александрийцем». (Уильямс, стр. 175)
  8. ^ Хансон описывает Второй Сирмийский Символ веры как арианское вероучение, «но не в том смысле, что оно тщательно воспроизводит все главные доктрины Ария». «Этот документ явно арианский в своем решительном, последовательном и решительном подчинении Сына Отцу, … в своем явном отрицании концепции субстанции и в своем тщательном описании того, как Сын претерпел страдания». (Хансон, стр. 346)
  9. ^ Например, «арианское» вероучение 357 г. описывает Сына как Бога: «Сын рождён от Отца, Бог от Бога». (Хансон, стр. 345)
  10. ^ Однако «ошибочно полагать, что эти споры касались «божественности Христа»» (Эйрес, стр. 14) «Мы должны избегать мысли об этих спорах как о сосредоточенных на статусе Христа как «божественного» или «не божественного»» (Эйрес, стр. 3) - Эйрес, Льюис, Никейский собор и его наследие, подход к тринитарному богословию четвертого века, 2004
  11. ^ «Работа [Роуэна] Уильямса является наиболее проясняющей. Александр Александрийский, считает Уильямс, утверждал, что Сын… является свойством или качеством Отца , безличным и принадлежащим его сущности. … Утверждение тогда, что Сын является idios по отношению к (свойству или качеству) Отца, является сабеллианским утверждением». (Хэнсон, стр. 92)
  12. ^ «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Маркеллу , Александру и Афанасию. Евстафий настаивает на том, что существует только одна ипостась ». (Эйрес, стр. 69)
  13. ^ «Уильямс и Гарнак отрицали, что у Ария была какая-либо сотериология. … Это понятно … потому что почти каждое слово … Ария, которое сохранилось, касается отношения Отца к Сыну независимо от Воплощения». (Хэнсон, стр. 96)
  14. ^ Совсем недавно «Грегг и Грох решительно утверждали, что ... что арианин Христос был специально задуман как Спаситель» (Хэнсон, стр. 96).
  15. ^ «Раньше считалось, что ариане были так сильно заинтересованы в метафизике и отношении Отца к Сыну, что игнорировали сотериологию, тогда как сторонники Никейского собора, из-за своей озабоченности доказательством божественности Христа, уделяли больше внимания учению о спасении. Симонетти справедливо отверг эту теорию. Ариане были озабочены сотериологией, и их идеи об отношении Сына к Отцу показывают это. Они приложили серьезные усилия, чтобы соответствовать свидетельствам Библии о том, что Бог страдает, тогда как общее впечатление, которое производят писания сторонников Никейского собора, заключается в том, что это последнее признание, которое они хотят сделать». (Хансон, стр. 826-7)
  16. ^ «Поэтому мы можем быть уверены, что homoousios не предназначался для выражения числовой идентичности Отца и Сына». (Хэнсон, стр. 202)
  17. ^ «Предполагалось, что это будет иметь более свободный, более двусмысленный смысл, чем тот, который ему придавался в прошлой истории науки». (Хэнсон, стр. 202)
  18. ^ «Мы не можем обнаружить ни одного грекоязычного автора до Никеи, который бы безоговорочно поддерживал homoousion в применении к Сыну». (Хансон, стр. 169) «Слово homoousios, при своем первом появлении в середине третьего века, было, таким образом, явно связано с теологией савеллианской или монархической тенденции». (ПФ Беатриче)
  19. ^ «Если мы должны принять символ веры N в его буквальном значении, то теология Евстафия и Марцелла была теологией, которая восторжествовала в Никее. Этот символ веры допускает возможность только одной ousia и одной hypostasis . Это было отличительной чертой теологии этих двух людей». (Хансон, стр. 235)
  20. ^ «Создание N… должно быть, глубоко обеспокоило многих, кого нельзя было всерьез назвать арианами по сочувствию, но кто не мог поверить, что у Бога была только одна ипостась, как, по-видимому, исповедовало вероисповедание , и не мог внезапно по приказу некрещеного императора… полностью отказаться от субординационизма, который был освящен давней традицией» (Хэнсон, стр. 274)
  21. ^ «Арий и большинство его сторонников были, по просьбе Константина, повторно приняты в общение в течение двух или трех лет после собора». (Эйрес, стр. 100)
  22. ^ «В течение десяти лет после Никейского собора все ведущие сторонники символа веры этого собора были низложены, опозорены или сосланы — Афанасий, Евстафий и Марцелл, а вместе с ними и большое количество других епископов, которые, как предполагается, принадлежали к той же школе мысли». Хансон приводит список таких людей. (RH, 274)
  23. ^ Хансон, RPC (2 мая 1981 г.). Лекция об арианском споре. Коллоквиум в память о Никейском символе веры. Новый колледж, Эдинбургский университет. То, что традиционно считается ключевым словом в Символе веры homoousion, полностью выпадает из спора вскоре после Никейского собора и не упоминается более двадцати лет.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  24. ^ «Решение Афанасия сделать Никею и homoousios центральными в своей теологии берет свое начало в изменчивом климате 350-х годов». (Эйрес, стр. 144) «Он начал использовать это впервые в De Deeretis... в 356 или 357 году». (Хэнсон, стр. 438)
  25. ^ «Очень немногие западные епископы потрудились посетить Собор (Никейский). Восточная Церковь всегда была пионером и лидером в богословских движениях ранней Церкви. ... Западные на Соборе представляли крошечное меньшинство». (Хансон, стр. 170)
  26. ^ «Западные епископы… до сих пор [335 г. н.э.] оставались на периферии спора». (Эйрес, стр. 272)
  27. ^ «Западные епископы... их традиционное монархианство вполне согласовывалось с тем немногим, что они знали о Никейском соборе». (Хансон, стр. 272)
  28. ^ «Юлий, наконец, провел свой Римский собор довольно рано в 341 году. … Не только поведение Афанасия было рассмотрено этим собором и признано безупречным, но и православие Марцелла было исследовано и объявлено обоснованным». (Хэнсон, стр. 270)
  29. ^ Марцелл Анкирский «не может быть оправдан за сабеллианство» (лекция Хансона). «Марцелл Анкирский создал теологию… которую вполне можно было бы назвать сабеллианской». (Хансон, стр. ix) «Марцелл был низложен за сабеллианские наклонности». (Хансон, стр. 228)
  30. ^ «После окончания собора Юлий написал письмо епископам-евсевианам, центр которых находился в Антиохии. Он снова использует оскорбительное название для тех, кому адресовано письмо, «партия Евсевия». ... (Он писал, что) «партия Евсевия» приняла ариан, а Афанасий и Марцелл, ярые противники арианства на Никейском соборе, подверглись позорному и несправедливому обращению. Это было фактически сделано для того, чтобы поставить под сомнение (подвергнуть сомнению) действительность собора — Никейского». (Хансон, стр. 270)
  31. ^ «В Отце мы имеем Сына: это краткое изложение теологии Афанасия». (Хансон, стр. 426) «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Марцеллу , Александру и Афанасию . Евстафий настаивает на том, что существует только одна ипостась ». (Эйрес, стр. 69)
  32. ^ «Не может быть никаких сомнений в том, что этот Антиохийский собор был задуман теми, кто его организовал, как ответ на Римский собор Юлия и письмо, которое он написал партии евсевиан после него». (Хансон, стр. 285)
  33. ^ Основная цель Символа посвящения — противостоять савеллианству. «Главная bête noire [то, что особенно не нравится] Символа посвящения — это савеллианство, отрицание различия между тремя в Божестве». (Хэнсон, стр. 287) «Символ веры имеет четкую антисавеллианскую и антимаркеллановскую направленность». (Эйрес, стр. 119) В отличие от единой ипостаси савеллианства, Символ посвящения прямо утверждает, что Отец, Сын и Святой Дух — « трое в ипостаси, но одно в согласии ( συμφωνία )» (Эйрес, стр. 118) «Единое в согласии» указывает на существование трех отдельных «Умов».
  34. ^ «Большинство (из «восточных») отказались встречаться с «западными», которые хотели, чтобы Афанасию и Марцеллу было разрешено нормально участвовать в собрании». (Эйрес, стр. 124) Эти два епископа «были судимы, осуждены и низложены регулярно созываемыми и упорядоченными восточными соборами». (Хэнсон, стр. 295) Афанасий был признан виновным в «тираническом поведении». (Эйрес, стр. 124) «Восточные не собирались позволять западным пересматривать решения, которые они были компетентны принимать. … У восточных были совершенно веские основания, и этот факт до недавнего времени не был в достаточной степени осознан. Западные епископы не имели права пересматривать вердикты восточных соборов. … Юрисдикции митрополий были довольно четко установлены на Востоке, но все еще находились в неопределенном и несформированном состоянии на Западе». (Хэнсон, стр. 295)
  35. ^ «Фотин, епископ Сирмийский… родом из Анкиры, был преданным учеником Марцелла Анкирского». (Хансон, стр. 235-6)
  36. ^ «В период с 351 по 353 гг. н. э., после сложной гражданской войны, восточный император Констанций… оказался единоличным правителем римского мира». (Эйрес, стр. 133)
  37. ^ «Констанций, безусловно, глубоко интересовался делами Церкви». (Эйрес, стр. 134)
  38. ^ «Констанций был набожным человеком. Иларий говорит: «Вы приветствуете епископов поцелуем... вы склоняете голову для благословения... вы снисходите до обеда (с епископами)... вы освобождаете их от подушного налога». (Хансон, стр. 324)
  39. ^ «Он, конечно, желал единства Церкви, как и его отец, и чувствовал себя обязанным следовать политике, которая бы его обеспечила». (Хэнсон, стр. 324) «Похоже, он желал базовой формулировки поставленных на карту теологических вопросов, которая (в определенных пределах) позволила бы как можно большему числу людей прийти к согласию». (Эйрес, стр. 134)
  40. ^ «По мере того, как его контроль над империей рос, Констанций проводил политику поощрения сближения (примирения) между церковными группами, но в рамках теологии Евсевия, которая была столь влиятельна на Востоке». (Эйрес, стр. 134)
  41. ^ «Констанция часто считали безжалостным и жестоким правителем, а более поздние проникейские писатели изображали его как гонителя сторонников Никеи». (Эйрес, стр. 133) «Церковные историки и писатели в целом как в древние, так и в современные времена клеймили его как чистокровного арианина, решившего преследовать проникейскую партию до основания и не останавливаться ни перед какими зверствами в этом деле». (Хэнсон, стр. 318)
  42. ^ «Он не был чужд уловкам и силе, чтобы достичь общественного соглашения между фракциями». (Эйрес, стр. 134)
  43. ^ «Если мы зададим вопрос, что считалось высшим авторитетом в доктрине в течение периода, рассматриваемого на этих страницах, то ответ может быть только один. Воля императора была высшим авторитетом ». (Хансон, стр. 849) «Симонетти замечает, что император был фактически главой церкви». (RH, 849)
  44. ^ «Его подданным было приказано верить в «единую божественность Отца, Сына и Святого Духа в равном величии и ортодоксальной Троице». Еретики будут наказаны». (Хэнсон, стр. 402)
  45. ^ «Можно даже противопоставить относительную мягкость Констанция жестокому принуждению императора Феодосия более двадцати лет спустя». (Хансон, стр. 322)
  46. ^ «Мы уполномочиваем последователей этого закона принять титул католических христиан; но что касается других, поскольку, по нашему мнению, они являются глупыми безумцами , мы постановляем, что они будут заклеймены позорным именем еретиков , и не будут осмеливаться давать своим конвентикулам (местам поклонения) название церквей. Они понесут, во-первых, наказание божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое в соответствии с волей Небес мы решим наложить». (Генри Беттенсон, редактор, Документы христианской церкви, 1967, стр. 22)
  47. ^ «В том же году (381), после переформулирования Никейского учения Константинопольским собором... проконсулу Азии было приказано передать все церкви этим епископам, «которые исповедуют, что Отец, Сын и Святой Дух — единое величие и добродетель»» (Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Феодосиева кодекса. Издательство Колумбийского университета. стр. 45-46) В 383 году неникейские христиане «потеряли право встречаться, посвящать священников или распространять свои верования». (Бойд (1905), стр. 47)
  48. ^ «В контексте четвертого века Констанций был довольно мягким правителем». (Эйрес, стр. 133)
  49. ^ «Нет сомнений, что Юлиан прав, говоря, что Констанций имел репутацию человека кроткого». (Хэнсон, стр. 322)
  50. ^ «Второй Символ веры Сирмия или «Богохульство Сирмия»». www.fourthcentury.com . Получено 09.03.2017 .
  51. ↑ Сократ Схоластик, История церкви , книга 2, глава 37.
  52. ↑ Сократ Схоластик, История церкви , книга 2, глава 37.
  53. ↑ Сократ Схоластик, История церкви , книга 2, глава 37.
  54. ↑ Иероним, Диалог против люцифериан, 19.
  55. ^ Афанасий и Констанций: теология и политика в империи Константина [Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1993], стр. 231-32)

Внешние ссылки