stringtranslate.com

Чивара

Сравнение четырех основных стилей маски Чивара народа Бамбара в Мали. По часовой стрелке сверху слева: абстракция, Бугуни/южный регион, вертикальная/Сегу/северный регион и горизонтальная/Бамако/Северный регион.
Два Чивара в Чикагском институте искусств . Женский (слева) и мужской вертикальные стили.

Чивара (также Чи Вара , Чи Вара или Тай Вара ; Бамбара : ciwara ; французский : tchiwara ) — ритуальный объект, изображающий антилопу , используемый этнической группой Бамбара в Мали . Общество инициации Чивара использует маски Чивара, а также танцы и ритуалы, связанные в первую очередь с сельским хозяйством, для обучения молодых мужчин Бамана социальным ценностям, а также методам ведения сельского хозяйства.

Стилистические вариации

Маски Чивара делятся на три категории: горизонтальные , вертикальные и абстрактные. Кроме того, Чивара может быть как мужчиной, так и женщиной. Женские маски Чивара обозначаются наличием детеныша антилопы и прямых рогов. Мужские маски Чивара имеют загнутые рога и фаллос . Пол маски Чивара гораздо яснее виден на горизонтальных и вертикальных масках, в то время как абстрактные маски, как правило, трудно классифицировать.

Внешний вид формы Чивара сильно различается как в зависимости от региона, так и времени производства. Отдельные мастера-резчики по дереву также тонко модифицировали принятые (или даже предписанные религией) местные формы, образуя отчетливую «подпись» или «школу» фигур Чивара. [1] Этим региональным вариациям примерно были отнесены стилистические категории, приведенные выше. Таким образом, стиль Бугуни / Южного региона представляет собой смесь нескольких животных мотивов, объединенных в одной работе в абстрактном стиле; стиль Бамако /Северного региона обычно имеет горизонтальный стиль; Стиль Сегу / Северного региона (центр Империи Бамбара ) сочетается с вертикальным стилем с уникальным «вырезанным» треугольным мотивом тела мужчин. Были предложены и другие региональные стили, в том числе стиль региона Сикассо , с тонкой, нежной, вертикальной формой внутри почти человеческого лица без морды. [2]

Церемониальное использование

В Бамбаре чи вара означает работающее дикое животное [ 3] и является представлением мифов Бамбары о создании сельского хозяйства.

Муссо Корони

Хотя существует несколько версий этой истории, открытие сельского хозяйства приписывается герою Чи Вара, наполовину антилопе, наполовину человеку, рожденному от союза богини земли Муссо Корони и плюющейся кобры Н'горого. Чи Вара пришел на землю, чтобы научить людей сеять урожай, и поэтому его почитают как на праздниках посева, так и на праздниках сбора урожая.

Фигурка Чи Вара

Саму Чи Вара обычно изображают в виде чалой антилопы с почти человеческим лицом, но она также принимает формы других существ и эмблем земледелия. Герой происходит от богини неба и, таким образом, представляет солнце. Его тело часто удлиненное и с короткими ногами, что символизирует трубкозуба , который зарывается в землю, как фермер. Его высокие рога перекликаются со стеблями проса , и он стоит на танцовщице, одетой в массу стеблей рафии , что символизирует как текущую воду, так и обильный урожай. Зигзагообразные узоры повторяют движение солнца по небу, а пенис мужской фигуры стоит низко к земле, удобряя землю. Фигуры Чи Вара всегда появляются как пара мужчина/женщина, сочетающая в себе элементы плодородия человека и плодородия земли. Женская фигура обычно несет на спине молодую антилопу и, как говорят, представляет людей, которых несет герой Чи Вара, а также новорожденного человека, несущего на спине матери.

Чи Вара Тон

Для фермеров саванны в верховьях реки Нигер благословение сельского хозяйства имеет первостепенное значение для общества Бамбара. Эти традиции сохранились отчасти потому, что бамбара были одной из последних культур в этом районе, принявших ислам после падения империи Бамбара в конце 19 века. В культуре бамбара традиционно существовал строгий набор возрастных и кастовых братств ( тон / дзё / джоу ), и общество чи вара тон является одним из наиболее важных. Он собирает всех молодых взрослых мужчин возрастной группы Соли для работы на полях при расчистке, посеве и сборе урожая, когда требуется наибольшее количество рабочих. Тайные учения чи вара тон передают необходимые навыки для этой работы, от которой зависит само выживание сообщества.

Чи варатон также является единственным крупным обществом бамбара, в котором участвуют представители обоих полов. Женский труд необходим для сельского хозяйства так же, как оба пола необходимы для воспроизводства человека.

Танец

Чи Вара всегда танцуют, когда каждая деревянная фигурка прикреплена к корзине на голове танцора, а тело покрыто огромной кучей рафии. Часто лицо закрыто раскрашенной или украшенной рафией, а танцор несет длинный посох. Фигуры всегда состоят из одной или нескольких пар мужчина/женщина, причем женщина обычно танцует позади мужчины, обмахивая его веером и распространяя его силы на собравшееся сообщество. Фигуры мужчин прыгают, изображая антилопу, а затем царапают землю своими посохами или рогами, пока Чи Вара учит людей выращивать урожай. В некоторых общинах также появляется фигура Муссо Корони. Посвященные дети носят «Согоно Куни» («Голова антилопы»), которую довольно редко можно встретить в музеях. [4]

Мировое влияние

Африканские скульптурные формы стали модными среди европейских художников и коллекционеров в начале двадцатого века, а Чивара, особенно в ее более абстрактных формах, стала одной из икон того, что европейцы называли примитивным искусством . Художник Гийом Аполлинер и коллекционер Поль Гийом опубликовали изображения Чивары в своих «Негритянских скульптурах» в 1917 году, а Пикассо , Брак и фовисты были очарованы африканской скульптурой и масками в целом, и фигурой Чивары в частности. [5]

Вертикальная мужская полуабстрактная фигура Чивары была включена в выставку Метрополитен-музея 1935 года «Искусство африканских негров» и в «Шедевры африканского искусства» в Бруклинском музее в 1954 году (а также выставки в Лондоне [6] и Париже). выставки, оказавшие большое влияние на западных художников и коллекционеров. [7] Вариации его треугольного рисунка находят отражение в модернистском искусстве середины 20-го века, [8] и его контур остается одной из самых узнаваемых форм африканского искусства. [9]

Рекомендации

  1. ^ Аллен Уордвелл (ноябрь 1984 г.) Мастер-резчик из Бамбары, Африканское искусство , 18 (1): стр. 83–84.
  2. ^ См. описания на сайте Ciwara, африканские химеры. Выставка, Музей на набережной Бранли, Париж. 23 июня – 17 декабря 2006 г. Архивировано 26 сентября 2007 г. в Wayback Machine . и посетите галереи в галерее Хэмилл: Бамана Чи Вара.
  3. ^ Элизабет Зальцауэр Аксель, Нина Соболь Левент (2003)
  4. ^ Princetonol.com: Головной убор Чи Вара Бамана. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine . Это дает гораздо больше подробностей и источников, в то время как Университет Вирджинии. ИСКУССТВО В КОНТЕКСТЕ: Как используется Чи Вара? Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine и Государственном университете Гумбольдта: галерея Чи Вары и других танцоров бамбара. Архивировано 13 июня 2010 г. в Wayback Machine , показаны изображения всей церемонии.
  5. ^ Некоторые примеры французских исследований африканской скульптуры среди художников, критиков и коллекционеров современного искусства включают: À propos d'art nègre Гийома Аполлинера; Мнения о черном искусстве при участии Брака, Матисса и Пикассо; Rencontre avec l'art nègre Жана Лауда; «Негритянская скульптура и современное искусство» Поля Гийома; и «Негритянское искусство» Анри Клузо и Андре Левеля.
  6. Скульптор Генри Мур выделяет Чивару в обзоре лондонской выставки 1951 года. См. Генри Мура. Племенная скульптура: обзор выставки в Императорском институте. В Человеке, Том. 51 июля 1951 г. (июль 1951 г.), стр. 95-97.
  7. ^ Примечания об этом процессе см. у Макса Альферта. Отношения между искусством африканских племен и современным западным искусством. В Art Journal, Vol. 31, № 4. (Лето 1972 г.), стр. 387–396., Питер Марк. Существует ли такая вещь, как африканское искусство? В отчетах Художественного музея Принстонского университета, Vol. 58, № 1/2. (1999), стр. 7–15, и Марк Хелблинг. Африканское искусство: Альберт К. Барнс и Ален Локк. В Филоне (1960-), Vol. 43, № 1. (1-й квартал 1982 г.), стр. 57–67. Три из многих примеров, в которых, в частности, упоминается распространение форм Бамбара.
  8. ^ Мелвин Р. Сильвестр. Афроамериканцы в изобразительном искусстве. Историческая перспектива. Архивировано 30 августа 2006 г. в Wayback Machine . Университет Лонг-Айленда. 1996.
  9. ^ * Вирджиния-Ли Уэбб. Искусство как информация: африканские портфолио Чарльза Шилера и Уокера Эванса. В африканском искусстве, Vol. 24, № 1 (январь 1991 г.), стр. 56-63+103-104.
    • Искусство Африки, островов Тихого океана и Америки: новая перспектива. В бюллетене Метрополитен-музея, новая серия, Vol. 39, № 2, Искусство Африки, островов Тихого океана и Америки (осень 1981 г.), стр. 1 + 4-56.
    • Тим Тойтен. Бенин и за его пределами. Аукционный дом Christies (без даты, получено 17 августа 2007 г.). Архивировано 29 октября 2004 г. в Wayback Machine .
    • Список истории выставок Музея современного искусства, № 39. Африканское негритянское искусство (Выставка № 39 МоМА, 18 марта - 19 мая 1935 г.) .

Другие справочные работы

Внешние ссылки