stringtranslate.com

Шипе Тотек

Аннотированное изображение скульптуры Шипе-Тотека

В мифологии ацтеков Шипе-Тотек ( / ˈʃiːpəˈt oʊtɛk / ; Классический науатль : Xīpe Totēc [ˈʃiːpe ˈtoteːk(ʷ)] ) или Шипетотек [3] ( «Наш Господь Содранный ») [ 4] был божеством жизни -смерти-возрождения , богом земледелия , растительности , востока, весны, ювелиров , серебряных дел мастеров , освобождения, смертоносной войны , времен года [5] и земли. [6] Женским эквивалентом Шипе-Тотека была богиня Шилонен- Чикомекоатль . [ 7]

Шипе Тотек связал сельскохозяйственное обновление с войной. [8] Он содрал с себя кожу, чтобы дать человечеству пищу, что символизировало то, как семена кукурузы теряют свой внешний слой перед прорастанием , и то, как змеи сбрасывают кожу. Его часто изображают красным под содранной кожей, которую он носит, вероятно, ссылаясь на его собственную содранную природу. Ацтеки считали Шипе Тотека богом , который изобрел войну. [9] Его знаки отличия включали заостренную шапку и посох-трещотку, которые были военным одеянием императора Мексики. [10] У него был храм под названием Йопико в Великом храме Теночтитлана . [11] Шипе Тотек ассоциируется с прыщами, воспалениями и глазными заболеваниями, [12] [13] и, возможно, чумой. [14] Шипе Тотек тесно связан с такими болезнями, как оспа, волдыри и глазные болезни [15], и если кто-то страдал от этих болезней, ему приносили подношения. [16]

Это божество имеет неопределенное происхождение. Шипе-Тотеку широко поклонялись в центральной Мексике во времена испанского завоевания [ 11] и он был известен на большей части Мезоамерики [17] . Изображения этого бога были найдены даже в Тазумале в Сальвадоре . Поклонение Шипе-Тотеку было распространено вдоль побережья Мексиканского залива в ранний постклассический период . Вероятно, это божество стало важным ацтекским богом в результате ацтекского завоевания побережья Мексиканского залива в середине пятнадцатого века [11] .

В январе 2019 года мексиканские археологи из Национального института антропологии и истории подтвердили, что они обнаружили первый известный сохранившийся храм, посвященный Шипе Тотеку в штате Пуэбла . [18] Храм был найден во время исследования руин коренных народов Мексики пополука . Пополукасы построили храм в районе под названием Ндачжиан-Теуакан между 1000 и 1260 годами нашей эры, до вторжения ацтеков в этот район. [19]

Этимология

Xipe Totec или Xipetotec [3] («Наш Господь, с которого сдирают кожу ») был также известен под различными другими именами, включая Tlatlauhca ( произношение на науатле: [t͡ɬaˈt͡ɬawka] ), Tlatlauhqui Tezcatlipoca ( произношение на науатле: [t͡ɬaˈt͡ɬawki teskat͡ɬiˈpoːka] ) ( « Красное дымящееся зеркало») и Yohuallahuan ( произношение на науатле: [jowallawan] ) («Ночной пьяница»), [20] и Yaotzin («почитаемый враг»). [21] Тлашкальтеки и уэшотцинки поклонялись версии божества под именем Камаштли , [22] и бог был отождествлен с Йопи, сапотекским богом, изображенным на урнах классического периода . [11]

Первоначально имя первого сына творческой пары Ометекутли и Омесиуатль было Тлатлаука или Тлатлаухаки Тескатлипока, «Дымящееся красное зеркало». Этот бог неясного происхождения почитается тлашкальцами и уэхоцинами под именем Камаштли, и, по-видимому, божество Сапотлана, Ксалиско , широко известно почти во всей Мезоамерике под именем Шипетотек, «Наш Господь Содранный». Его тело окрашено в желтый цвет с одной стороны и покрыто морщинами с другой, его лицо вырезано, поверхностно разделено на две части узкой полосой, которая идет от лба до челюсти. Его голова носит своего рода капюшон разных цветов с кисточками, которые свисают по спине. Миф Тлашкалы , который упоминает Камаштле, бога, идентифицированного как сам Шипе-Тотек [23]

Камаштл начинает войну против Широв и побеждает их. Война длится до 1 акатля, когда Камаштл терпит поражение, после этой неудачи он встречает одну из женщин, созданных Яяуки Тескатлипокой, по имени Чимальма , и с ней он зачинает пятерых детей, одним из которых является Се Акатль Топильцин Кецалькоатль , который правит Тулой (Другой миф гласит, что это Яяуки Тескатлипокой, враг, который в своем призывании Мишкоатля оплодотворяет Чимальму) [23]

Трудно определить, является ли Камаштле тем же самым Тлатлауки Тескатлипока-Шипетотеком или Яяуки Тескатлипокой, который меняет свое имя на Мишкоатль ; или самим Уицилопочтли , как его идентифицируют некоторые информаторы и авторы. Правда в том, что он связан с огнем и охотой. [23] После разрушения земли водой наступил хаос. Все было в запустении. Человечество погибло, и небеса были над Землей. Когда боги увидели, что небеса рухнули, они решили достичь центра Земли, открыв для этого четыре подземных пути, и войти в эти пути, чтобы поднять их. Чтобы вознаградить за такой великий поступок, Тонакасиуатль и Тонакатекутли сделали своих детей владыками небес и звезд, а путь, по которому шли Тескатлипока и Кецалькоатль, был отмечен Млечным Путем . И эта большая туманность также называлась Мишкоатль или Истак-Мишкоатль, «белая облачная змея» [24]

Херонимо де Мендьета определяет, что Истак-Мишкоатль является олицетворением Млечного Пути, обитателем Чикомоцтока, которого науа называют «Белым Облачным Змеем», поскольку такова форма большой туманности в небе. А Иланкуэйе — не более чем олицетворение Земли. [ необходима цитата ]

Атрибуты

Шипе-Тотек, изображенный в Кодексе Борджиа.

В кодексах Шипе Тотек появляется с поднятой правой рукой и вытянутой вперед левой рукой. [25] Шипе Тотек представлен в содранной человеческой коже, обычно с содранной кожей рук, свободно падающей с запястий. [26] Его руки согнуты в положении, которое, по-видимому, держит церемониальный предмет. [27] Его тело часто окрашено в желтый цвет с одной стороны и в коричневый цвет с другой. [26] Его рот, губы, шея, руки и ноги иногда окрашены в красный цвет. В некоторых случаях некоторые части человеческого кожного покрова окрашены в желтовато-серый цвет. Глаза не видны, рот открыт, а уши проколоты. [27] У него часто были вертикальные полосы, спускающиеся от лба к подбородку, пересекающие глаза. [11] Иногда его изображали с желтым щитом и несущим контейнер, наполненный семенами. [28] Одна скульптура Шипе Тотека была вырезана из вулканической породы и изображает человека, стоящего на небольшом постаменте. На груди имеется надрез, сделанный для того, чтобы извлечь сердце жертвы перед снятием кожи. Вероятно, что скульптуры Шипе-Тотека ритуально облачались в содранную кожу жертвенных животных и носили сандалии. [29] [30] В большинстве скульптур Шипе-Тотека художники всегда подчеркивают его жертвенную и обновляющую природу, изображая различные слои кожи.

Символизм

Шипе-Тотек, появляющийся из гниющей, содранной кожи через двадцать дней, символизировал возрождение и обновление сезонов, отбрасывание старой и рост новой растительности. [15] Новая растительность была представлена ​​надеванием новой кожи на содранного пленника, потому что она символизировала растительность, которую земля надевает, когда приходит дождь. [31] Живой бог лежал скрытым под поверхностным слоем смерти, готовый вырваться наружу, как прорастающее семя. [32] У божества также была злобная сторона, поскольку Шипе-Тотек, как говорили, вызывал сыпь, прыщи, воспаления и глазные инфекции. [15]

Считалось, что содранная кожа обладает целебными свойствами при прикосновении, и матери брали своих детей, чтобы они прикоснулись к такой коже, чтобы облегчить их недуги. [33] Люди, желающие вылечиться, приносили ему подношения в Йопико. [11]

Ежегодный фестиваль

Ежегодный праздник Шипе-Тотека отмечался в день весеннего равноденствия перед началом сезона дождей; он был известен как Тлакашипехуалицтли ( [t͡ɬakaʃipewaˈlist͡ɬi] ; букв. «снятие кожи с людей»). [34] Этот праздник проводился в марте во времена испанского завоевания. [35] За сорок дней до праздника Шипе-Тотека раб, захваченный на войне, одевался так, чтобы представлять живого бога, которого почитали в этот период. Это происходило в каждом районе города, в результате чего выбиралось несколько рабов. [36] Центральным ритуальным актом «Тлакашипехуалицтли» было гладиаторское жертвоприношение военнопленных, которое одновременно начинало и завершало праздник. [37] На следующий день праздника игра в трости проводилась в манере двух групп. Первая группа состояла из тех, кто взял на себя роль Шипе-Тотека и оделся в шкуры военнопленных, убитых накануне, так что свежая кровь все еще лилась. Противоборствующая группа состояла из отважных солдат, которые были храбры и бесстрашны, и которые принимали участие в битве с другими. После завершения этой игры те, кто носил человеческие шкуры, ходили по всему городу, заходили в дома и требовали, чтобы те, кто был в домах, давали им милостыню или дары во имя любви к Шипе-Тотеку. Находясь в домах, они садились на снопы листьев цапоте и надевали ожерелья, сделанные из колосьев кукурузы и цветов. Они заставляли их надевать гирлянды и поили их пульке , который был их вином. [38] Ежегодно рабы или пленники выбирались в качестве жертвоприношения Шипе-Тотеку. [39] После того, как вырезали сердце, тело тщательно сдирали, чтобы получить почти целую шкуру, которую затем носили жрецы в течение двадцати дней во время ритуалов плодородия, которые следовали за жертвоприношением . [39] Этот акт надевания новой кожи был церемонией, называемой «Neteotquiliztli», что переводится как «олицетворение бога». [40] Кожу часто украшали яркими перьями и золотыми украшениями, когда ее носили. [41] Во время праздника победоносные воины, одетые в содранную кожу, проводили шуточные стычки по всему Теночтитлану, они проходили через город, прося милостыню и благословляя тех, кто давал им еду или другие подношения. [11] Когда двадцатидневный праздник заканчивался, содранную кожу снимали и хранили в специальных контейнерах с плотно прилегающими крышками, предназначенных для предотвращения выхода запаха гниения. Затем эти контейнеры хранились в камере под храмом. [42]

Ювелиры также участвовали в Тлакашипеуализти . Они устраивали праздник под названием Йопико каждый год в храме в течение месяца Тлакашипеуализти . Сатрап был украшен кожей, снятой с одного из пленников, чтобы выглядеть как Шипе Тотек. На платье они надевали корону из дорогих перьев, которая также была париком из накладных волос. Золотые украшения вставляли в нос и носовую перегородку. В правую руку вкладывали погремушки, а в левую — золотой щит, а на ноги надевали красные сандалии, украшенные перепелиными перьями. Они также носили юбки из дорогих перьев и широкое золотое ожерелье. Они сидели и предлагали Шипе Тотеку сырой пирог из молотой кукурузы, много початков кукурузы, которые были разломаны, чтобы добраться до семян, а также фрукты и цветы. Божество чествовали танцем и заканчивали военным упражнением. [43]

Человеческие жертвоприношения

Для почитания этого бога использовались различные методы человеческих жертвоприношений. Снятая кожа часто снималась с жертв, у которых вырезали сердце, а некоторые изображения Шипе-Тотека показывают зашитую рану на груди. [44]

«Жертвоприношение гладиатора» — это название, данное форме жертвоприношения, в которой особенно храброму военнопленному давали имитацию оружия, привязывали к большому круглому камню и заставляли сражаться против полностью вооруженного ацтекского воина. В качестве оружия ему давали макуауитль (деревянный меч с лезвиями, сделанными из обсидиана ), причем обсидиановые лезвия заменяли перьями. [45] Белый шнур обвязывали вокруг его талии или лодыжки, привязывая его к священному камню темалакатль . [46] В конце праздника Тлакашипеуалицтли гладиаторское жертвоприношение (известное как тлауауанилицтли ) проводили пять ацтекских воинов: два воина-ягуара , два воина- орла и пятый, воин-левша. [44]

«Жертвоприношение стрелами» было еще одним методом, который использовали поклонники Шипе-Тотека. Жертву привязывали распластанной на деревянной раме, затем в нее стреляли множеством стрел, так что ее кровь проливалась на землю. [45] Проливание крови жертвы на землю было символом желаемого обильного дождя с обнадеживающим результатом в виде обильного урожая. [47] После того, как жертву пронзали стрелами, сердце удалялось каменным ножом. Затем живодер делал надрез от нижней части головы до пят и снимал кожу одним куском. Эти церемонии продолжались в течение двадцати дней, в то время как приверженцы бога носили шкуры. [48]

Другой пример жертвоприношения был совершен группой металлистов, которые находились в городе Аскапоцалько , которые особенно почитали Шипе-Тотека. [49] Шипе был покровителем всех металлистов ( teocuitlapizque ), но он был особенно связан с ювелирами. [50] Среди этой группы те, кто воровал золото или серебро, приносились в жертву Шипе-Тотеку. Перед этим жертвоприношением жертвы водили по улицам в качестве предупреждения другим. [49]

Иногда применялись и другие формы жертвоприношения: иногда жертву бросали в костер и сжигали, в других случаях ей перерезали горло. [45]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Шипе-Тотек | Ацтекское божество | Britannica". www.britannica.com . Получено 2023-06-20 .
  2. ^ abcde Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 768, 769, 770. ISBN. 970-07-3149-9.
  3. ^ ab Robelo 1905, стр. 768.
  4. Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 155.
  5. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60-63. Матос Моктесума 1988, стр.181. Матос Моктесума и Солис Ольгин, 2002, стр. 54–5. Нейман 1976, стр. 252.
  6. ^ Ceram, CW (1967). Боги, могилы и ученые: история археологии . Перевод Garside, EB; Wilkins, Sophie (2-е изд.). Нью-Йорк: Alfred A. Knopf . стр. 411.
  7. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.426.
  8. ^ Эванс и Вебстер 2001, стр. 107.
  9. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.423.
  10. ^ Тоби Эванс и Дэвид Вебстер, 2001, стр.107
  11. ^ abcdefg Миллер и Таубе 1993, 2003, стр.188.
  12. ^ Сьюзан Тоби Эванс; Дэвид Л. Вебстер (11 сентября 2013 г.). Археология Древней Мексики и Центральной Америки: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 218. ISBN 978-1-136-80185-3.
  13. ^ worldhistory.org
  14. ^ Боб Карран; Ян Дэниелс (2007). Прогулки с зеленым человеком: отец леса, дух природы. Career Press. стр. 148. ISBN 978-1-56414-931-2.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  15. ^ abc Фернандес 1992, 1996, стр.62.
  16. ^ Ссылаясь на Бернардино де Саагуна : О., Андерсон, Артур Дж.; Э., Диббл, Чарльз (1970-01-01). Общая история вещей Новой Испании: Книга I, Боги . Школа американских исследований. ISBN 9780874800005. OCLC  877854386.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  17. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60.
  18. ^ Уэйд, Лиззи, Археологи нашли храм «Освежеванного Господа» в Мексике , Science, 4 января 2019 г.
  19. ^ «Мексиканские эксперты обнаружили первый храм бога, изображенный в виде освежеванного человеческого трупа». TheGuardian.com . 3 января 2019 г.
  20. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60. Нейман 1976, стр.255.
  21. Бринтон, Дэниел Г. (17 апреля 2021 г.). «XV. Гимн Богу Ночи».
  22. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60-1.
  23. ^ abc Адела Фернандес (1992). Los Dioses Prehispánicos de México (на испанском языке). Редакционная панорама. стр. 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66. ISBN. 968-38-0306-7.
  24. ^ Отилия Меза (1981). El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (на испанском языке). Редакция Universo. п. 131. ИСБН 968-35-0093-5.
  25. Маршалл Сэвилл, 1929, стр.155.
  26. ^ аб Фернандес 1992, 1996, стр.60. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422.
  27. ^ ab Маршалл Х. Сэвилл 1929, стр.156.
  28. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.468.
  29. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.171.
  30. Маршалл Х. Сэвилл 1929, стр.155.
  31. ^ Майкл Д. Коу и Рекс Кунц 1962, 1977, 1984, 1994, 2002, 2008, стр.207.
  32. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.324
  33. ^ Матос Моктесума 1988, стр.188.
  34. Маршалл Сэвилл, стр. 167.
  35. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422, 468. Смит 1996, 2003, стр. 252.
  36. Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 171.
  37. ^ Франке Дж. Нейман 1976, с. 254. Матос Моктесума и Солис Ольгин, 2002, стр. 422. Миллер и Таубе 1993, 2003, стр. 188.
  38. Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 167-168.
  39. ^ ab Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422
  40. ^ Франке Дж. Нойманн 1976, стр. 254.
  41. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.478
  42. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.423
  43. Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 169-170.
  44. ^ ab Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422.
  45. ^ abc Smith 1996, 2003, стр.218.
  46. ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.451-2.
  47. Маршалл Сэвилл, 1929, стр.164.
  48. ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр. 173-174.
  49. ^ ab Маршалл Сэвилл, 1929, стр.165.
  50. ^ Франке Дж. Нойманн 1976, стр. 255.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки