«Элоиза Абеляру» — стихотворное послание Александра Поупа , опубликованное в 1717 году и основанное на известной средневековой истории. Само по себе подражание латинскому поэтическому жанру, его немедленная известность привела к большому количеству английских подражаний на протяжении всего оставшегося столетия и других поэм, более свободно основанных на его темах впоследствии. Переводы разной степени верности появлялись по всей Европе, начиная с 1750-х годов и достигнув пика к концу XVIII века и началу XIX века. Они были в авангарде перехода от классицизма к главенству эмоций над разумом, что предвещало романтизм . Художественные изображения тем поэмы часто воспроизводились в виде гравюр, иллюстрирующих поэму; во Франции также были картины женщин, читающих любовную переписку между влюбленными.
Поэма Поупа была опубликована в 1717 году в небольшом томе под названием « Работы г-на Александра Поупа » . Были еще две сопутствующие поэмы: « Элегия памяти несчастной дамы » и оригинальная версия «Оды на день святой Цецилии». Популярность поэмы была такова, что она была переиздана в 1720 году вместе с переименованными «Стихами памяти несчастной дамы» и несколькими другими элегическими поэмами разных авторов. [1]
«Элоиза Абеляру» — героическое послание Овидия , перевод которого с латыни был опубликован Папой ранее в 1714 году, «Сафо Фаону». [2] Его собственное оригинальное упражнение в этом жанре было вдохновлено историей XII века о незаконной любви Элоизы д'Аржантей к ее учителю Пьеру Абеляру , известному парижскому философу, который был примерно на двадцать лет старше ее, и ее тайном браке с ним. После их романа и брака ее семья жестоко отомстила Абеляру и кастрировала его, после чего он ушел в монастырь и заставил Элоизу стать монахиней. Затем оба вели сравнительно успешную монашескую карьеру. Годы спустя Абеляр завершил Historia Calamitatum (Историю несчастий), написанную как письмо утешения другу. Когда он попал в руки Элоизы, ее страсть к нему пробудилась, и между ними произошел обмен четырьмя письмами, написанными в богато украшенном латинском стиле. В попытке осмыслить свою личную трагедию они исследовали природу человеческой и божественной любви . Однако их несовместимые мужские и женские перспективы сделали диалог болезненным для обоих. [3]
В стихотворении Поупа Элоиза признается в подавленной любви, которую его письмо вновь пробудило. Она вспоминает их прежнюю совместную жизнь и ее жестокие последствия, сравнивая счастливое состояние «безупречной Весталки» с собственным переживанием прошлой страсти и печали. Воспоминание об этом делает пейзаж мрачным «и дышит более коричневым ужасом на леса» (строка 170). Это мешает исполнению ее религиозных обязанностей, где образ Абеляра «крадется между моим Богом и мной» (строка 267). Но, поскольку отношения между ними теперь невозможны, она советует ему дистанцироваться от ее памяти и с нетерпением ждет освобождения смерти, когда «одна добрая могила» воссоединит их (строка 343).
Поуп родился римским католиком, и поэтому можно предположить, что он имел представление об этой истории и был к ней особенно заинтересован. Однако у него был недавно опубликованный источник, который вдохновлял его и направлял его читателей. Это были «Письма Абеляра и Элоизы»: с подробным описанием их жизни, любовных отношений и несчастий поэта Джона Хьюза , которые были впервые опубликованы в 1713 году и выдержали множество изданий в следующем столетии и даже больше. [4] Есть несколько случаев прямой зависимости Поупа от версии писем Хьюза. [5] Как один пример, где Элоиза восклицает: «Среди тех, кто обручен с Богом, я служу человеку; среди героических сторонников креста я бедный раб человеческих страстей; во главе религиозной общины я предан только Абеляру», [6] Элоиза Поупа сжимает это до строк
Ах, несчастный! Напрасно верил супруге Бога,
Признался в рабе любви и человека. [7]— строки 177-78
Заключительные строки стихотворения Поупа словно бы призывают других к ответу:
Если есть такой, кто любит так долго, так сильно;
Пусть он расскажет нашу грустную, нашу нежную историю;
Хорошо воспетые печали успокоят мой задумчивый призрак;
Тот лучше всех сможет их нарисовать, кто сможет их сильнее всего почувствовать. [8]
Было ли это намеренно или нет, к концу века было написано около семнадцати имитаций и пародий на его поэму, все, кроме двух, были представлены как ответ Абеляра Элоизе и написаны в героических двустишиях. Хотя поэма Поупа дала основное вдохновение и часто упоминалась авторами в своих предисловиях, на заднем плане всегда был том Хьюза с его историческим отчетом. В его более поздних изданиях зависимость между ними была еще больше подчеркнута включением сначала поэмы Поупа (1755 года), а затем некоторых основных ответов в последующих изданиях.
Речь идет о следующих стихотворениях:
Помимо таких прямых подражаний, поэма Поупа вдохновляла на героические послания между другими парами. Чарльз Августин Ли заявил на титульном листе, что его «Элиза к Комусу, послание» (1753) было написано как подражание. Отметив, однако, избыток избыточного многословия по сравнению с лаконичным стилем Поупа, Monthly Review упрекнул автора за его нескромное сравнение. [30] Более поздние Поэтические послания Златоуста и Марцеллы (Дублин, 1777) также описывали себя как «посвященные памяти Абеляра и Элоизы». [31] Затем в 1785 году четвертое издание подражания Сеймура сопровождалось двумя другими посланиями: «Леонора к Тассо» и «Овидий к Юлии». [32]
Жанр должен был быть расширен еще двумя имитациями, чей юмористический успех принес им частые переиздания. Первой была остроумная «Элегия, написанная в пустой комнате собраний» Ричарда Оуэна Кембриджа (1756). [33] Хотя в предисловии к ней поэма описывается как «пародия на самые замечательные отрывки в известном Послании Элоизы к Абеляру », ее название также помещает ее среди современных пародий на «Элегию, написанную на сельском кладбище» Грея , целью которых было придать им маловероятную обстановку. Подражание строкам из послания Поупа в этом контексте добавляет новый уровень тонкости.
Более поздняя работа, Eloisa en deshabille, являющаяся новой версией знаменитого послания этой дамы Абеляру (1780), [34] была описана в то время как «распутная пародия на послание г-на Поупа». [35] В этой пародийной и остроумной версии строка в строку соответствовала оригинальной поэме Поупа и в более поздних изданиях появилась напротив его поэмы. Она была написана в анапестическом размере с частыми двусложными и трехсложными рифмами, из которых одной из самых известных была
Ангельским я тебя считал — каким-то духом эфирным!
И не думал, что восторги, которые я испытывал, были венерическими! [36]— строки 55-56
Авторство поэмы приписывалось нескольким авторам, из которых наиболее вероятным считался Ричард Порсон , хотя также имеются веские доводы в пользу авторства Джона Мэтьюза .
Там, где пародии высмеивали отрывки, которые они копировали, эпистолярные имитации повторяли темы и язык Поупа, чтобы продемонстрировать их родство. Таким образом, Ричард Барфорд заканчивает свою поэму схожим с Поупом чувством, что истинные возлюбленные будут выражать свое родство с Элоизой и Абеляром в похожих словах:
Каждый скорбящий влюбленный, измученный тоской, бледный,
Дрожа, проследит многоплаканную историю.
Скорбите о наших печалях, воздайте стон за стон,
И нашей безграничной страстью скажите свое. [37]— строки 373-376
А третья и четвертая строки вступления Сеймура: «Если холодна моя кровь, неактивен мой пульс,/ Я действительно сродни безжизненному камню» [38] во многом зависят от Поупа: «Хоть я и холоден, как ты, неподвижен и молчалив,/ Я еще не забыл себя, превратившись в камень» (строки 23–24) [39]
Сэмюэл Бирч сравнивает блаженство непорочного юноши с ревнивым смятением того, кто испытал страсть. [40] И, как Элоиза испытала «сумеречные рощи и темные пещеры», так и Абеляр Барфорда сообщает
Сквозь ужасный мрак и торжественные пещеры я брожу;
Где задумчивая тишина и ее скудная свита
Дышат своими бурыми ужасами над обширной Равниной, [41]— строки 28-30
Джеймс Коуторн также говорит о «темных, безрадостных уединенных пещерах, глубоких дышащих лесах и ежедневно открывающихся могилах» (которые также фигурируют у Поупа), подверженных «нарастающему мраку» (стр. 143). Затем, в качестве последнего примера, отрывок Поупа, начинающийся со слов «Твой голос, кажется, я слышу в каждом гимне» (строка 269), в котором ход религиозной службы пронизывают мысли о любимом объекте, имеет свою параллель в похожем описании Эдвардом Джернингемом священных обрядов, от которых «мои виновные мысли к другим алтарям бродили» (стр. 4).
Подражание в этих случаях, как отмечает один комментатор, далеко не плагиат, а является допустимой составляющей жанра. Более того, «поскольку автор «Абеляра Элоизе» предполагал бы, что его читатели хорошо знают поэму Поупа, многочисленные ответы свидетельствуют о популярности « Элоизы Абеляру» и также свидетельствуют о ее важности как литературной силы». [42]
Одной из причин постоянной популярности «Элоизы» у Абеляра был тот факт, что эмоциям в ней отдавалось предпочтение перед разумом, что предвещает более поздние литературные тенденции. По словам одного критика, поэма «делает Поупа одним из предшественников романтиков». [43] По мере развития этих тенденций в Европе переводы поэмы Поупа должны были возглавить авангард.
Любовная меланхолия уже была определена как разновидность этой эмоции Робертом Бертоном за столетие до поэмы Поупа. Меланхолия упоминается в третьей строке и повторяется позже, соответствующим образом вдохновленная готическим пейзажем мрачного леса, нависающих скал, шатающихся проходов и древних гробниц. [44] Это в равной степени чувство подчеркивается в «канцонете» Джорджа Пинто в начале 19-го века, которая является обстановкой отрывка, начинающегося «Как только дрожащие буквы я раскрываю, Это известное имя пробуждает все мои горести» (строки 29–48), с его повторяющимися ссылками на слезы и вздохи. [45]
Слезы от перспективы расставания с любимым человеком в равной степени являются темой двух английских картин, вдохновленных поэмой. В произведении Ангелики Кауфман «Прощание Абеляра и Элоизы» (1780) изображен нелепо молодой Абеляр в платье эпохи Возрождения, держащийся за руку Элоизы, когда монахини приветствуют ее у дверей монастыря. [46] В произведении Джозефа Северна « Сцена из «Элоизы» папы Абеляра » Элоиза уже в монашеском одеянии и с сожалением оглядывается на своего коленопреклоненного возлюбленного, когда ее ведут в монастырь; ступеньки позади нее усеяны лепестками роз с церемонии, которая только что сделала ее «супругой Бога». [47] Хотя поэма представляет собой послание, она содержит повествовательные воспоминания, и отрывок, изображенный в этих случаях, является
Можешь ли ты забыть, какие слезы пролились в тот момент,
Когда, пылкий в юности, Я прощался с миром?
...
Но тогда, когда я тянулся к тем ужасным алтарям,
Не на Крест был устремлен мой взор, а на тебя; [48]— строки 109-10, 115-16
«Элоиза, монахиня» Джона Опи , принт которой появился в 1793 году, связана с поэмой только по касательной. На ней изображена монахиня, погруженная в созерцание, ее лицо освещено решетчатым окном наверху, она сидит за столом, на котором лежат Библия, четки, череп и песочные часы. [49] Именно Мэри Линвуд отождествила свою вышитую версию с отрывком из поэмы Поупа, начинающейся «Как счастлив жребий безупречной весталки», когда она была выставлена в Лондоне в начале 19 века. [50] В самой поэме Элоиза специально дистанцирует свое собственное поведение от этого безупречного зрелища.
Напротив, некоторые французские картины, созданные на основе поэмы, имеют в качестве темы скорее эротический, чем духовный восторг. Одна из самых известных, « Дама , читающая письма Элоизы и Абеляра» Бернара д'Ажески (см. выше), современна плачущей сцене Кауфмана. На ней молодая дама в декольте отрывает взгляд от чтения, запрокинув голову, и зрачки закатываются вверх. Книга, выскальзывающая из ее рук, вполне может быть переводом поэмы Поупа или даже одним из тех сборников, которые собрали воедино имитации, чтобы сформировать расширенную переписку между влюбленными. [51] Хотя эмоция, изображенная в «Элоизе » Шарля Глейра , не столь экстремальна, ее сидячая поза и взгляд вверх имеют больше общего с фигурой д'Ажески, чем с фигурой Опи. Более того, отпечаток картины позже использовался для иллюстрации строки «Что означает это смятение в венах весталки» в издании поэмы 1892 года, неся то же самое послание эротического восторга. [52]
Хотя Элоиза из поэмы Поупа — более тонкий персонаж, ее интерпретация будет зависеть от других факторов, действующих во время ее изображения. Одним из них будет впечатление, оставленное вторичной литературой и, в частности, исследованиями, основанными на более аутентичных документах, чем те, к которым обращался сам Поуп. Другим, и сильным, будет посредничество очень свободных переводов его поэмы в странах, в которых она путешествовала.
Языки, на которые была переведена «Элоиза Абеляру», включали французский, итальянский, испанский, португальский, немецкий, датский, шведский, польский, русский и латынь. [53]
Версии в последнем из них, правда, едва ли имели какое-либо значение. Будущий преподобный Джордж Уэйкфилд сделал один в качестве студенческого упражнения около начала 1740-х годов. [54] Образец перевода нескольких работ Поупа, включая это послание, был выдвинут в качестве предложения в 1747 году; [55] затем, набрав подписчиков, доктор Джеймс Киркпатрик опубликовал его целиком два года спустя. [56] Epistola Eloisae Aberlardo Дж. Райта последовала в 1787 году, но была отклонена как пустая трата усилий в Monthly Review . [57] Оригинальные письма, на которых свободно основывалась поэма Поупа, изначально были написаны на латыни высокого порядка. Возвращение его на латынь (за исключением академического упражнения, согласно Monthly Review ) было саморазрушительным занятием.
В Европе был перевод Иоганна Иоахима Готтлоба ам Энде (1704–77), несколько изданий которого были опубликованы в Германии с 1742 года. Но когда автор послал его самому Папе, тот нашел его неизящным, хотя и верным. [58] В следующем столетии более близкая версия в гекзаметрах была опубликована немецким латинистом Георгом Людвигом Сполдингом (Берлин, 1804). [59] В Италии, тем временем, латинская версия Винченцо Форлани в элегических двустишиях сопровождала очень вольную имитацию поэмы Папы Антонио Шинеллы Конти (Лукка, 1792). Это, однако, было основано на тексте Конти, а не переведено напрямую с английского. [60]
Поскольку они были французского происхождения, интерес к истории Элоизы и Абеляра там предшествовал тому, что было в Британии. Рассказ об их «жизни, любви, несчастьях» и перевод их писем с латыни Роже де Рабютена, графа де Бюсси, был опубликован в 1687 году и часто переиздавался, став основным источником для последующих литературных переработок. [61] Он послужил, например, основой для трех стихотворных посланий Пьера-Франсуа Годара де Бошана, которыми обменивались бывшие любовники в Les Lettres d'Héloise et d'Abailard mis en vers François (1714). [62] Хьюз опубликовал свои английские версии оригинальных писем только в 1713 году, а затем послание Поупа в 1717 году.
Французские переводы «Похищения локона» начались в 1750-х годах, стимулированные полным изданием работы Поупа 1751 года. Первой была прозаическая версия Анн-Мари дю Боккаж (Берлин, 1751); за ней в 1757 году последовала версия Габриэля-Франсуа Койера (1707-1782); герцогини д'Эгийон (1700-72), опубликованная в Женеве в 1758 году; и в декабрьском номере Mercure de France 1773 года Даттена де Шартра. [63] В стихах пионерской работой была очень вольная версия Шарля-Пьера Колардо (Париж, 1756). [64] Скорее адаптация александрийского , она сохранила свою популярность в течение последующих десятилетий «несмотря на свой высокопарный язык и безличный тон, свою томность, свои элегантные иносказания и условные эпитеты». [65] Ее успех, согласно более позднему предисловию, «вызвал к жизни поток маленьких стихотворений под названием Heroides , Epistle, Letter, большинство из которых к настоящему времени забыто»; [66] действительно, Колардо должен был внести свой вклад в поток своей собственной Armide à Renaud: Héroide (Париж, 1759). [67] Но осталось достаточно тех, которые были посвящены исключительно Элоизе и Абеляру, чтобы составить омнибусные коллекции того, что якобы было их долгой перепиской.
Эти последующие сборники, взявшие за образец «Двойных героев» Овидия , состоят из рядов парных писем, предоставленных разными авторами, которые служат контекстом для переводов поэмы Поупа не только Колардо, но и последующих версий. Они включают Lettres et épîtres amoureuses d'Héloïse, avec les réponses d'Abeilard, traduites librement en vers et en prose (Париж, 1770), [68] из которых было дополненное лондонское издание в 1780 году. Первый том содержал биографическое эссе и латинские версии писем, за которыми во втором томе следовал диалог между переводами Поупа и французскими имитациями. Содержащаяся там среди других включений версия Поупа Колардо сопряжена с одним из ранних стихотворных посланий от имени Абеляра де Бошампа. Более близкий перевод стихотворения Поупа, сделанный Эме Амбруазом Жозефом Фётри (1720–1789), впервые опубликованный в 1758 году, является ответом на имитацию Клода Жозефа Дора 1760 года « Эпитр д'Абейлара в Элоисе» . За «подражанием» посланию Поупа Луи-Себастьеном Мерсье (опубликованным в 1763 году) следует более поздний пересмотренный ответ Дората, датируемый 1767 годом. За последующим « Épitre d'Héloïse à son Époux » , подражанием ответу Элоизы на Historia Calamitatum , придуманным Себастьеном Мари Матюреном Газоном-Дурксинье (1720–1784), но зависящим от Поупа по своему случаю и готической обстановке, следует ответ Андре-Шарля Кайо . «Подражание» Поупу Бернара-Жозефа Сорена 1765 года появляется без ответа, но имеет в качестве сопутствующей части сцены из пьесы, основанной на этой истории. [69] Другие более ранние работы, не собранные там, включают ответ Абеляру, написанный Анри Ламбером д'Эрбиньи, маркизом де Тибувилем (1710–1784), опубликованный в Париже в 1758 году, [70] и переводные версии «Поупа», такие как перевод 1767 года Эдуарда Тома Симона (1740–1818) и перевод 1771 года Максимилиана Анри, маркиза де Сен-Симона (1720–1799).
Переводы на другие романские языки появились гораздо позже, чем во Франции, и порой демонстрируют зависимость от французского примера. В Испании, по крайней мере, существовало сопротивление со стороны церковного истеблишмента, где трактовка темы была осуждена неоклассическим иезуитом Хуаном Андресом за ее дикую, предромантическую образность и за ее кощунственное проявление любви между теми, кто был в священном сане. Как только книги начали выходить из печати, вмешалась инквизиция и запретила их. [71] К ним относятся перевод Хуана Марии Мори на ottava rima (Малага, 1792) и очень вольная адаптация уже свободной французской версии Колардо, Cartas de Abelardo y Eloisa (Саламанка, 1796), вместе с ответом Абеляра на собственное изобретение переводчика. В настоящее время эти работы приписываются Висенте Марии Сантибаньесу [72] и были переизданы в XIX веке в виде омнибусных изданий с использованием формата двойных Героид, которые все еще переиздавались во Франции.
Самыми ранними переводами на португальский язык были Carta de Heloyza a Abailardo (Порту, 1785 г.), за которой последовала Epistola de Heloyza a Abaylard: composta no idioma inglez por Pope e trasladada em versos portuguezes (Лондон, 1801 г.), версия в девятисложном стихе, которая приписывается Жозе Николау де Массуэлосу Пинту. [73] Многие другие последовали в первой половине XIX века и все чаще опосредованы французскими подражателями Поупа. [74]
Первой имитацией на итальянском языке была «Элиза к Абелардо: Эпистола» Антонио Скинеллы Конти , очень свободная пьеса в терцинах, начинающаяся « Абелардо, Абелардо! О, сколько любви », которая часто включалась в антологию. Издание поэмы в Лукке 1792 года также включало версию Винченцо Форлани в латинских элегиях на противоположных страницах. [75] После этого, как и во Франции, поэма Конти была включена в часто переиздаваемое издание «Жизнь и письма», где она сопровождалась поэмой Поупа на английском языке и поэмой Колардо на французском языке. [76] Вскоре после этого были опубликованы и другие версии: в 1804 году Креофилио Сминтео, начинающаяся « In queste solitudini profonde », [77] и в 1814 году Дж. Б. Боскини, начинающаяся « In queste oscure e solitarie celle ». [78]
Сначала французское посредничество в поэме доминировало в Германии через сборники произведений Поупа, которые, хотя и были опубликованы в немецких издательствах, были переведены непосредственно на французский язык. Среди них был и прозаический перевод 1751 года, уже упомянутый Анн-Мари дю Боккаж. Первый немецкоязычный Brief der Eloise an den Abelard , опубликованный анонимно в 1760 году, был фактически основан на переводе Колардо, французский текст которого появился напротив немецкого александрийского стихов . [79] Последовало еще несколько переводов с оригинального английского языка, хотя они были разного качества. Между 1779 и 1804 годами не менее десяти переводов появились как в стихах, так и в прозе. Два из самых известных, Готфрида Августа Бюргера [80] и Иоганна Иоахима Эшенбурга , часто публиковались, в некоторых случаях вместе, как в немецких, так и в австрийских издательствах. «Элоиза и Абеляр» Бюргера , скорее импровизация, чем перевод, сопровождалась в швейцарском издании (Цюрих, 1803) оригиналом Поупа; [81] в том же издательстве в 1804 году появилась вольная прозаическая версия Дж. Ротштейна, сопровождаемая французским переводом Колардо и поэмой Поупа. [82]
В России «Элоиза к Абеляру» Поупа апеллировала к литературному сентиментализму , который служил прелюдией к романтизму. Первым переводом была Epistola Eloizy ko Abelardu , предположительно приписываемая Михаилу Хераскову , которая была опубликована пять раз между 1765 и 1791 годами. [83] Следующая, «Элоиза к Абелярду» 1794 года Владислава Озерова , была фактически переводом работы Колардо. [84] Аналогичным образом, версия Василия Жуковского 1806 года, созданная на пике интереса к теме, также черпала свое основное вдохновение во Франции. «Никакое другое литературное произведение не было более популярным в России, чем послание Элоизы к Абеляру. [Его перевод] был очень свободным, во французской манере, которой он, вполне возможно, был вдохновлен». [85]
Связь польских Listy Heloizy i Abeilarda (Краков, 1794) [86] с Александром Поупом была отдаленной. Работа Стефана Хоментовского и Томаша Каетана Венгерского (1756-1787) состоит из версий переработанного Колардо послания Элоизы Абеляру и его ответа, как его представлял Дора. Выбор французских образцов и тот факт, что книга появилась, когда Польское государство находилось в последних муках кризиса раздела, можно отнести к политике национального обновления, установленной как часть Польского Просвещения .
По другую сторону Балтики скандинавские переводы начались с Eloisas bref til Abelard (Стокгольм, 1765) Йорана Ротмана, [ 87 ] за которым в Швеции последовали переводы Пера аф Лунда (Стокгольм, 1782), Иоахима Вильгельма Лилиестрале (Уппсала, 1782) и анонимного и гораздо более свободного Eloisa till Abelard (Уппсала, 1822). [88] Датской версии не существовало до начала 19 века, когда Стен Стенсен Блихер опубликовал свою Elegie til Abailard efter Pope в журнале Tilskuer в 1817 году. [89]
Более популярные английские обработки истории Элоизы и Абеляра, особенно поэмы Поупа и Коуторна, продолжали переиздаваться в первые десятилетия XIX века, принося с собой свежие подражания. Они начались с "Параклета, или Печали Абеляра и Элоизы" Джона Гвильяма, длинного послания Элоизы в двустишиях, которое впервые появилось в The Mourning Wreath (Лондон, 1813) [90] и было переиздано в следующем году в The Bower of Bliss . Из двух более поздних переработок, Abelard to Eloisa Дж. Треуварда, моральное и сентиментальное послание , было напечатано в частном порядке в 1830 году. [91] Послание Абеляра к Элоизе , первоначально опубликованное в 1828 году Томасом Стюартом (из Неаполя), было в героических двустишиях и предварялось стихотворением Поупу. [92]
Письма Хьюза, наряду со стихотворением Поупа и подборкой подражаний, теперь начали переиздаваться и в Соединенных Штатах, а также принесли с собой поэтические отклики. Письмо Джозефа Родмана Дрейка , написанное до 1820 года, представляет собой короткую лирику в восьмисложном письме с сообщением о том, что разделенные страдания приведут к общему искуплению за пределами могилы. Хотя в голографической копии оно носит название «Абеляр Элоизе», [93] оно также было опубликовано без него после его смерти. [94] «Абеляр и Элоиза» Джона Витта Рэндалла , опубликованное в 1856 году, представляет собой последовательность из шести стихотворений, написанных в разных формах и оформленных скорее как поэтические обращения, чем письма. Они следуют истории влюбленных от ухаживания до смерти, и разделы 2, 3 и 6 произносятся Элоизой. [95] В конце века появилась еще одна поэма Абеляра «Элоиза» (1891), написанная молодым итальянским иммигрантом в Калифорнию Лоренцо Соссо . [96]
Две женщины также позже занялись этой темой. «Порог монастыря» Кристины Россетти (написанный в 1858 году) является, согласно одному источнику, «тонко замаскированным пересказом «Элоизы к Абеляру» Александра Поупа» [97] , хотя другие более осторожны в выявлении влияния. Стихотворение представляет собой бурлящий монолог переплетенных рифм в восьмисложных стихах , развивающий его тему оставления земной страсти позади и превращения ее в небесную любовь. Это также редкий пример того, как женщине позволили высказать свой собственный голос без мужского вмешательства. [98] Австралийская писательница Гвен Харвуд продолжила использовать ситуацию как оружие в гендерной войне. Написав под вымышленным именем Уолтер Леманн в 1961 году, она поместила два модернистских сонета, «Элоиза к Абеляру» и «Абеляр к Элоизе», в журнале, причем его редакторы-мужчины не осознавали, что буквы их первых строк означают оскорбительное послание. [99]
Аудиокнига «Элоиза — Абеляр» в свободном доступе на LibriVox