Якоб Бёме ( / ˈ b eɪ m ə , ˈ b oʊ -/ ; [2] нем.: [ˈbøːmə] ; 24 апреля 1575 — 17 ноября 1624) — немецкий философ, христианский мистик и лютеранский протестантский теолог . Многие современники считали его оригинальным мыслителем в лютеранской традиции, а его первая книга, широко известная как «Аврора» , вызвала большой скандал. В современном английском языке его имя может быть написано как Jacob Boehme (с сохранением старого немецкого написания); в Англии семнадцатого века оно также писалось как Behmen , что приближает его к современному английскому произношению немецкого Böhme .
Бёме оказал глубокое влияние на более поздние философские движения, такие как немецкий идеализм и немецкий романтизм . [3] Гегель описал Бёме как «первого немецкого философа».
Бёме родился 24 апреля 1575 года [4] [5] в Альт-Зейденберге (ныне Старый Завидов , Польша ), деревне недалеко от Гёрлица в Верхней Лужице , на территории Королевства Богемия . Его отец, Георг Виссен, был лютеранином, достаточно богатым, но тем не менее крестьянином. Бёме был четвертым из пяти детей. Первой работой Бёме была работа пастуха. Его посчитали недостаточно сильным для земледелия. Когда ему было 14 лет, его отправили в Зайденберг в качестве ученика сапожника. [6] Его ученичество в области сапожного дела было тяжелым; он жил в семье, которая не была христианской, что подвергало его спорам того времени. Он регулярно молился и читал Библию , а также труды визионеров, таких как Парацельс , Вайгель и Швенкфельд , хотя он не получил формального образования. [7] После трех лет в качестве ученика, Бёме отправился путешествовать. Хотя неизвестно, как далеко он уехал, он добрался, по крайней мере, до Герлица . [6] В 1592 году Бёме вернулся из своих подмастерьев. К 1599 году Бёме был мастером своего дела со своим собственным помещением в Герлице. В том же году он женился на Катарине, дочери Ганса Кунцшмана, мясника из Герлица, и вместе у них с Катариной было четыре сына и две дочери. [7] [8]
Наставником Бёме был Авраам Бехем, который переписывался с Валентином Вайгелем . Бёме присоединился к «Общине истинных слуг Бога» — приходской учебной группе, организованной Мартином Моллером . В юности у Бёме было несколько мистических переживаний, кульминацией которых стало видение в 1600 году, когда однажды он сосредоточил свое внимание на изысканной красоте луча солнечного света, отраженного в оловянной тарелке. Он считал, что это видение открыло ему духовную структуру мира, а также отношения между Богом и человеком, добром и злом. В то время он решил не говорить об этом опыте открыто, предпочитая вместо этого продолжать свою работу и воспитывать семью. [ необходима цитата ]
В 1610 году Бёме пережил еще одно внутреннее видение, в котором он глубже понял единство космоса и то, что он получил особое призвание от Бога. [ необходима цитата ]
Магазин в Гёрлице, проданный в 1613 году, позволил Бёме купить дом в 1610 году и полностью расплатиться за него в 1618 году. Оставив сапожное дело в 1613 году, Бёме некоторое время торговал шерстяными перчатками, что заставило его регулярно приезжать в Прагу , чтобы продавать свои товары. [6]
Спустя двенадцать лет после видения в 1600 году, Бёме начал писать свою первую книгу, Morgenröte im Aufgang («Рассвет дня на Востоке»). Название «Аврора» (иногда переводимое на английский как «Рассвет дня») дал книге его друг. Первоначально Бёме написал книгу для себя, и она так и не была завершена. [10] Рукописная копия незаконченной работы была одолжена Карлу фон Эндеру, дворянину, который сделал копии и начал их распространять. Копия попала в руки Грегориуса Рихтера , главного пастора Герлица, который напал на нее как на еретическую , [ почему? ] выступая против нее с кафедры, и пригрозил Бёме изгнанием, если он продолжит работать над ней. Рихтер также написал памфлет, осуждающий Бёме и его работу. [11]
В результате Бёме ничего не писал в течение нескольких лет; однако, по настоянию друзей, которые читали «Аврору» , он снова начал писать в 1618 году. В 1619 году Бёме написал «De Tribus Principiis» или «Три принципа божественной сущности» . Ему потребовалось два года, чтобы закончить свою вторую книгу, за которой последовало множество других трактатов, все из которых были переписаны от руки и распространены только среди друзей. [12] В 1620 году Бёме написал «Тройную жизнь человека», «Ответы на сорок вопросов о душе», «Воплощение Иисуса Христа», «Шесть теософских пунктов», «Шесть мистических пунктов» , « Mysterium Pansophicum» и «Informatorium novissimorum» ( О последних временах ). В 1621 году Бёме написал «De Signatura Rerum» (отчасти опираясь на учение о сигнатурах ). В 1623 году Бёме написал «Об избрании к благодати», «О заветах Христа», «Mysterium Magnum», «Clavis» («Ключ»). В 1622 году Бёме написал несколько коротких работ, которые впоследствии были включены в его первую опубликованную книгу в первый день Нового года 1624 года под названием « Weg zu Christo» ( «Путь ко Христу» ). [8]
Публикация вызвала очередной скандал, и после жалоб духовенства Бёме был вызван в городской совет 26 марта 1624 года. Отчет заседания был таким:
Якоб Бёме, сапожник и ярый энтузиаст, заявляет, что написал свою книгу «К вечной жизни», но не напечатал ее. Это сделал дворянин Сигизмунд фон Швейниц. Совет предупредил его покинуть город; в противном случае курфюрст будет проинформирован о фактах. После этого он пообещал, что вскоре уедет. [13]
Бёме отправился в Дрезден 8 или 9 мая 1624 года, где прожил два месяца у придворного врача. В Дрездене он был принят дворянством и высшим духовенством. Его интеллект также был признан профессорами Дрездена, которые на слушании в мае 1624 года призвали Бёме вернуться домой к своей семье в Гёрлиц. [7] Во время отсутствия Бёме его семья пострадала из-за Тридцатилетней войны . [7]
Вернувшись домой, Бёме принял приглашение остановиться у господина фон Швайница, у которого была загородная усадьба. Там Бёме начал писать свою последнюю книгу « 177 теософских вопросов» . Бёме смертельно заболел из-за кишечной проблемы, что заставило его отправиться домой 7 ноября. Грегориус Рихтер, противник Бёме из Герлица, умер в августе 1624 года, когда Бёме был в отъезде. Новое духовенство, все еще настороженно относившееся к Бёме, заставило его ответить на длинный список вопросов, когда он хотел принять причастие. Он умер 17 ноября 1624 года. [15]
За этот короткий период Бёме создал огромное количество произведений, включая его основные работы De Signatura Rerum ( Подпись всех вещей ) и Mysterium Magnum . Он также приобрел последователей по всей Европе, где его последователи были известны как беменисты .
Сын главного противника Бёме, настоятель церкви Герлица Грегориус Рихтер, отредактировал сборник отрывков из его сочинений, которые впоследствии были полностью опубликованы в Амстердаме при содействии Конрада ван Бёнингена в 1682 году. Полное собрание сочинений Бёме было впервые напечатано в 1730 году.
Главной темой сочинений Бёме была природа греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранской теологией Бёме проповедовал, что человечество пало из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают падших ангелов, которые восстали против Бога , и что цель Бога — восстановить мир в состоянии благодати. [ необходима цитата ]
Существуют некоторые серьезные отклонения от общепринятой лютеранской теологии, такие как его отрицание оправдания только верой , как в этом отрывке из «Пути ко Христу» :
Ибо тот, кто скажет: у меня есть Воля, и я охотно делаю Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; однако я буду спасен Благодатью, за Заслуги Христа. Я утешаю себя Его Заслугами и Страданиями; кто примет меня просто по Благодати, без каких-либо моих собственных Заслуг, и простит мне мои Грехи . Такой человек, я говорю, подобен Человеку, который знает, какая Пища полезна для его Здоровья, но не будет есть ее, но вместо нее ест Яд, откуда непременно последуют Болезнь и Смерть. [16]
Другое место, где Бёме может отходить от общепринятой теологии (хотя это было под вопросом из-за его несколько неясного, оракульного стиля), было в его описании Падения как необходимого этапа в эволюции Вселенной . [ 17] Трудность с его теологией заключается в том, что у него было мистическое видение , которое он переосмыслил и переформулировал. [17] Согласно Ф. фон Ингену, для Бёме, чтобы достичь Бога , человек должен сначала пройти через ад . Бог существует вне времени и пространства , он возрождает себя через вечность . Бёме переформулирует троицу как истинно существующую, но с новой интерпретацией. Бог-Отец есть огонь, который рождает своего сына, которого Бёме называет светом. Святой Дух есть живой принцип, или божественная жизнь. [18]
Очевидно, что Бёме никогда не утверждал, что Бог рассматривает зло как желательное, необходимое или как часть божественной воли, чтобы произвести добро. В своей «Тройной жизни » Бёме утверждает: «[В] порядке природы злая вещь не может произвести из себя хорошую вещь, но одна злая вещь порождает другую». Бёме не верил, что существует какой-либо «божественный мандат или метафизически неотъемлемая необходимость для зла и его последствий в схеме вещей». [19] Доктор Джон Пордедж , комментатор Бёме, писал, что Бёме «всякий раз, когда он приписывает зло вечной природе, рассматривает её в её падшем состоянии, как она была заражена падением Люцифера...». [19] Зло рассматривается как «беспорядок, мятеж, извращение превращения духовной природы в слугу», [20] что является извращением изначального Божественного порядка.
Соответствия Бёме в «Авроре» семи качеств, планет и гуморально-элементных ассоциаций:
В трактате «De Tribus Principiis» или «О трех принципах божественного бытия» Бёме объединил семь принципов в Троицу:
В одной из интерпретаций космологии Бёме человечеству необходимо было вернуться к Богу, а всем изначальным единствам — пройти дифференциацию, желание и конфликт — как в восстании Сатаны , отделении Евы от Адама и обретении ими знания добра и зла — для того, чтобы творение эволюционировало к новому состоянию искупленной гармонии, которое было бы более совершенным, чем изначальное состояние невинности, позволяя Богу достичь нового самосознания, взаимодействуя с творением, которое было и частью Его Самого, и отличным от Него. Свободная воля становится самым важным даром, который Бог дает человечеству, позволяя нам искать божественную благодать как осознанный выбор, при этом позволяя нам оставаться личностями. [ необходима цитата ]
Бёме верил, что Сын Божий стал человеком через Деву Марию . До рождения Христа Бог признавал себя девственницей . Эта дева, таким образом, является зеркалом Божьей мудрости и знания . [18] Бёме следует за Лютером в том, что он рассматривает Марию в контексте Христа. В отличие от Лютера, он не обращается к догматическим вопросам, а к человеческой стороне Марии. Как и все другие женщины, она была человеком и, следовательно, подвержена греху. Только после того, как Бог избрал ее своей благодатью стать матерью его сына, она унаследовала статус безгрешности. [18] Мария не двигала Словом, Слово двигало Марией , так Бёме объясняет, что вся ее благодать исходила от Христа. Мария «благословена среди женщин», но не из-за ее качеств, а из-за ее смирения . Мария — орудие Бога; пример того, что может сделать Бог: не будет забыто во всей вечности, что Бог стал человеком в ней. [21]
Бёме, в отличие от Лютера, не верил, что Мария была Приснодевой . Её девственность после рождения Иисуса нереальна для Бёме. Истинное спасение — Христос, а не Мария. Важность Марии, человека, как и каждый из нас, заключается в том, что она родила Иисуса Христа как человека. Если бы Мария не была человеком, по мнению Бёме, Христос был бы чужим, а не нашим братом. Христос должен расти в нас, как он рос в Марии. Она стала благословенной, приняв Христа. В возрожденном христианине, как и в Марии, всё временное исчезает, и только небесная часть остаётся на всю вечность. Особый теологический язык Бёме, включающий огонь , свет и дух, который пронизывает его теологию и марианские взгляды, не сильно отвлекает от того факта, что его основные позиции являются лютеранскими. [21]
В творчестве Бёме прослеживается влияние неоплатоников и алхимиков [a] , таких как Парацельс , при этом он остаётся твёрдо в рамках христианской традиции. Он, в свою очередь, оказал большое влияние на многие антиавторитарные и мистические движения, такие как радикальный пиетизм [22] [23] [ 24 ] [25] [26] [27] (включая монастырь Эфрата [28] и общество женщины в пустыне ), религиозное общество друзей , филадельфийцев , гихтелианцев , общество гармонии , сепаратистов-зоаритов , розенкрейцеров , мартинистов и христианскую теософию . Ученик и наставник Бёме, врач из Лигница Бальтазар Вальтер , который путешествовал по Святой Земле в поисках магической, каббалистической и алхимической мудрости, также внёс каббалистические идеи в мысли Бёме. [29] Бёме также был важным источником немецкой романтической философии, оказав особое влияние на Шеллинга . [30]
В трактате Рихарда Бюке 1901 года « Космическое сознание » особое внимание уделялось глубине духовного просветления Бёме, которое, казалось, открыло Бёме окончательное неразличение или недвойственность между людьми и Богом. Труды Якоба Бёме также оказали некоторое влияние на современное теософское движение Теософского общества. Блаватская и В. К. Джадж писали о философии Якоба Бёме. [31] [32] Бёме также оказал важное влияние на идеи Франца Гартмана, основателя в 1886 году немецкого отделения Теософского общества. Гартман описал труды Бёме как «самое ценное и полезное сокровище в духовной литературе». [33]
Я пишу не в языческой манере, а в теософской.
— Якоб Бёме [34]
Behmenism, также Behemenism или Boehmenism — англоязычное обозначение европейского христианского движения XVII века , основанного на учении немецкого мистика и теософа Якоба Бёме (1575-1624). Этот термин обычно не применялся последователями теософии Бёме к себе, а скорее использовался некоторыми противниками мысли Бёме как полемический термин. Истоки термина восходят к немецкой литературе 1620-х годов, когда противники мысли Бёме, такие как тюрингский антиномист Эсайас Штифель, лютеранский теолог Петер Видман и другие, осуждали труды Бёме и « Бёмистов» . Когда его сочинения начали появляться в Англии в 1640-х годах, фамилия Бёме была безвозвратно искажена до формы «Behmen» или «Behemen», откуда и возник термин «беменизм». [b] Последователь теософии Бёме — «беменист».
Беменизм не описывает верования какой-либо одной формальной религиозной секты, а вместо этого обозначает более общее описание интерпретации христианства Бёме, когда оно используется в качестве источника религиозного вдохновения различными группами. Взгляды Бёме оказали большое влияние на многие антиавторитарные и христианские мистические движения, такие как Религиозное общество друзей (квакеры), филадельфийцы, [35] гихтелианцы , Общество женщины в пустыне (во главе с Иоганном Кельпиусом ), монастырь Эфрата, Общество гармонии, мартинизм и христианская теософия . Бёме также был важным источником немецкой романтической философии , в частности, повлияв на Шеллинга и Франца фон Баадера . [30] В трактате Ричарда Бюка 1901 года « Космическое сознание » особое внимание уделялось глубине духовного просветления Бёме, которое, казалось, открыло Бёме окончательное неразличение или недвойственность между людьми и Богом . Бёме также оказал важное влияние на идеи английского поэта-романтика, художника и мистика Уильяма Блейка . Увидев издание Уильяма Лоу работ Якоба Бёме, опубликованное между 1764 и 1781 годами, в которое некоторые иллюстрации были включены немецким ранним экзегетом Бёме Дионисием Андреасом Фрехером (1649–1728), Уильям Блейк сказал во время званого обеда в 1825 году: « Микеланджело не мог бы их превзойти». [36]
Несмотря на то, что он основан на искаженной форме фамилии Бёме, термин «беменизм» сохранил определенную полезность в современной англоязычной историографии, где он все еще иногда используется, хотя часто для обозначения именно английских последователей теософии Бёме . [c] Учитывая транснациональный характер влияния Бёме, этот термин, по крайней мере, подразумевает многочисленные международные связи между беменистами. [37] В любом случае, этот термин предпочтительнее более неуклюжих вариантов, таких как «бёмеанство» или «бёмизм», хотя они также могут встречаться.
В дополнение к научной революции, XVII век был временем мистической революции в католицизме , протестантизме и иудаизме . Протестантская революция развилась из Бёме и некоторых средневековых мистиков. Бёме стал важным в интеллектуальных кругах протестантской Европы после публикации его книг в Англии, Голландии и Германии в 1640-х и 1650-х годах. [38] Бёме был особенно важен для милленаристов и был воспринят всерьез кембриджскими платониками и голландскими коллегианцами . Генри Мор критиковал Бёме и утверждал, что он не был настоящим пророком и не обладал исключительным пониманием метафизических вопросов. В целом, хотя его труды не повлияли на политические или религиозные дебаты в Англии, его влияние можно увидеть в более эзотерических формах, таких как алхимические эксперименты, метафизические спекуляции и духовное созерцание, а также утопическая литература и развитие неологизмов. [d] Мор, например, отверг оперу «Posthuma» Спинозы как возвращение к беменизму . [40]
Хотя Бёме был известен в Западной Европе и Северной Америке в 17 веке, он стал менее влиятельным в 18 веке. Возрождение произошло в конце того же века с интересом со стороны немецких романтиков , которые считали Бёме предшественником движения. Такие поэты, как Джон Мильтон , Людвиг Тик , Новалис , Уильям Блейк [41] и У. Б. Йейтс [42] черпали вдохновение в трудах Бёме. Кольридж в своей «Biographia Literaria » с восхищением отзывается о Бёме. Бёме высоко ценили немецкие философы Баадер , Шеллинг и Шопенгауэр . Гегель зашёл так далеко, что сказал, что Бёме был «первым немецким философом». [43] Датский епископ Ганс Лассен Мартенсен опубликовал книгу о Бёме. [44]
Некоторые авторы обнаружили, что описание Бёме трёх изначальных Принципов и семи Духов похоже на Закон Трех и Закон Семи, описанные в работах Бориса Муравьёва и Георгия Гурджиева . [45] [46]
В 2022 году Якоб Бёме был официально добавлен в литургический календарь Епископальной церкви вместе с Иоганном Арндтом с праздником 11 мая. [47]
Роман Кормака Маккарти « Кровавый меридиан » 1985 года включает три эпиграфа, второй из которых принадлежит Якобу Бёме: «Не следует думать, что жизнь тьмы утоплена в страдании и потеряна, как в скорби. Нет никакой скорби. Ибо скорбь — это то, что поглощается смертью, а смерть и умирание — это сама жизнь тьмы». [48]
Жизнь и наследие Якоба Бёме . Документальный фильм режиссёра Лукаша Хвалко. Премьера: июнь 2016 г., Згожелец (Польша). [49]
Debelius, FW (1908). «Бёме, Якоб». В Jackson, Samuel Macauley (ред.). New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge . Том 2 (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Funk and Wagnalls. стр. 209–211.
