Японский чайный сад ( японский :日本茶園) в Сан-Франциско , Калифорния , является популярной особенностью парка Золотые Ворота , первоначально построенного как часть обширной Всемирной выставки, Калифорнийской международной выставки середины зимы 1894 года . Хотя многие из его достопримечательностей до сих пор являются частью сада, на протяжении всей истории сада произошли изменения, которые превратили его в то, чем он является сегодня.
Старейший общественный японский сад в Соединенных Штатах. Этот комплекс из множества дорожек, прудов и чайного домика украшен растениями и деревьями, подстриженными и расставленными в японском стиле. На 3 акрах сада расположены скульптуры и сооружения, вдохновленные буддистскими и синтоистскими религиозными верованиями, а также множество элементов воды и камней, создающих успокаивающий пейзаж, замедляющий людей.
Японский чайный сад теперь является одним из трех мест парка «Сады Золотых Ворот», наряду с Ботаническим садом Сан-Франциско и Консерваторией цветов . [1]
Японский чайный сад возник как Японская деревня и чайный сад на Всемирной выставке 1894 года . Его построил уроженец Австралии Джордж Тернер Марш, который нанял японских мастеров для строительства этого места. После закрытия ярмарки Марш продал свою концессию городу Сан-Франциско за 4500 долларов. Затем для управления садом был нанят Макото Хагивара , японский иммигрант и садовник. Он лично курировал преобразование временной выставки японской деревни в постоянный Японский чайный сад и был официальным смотрителем сада большую часть времени с 1895 по 1925 год. [2] Он импортировал из Японии множество растений, птиц и ныне живущих растений. знаменитая рыба кои, и он увеличил размер сада более чем в три раза.
После закрытия Панамско-Тихоокеанской международной выставки в Сан-Франциско в 1915 году Южные ворота, Храмовые ворота и Пагода были приобретены из японских экспонатов этой ярмарки.
После смерти Макото Хагивары в 1925 году его дочь Такано Хагивара и ее дети стали владельцами и смотрителями сада. С началом Второй мировой войны в Америке и ростом антияпонских настроений Такано Хагивара и ее семья были выселены из семейного дома и отправлены в лагерь для интернированных. [2] Во время войны 120 000 японцев и американцев японского происхождения были отправлены в лагеря для интернированных. Несмотря на соглашение Джона Макларена с Хагиварой, переселение его семьи нарушило их пребывание в обещанном многовековом доме, и после окончания войны семье не разрешили вернуться и не возместили компенсацию. [3] В период их отсутствия сад был переименован в «Восточный чайный сад», а некоторые постройки, выражающие японские настроения, были снесены, в том числе дом Хагивара и первоначальный синтоистский храм. Японские чайные официанты были заменены китаянками в традиционной одежде. [3]
В послевоенном 1952 году название «Японский чайный сад» было восстановлено, и семья Хагивара оказала минимальную помощь в украшении сада. Последующий период был периодом примирения. В 1949 году семья Гампов подарила бронзового Будду. Поскольку японский мирный договор 1951 года был подписан в Сан-Франциско, 8 января 1953 года Ясасуке Кацуно, генеральный консул Японии , подарил Фонарь мира весом 9000 фунтов. Фонарь был заказан на небольшие пожертвования детьми Японии как символ дружбы по отношению к будущим поколениям в Соединенных Штатах. В это время Нагао Сакураи спроектировал «Сад мира» и карэсансуи, или сухой ландшафтный сад. Карэсансуи обычно называют садами дзен за пределами Японии, но это название было присвоено иностранцами из Японии. В 1974 году саду была подарена мемориальная доска, созданная художницей Рут Асава , в честь Макото Хагивары и его семьи за их вклад в создание и расширение сада. [4] Департамент отдыха и парков Сан-Франциско, который обслуживает сад с 1942 года, в 1986 году назвал дорогу, граничащую с садом, Хагивара Чайный сад Драйв, чтобы еще больше почтить память первоначальных благотворителей сада. [5]
Чайный домик был частью Японского чайного сада с момента его создания на Зимней ярмарке в 1894 году, хотя несколько раз перестраивался. [6] [7] [8] В описании сада, опубликованном в 1950 году, в то время, когда он был «назван Восточным чайным садом», автор, Кэтрин Уилсон, утверждает, что «дальше от Моста Желаний находился крытый соломой сад. чайный дом, где на протяжении трех поколений женщины семьи Хагивара в своих ярких кимоно в цветочек подавали чай и рисовые лепешки». [9] В японской культуре связь между безмятежностью природы и употреблением чая происходит из священной традиции — японской чайной церемонии . Возникновение чайной церемонии восходит к 1203 году нашей эры, «буддистским священникам секты Дзен, которые нашли настой [чай] полезным, чтобы не уснуть во время полуночных богослужений». [10] По мере своего развития церемония в конечном итоге получила название Чаноюй, что в буквальном переводе означает «горячая вода для чая». Сегодня сердцем традиции является элегантное приготовление и розлив взбитого зеленого чая, также называемого Матча . Когда «церемония проведена хорошо, в воздухе витает невысказанное и, возможно, невыразимое качество дзэн». [11] Поскольку чайные церемонии стали более распространенными, они в конечном итоге стали ассоциироваться с присутствием природы, точнее с наличием сада. Со временем чайный домик стал «невероятным местом для созерцания пейзажа» в традиционном чайном саду. [11]
Чайный домик расположен у воды, из него открывается вид на сад. В настоящее время Чайный дом предлагает шесть видов чая: жасминовый , сенча , ходзича , генмайча , зеленый и традиционный чай, используемый в церемониях, маття. Он также предлагает разнообразные закуски, некоторые из которых соленые, включая Эдамаме и сэндвичи с чаем, а некоторые сладкие, включая Кузумочи и чизкейк с зеленым чаем.
Пагода в Японском чайном саду представляет собой пятиярусную буддийскую святыню. Он, вместе с Храмовыми воротами, был построен как временная внутренняя экспозиция для японской секции во Дворце пищевых продуктов на Панамско-Тихоокеанской выставке 1915 года . [12] После заключения PPIE пагода и ворота Храма были перенесены в Японский чайный сад.
Пагода — узкое здание с многоярусной крышей, берущее свое начало в буддийской религии Индии и Восточной Азии . [13] Есть два типа пагод: гробницы для высокопоставленных буддийских монахов и святыни, используемые для поклонения. Пагода в этом саду — последняя. Пагода в саду была перенесена со своего первоначального места примерно в шестидесяти футах к западу, туда, где первоначально стоял синтоистский храм. Из-за местных антияпонских настроений во время Второй мировой войны , которые привели к переселению американцев японского происхождения, синтоистский храм был снесен, а открытое пространство заменила буддийская пагода. [14] Такое размещение пагоды является странным в религиозном контексте, поскольку она находилась на территории, ограниченной «мидзугаки», традиционным синтоистским частоколом. [15]
Тайко баши, или барабанный мост, представляет собой высокоарочный пешеходный мост, встречающийся в китайских и японских садах. Он назван так потому, что, отражаясь от воды, образует полный круг, напоминающий барабан. Сегодня бронзовая мемориальная доска на мосту «признает преданность делу и опыт Синшичи Накатани за его уникальный вклад в развитие города и очарование японского чайного сада». [16] Японская конструкция моста, заимствованная у китайской, имеет три основные функции: замедлять людей, позволять баржам на канале плавно проходить под мостом и отражать на воде полный круг, напоминающий барабан. [17] [18]
Эту часть сада спроектировал Нагао Сакураи и освятил 8 января 1953 года. Водопад и водоем представлены крупными камнями и гравием, разгребаемым волнами. Острова имеют форму черепах, которые являются символами бессмертия и удачи. Карэсансуй, или сухой ландшафтный сад, — это стиль японского сада, в котором камни и гравий символизируют водопады, океаны и горы. Растения иногда, но не всегда, являются особенностью каресансуйского сада. Целые пейзажи можно изобразить с помощью продуманно уложенного камня. Термин «Дзен-сад» был придуман американской писательницей Лоррейн Как в ее книге 1935 года под названием «Сто садов Киото». Хотя многие из этих садов можно найти в дзен-буддийских храмах, каресансуи не связаны исключительно с дзен.
Деревья Японского чайного сада имеют более чем вековую историю. В саду растет множество деревьев, в том числе цветущие вишни, азалии, магнолии, камелии, японские клены, сосны, кедры и кипарисы. [19] Карликовые деревья были посажены семьей Хагивара в годы после Зимней выставки 1894 года. [20] Однако, когда в 1942 году американцев японского происхождения бросили в лагеря для интернированных, карликовые деревья ушли вместе с семьей Хагивара. Затем эти деревья были проданы доктору Хью и Одри Фрейзер, которые в своем завещании передали деревья обратно Японскому чайному саду. Сэмюэл Ньюсом, эксперт по японским садам и японским деревьям, изменил дизайн карликовых деревьев в 1965 году после того, как карликовые деревья вернулись в сад. [21] Ньюсом спроектировал карликовые деревья на склоне холма, рядом с водопадом, а в 1966 году посадил еще больше ниже Храмовых ворот. Большинство этих карликовых деревьев родом из Японии, их привезла семья Хагивара. Самым старым деревом была японская черная сосна, которая сейчас стоит на бамбуковом каркасе рядом с Чайным домиком. [22] В 2005 году Фонд парков Сан-Франциско и Организация отдыха и развития парков Сан-Франциско отремонтировали дополнительный ландшафт и признали историю деревьев с помощью мемориальных досок. [23]
По словам бывшего ландшафтного руководителя парка Золотые Ворота Эда Шустера, сегодня монтерейские сосны являются одними из самых трудоемких в саду. Каждые три года сосны укладываются в зигзагообразные плоскости, создавая художественный дизайн, популярный в традиционных японских пейзажах. Эти сосны имеют среднюю высоту шестьдесят футов, поэтому городские арбористы используют веревки, чтобы подняться на вершины, и с большой осторожностью подрезают каждое дерево. [24] [25] [26]
Вода обычно играет большую роль в японских садах и подчеркивает чистоту и живость. Пруды и водопады часто размещаются с точной ориентацией относительно солнца, чтобы определить его отражение. [27] В исконной японской религии пруды создавались по священным причинам как места, где бродили боги, а окружающие камни использовались в качестве сидений. [28] Аудиальная атмосфера Японского чайного сада создается благодаря блаженному и умиротворенному звуку текущей воды. [29] Цукубай , найденный в Японском чайном саду, представляет собой резервуар с водой, первоначально используемый гостями для очищения перед участием в чайной церемонии. [30] Сухой сад в Японском чайном саду демонстрирует важность воды посредством волновых узоров и искусственных островов, созданных скалами. [31] Вода остается неотъемлемым символом японских садов и их связи с элитным миром бессмертных. [32]
Камни – неотъемлемые компоненты традиционного японского сада. Их обычно считают основой организации пространства и «местами обитания богов, знаками царской власти и символами долголетия». [32] Камни служат трем основным целям в саду, первая из которых — имитировать более крупные природные образования, такие как горы и водоемы. [33] Вторая цель – сформировать кластеры пород. В японских садах камни часто сгруппированы с одним большим камнем в качестве основания. Другие располагаются вокруг него так, чтобы соответствовать настроению или порядку, заданному базой. Эти группы камней часто кажутся упорядоченными и текучими, оставаясь при этом асимметричными. [34] В-третьих, камни также могут служить ориентиром для взгляда на другие части сада. Они указывают зрителям на центральную точку дизайна сада. Дорожки и ступеньки расположены неравномерно, поэтому люди замедляют движение и обращают внимание на рисунок вокруг себя. [35] Кроме того, синтоизм является фундаментальным принципом японского садоводства, где камни выполняют декоративную функцию в зависимости от их положения. Например, высокий камень, стоящий прямо над землей, ассоциируется с мужественностью, а низкий плоский камень представляет женственность, отражая синтоистскую веру в то, что все вещи в природе содержат гендерное равновесие. [36] Японский чайный сад представляет собой смесь влиятельных синтоистских и буддийских религиозных верований.
Являясь местом священного ритуала, японский чайный сад является ярким представителем японской культуры и религиозной философии посредством уважаемых художественных форм ландшафтного дизайна и архитектуры. На японскую эстетику во многом повлияло географическое положение Японии с упором на изоляцию и важность воды. [37] В дизайне японского чайного сада можно увидеть как буддийскую , так и синтоистскую религию.
На дизайн японского чайного сада во многом влияют четыре основных эстетических принципа японской культуры: миниатюризация, сокрытие, расширенный пейзаж и асимметрия. [38]
Миниатюризация — это принцип воплощения всего духа природы в ограниченном физическом пространстве (японский чайный сад в Сан-Франциско занимает всего 5 акров). Он также включает в себя использование маленьких камней и других мелких элементов, символизирующих Инь-Ян. Буддийская ценность инь-ян выражает незавершенную и динамичную природу всего, что нас окружает. Инь-Ян символизирует множество частей, которые собираются вместе, чтобы создать большее целое, и что ничто само по себе не является полностью целым или статичным. [39] Соединение воды и камня символизирует инь-ян во многих местах Японского чайного сада Сан-Франциско, что видно в водопадах, каменных водоёмах, плоских камнях над прудами и волнах в камни сухого сада дзен. [38]
На эстетику сада также влияет принцип сокрытия, который включает в себя сообщения, которые разбиваются на части и в конечном итоге раскрывают более широкую картину. Например, живая изгородь с драконом в Японском чайном саду проявляется в виде дракона только после того, как за ним следят от хвоста до головы. [38]
Расширенный пейзаж делает ограниченное пространство сада больше за счет использования природных элементов вокруг него. Хотя Японский чайный сад расположен в городе Сан-Франциско, находясь внутри, невозможно сказать, что сад окружен городской сценой. Он окружен высокой зеленью, которая визуально увеличивает размер сада. [38]
Четвертый принцип, асимметрия, в некотором смысле является продолжением Инь-Ян. Асимметрия подчеркивает абстрактную и постоянно меняющуюся природу всего, что нас окружает. [38] Этот эстетический принцип во многом отражает буддийский принцип ваби-саби , который гласит, что все вещи несовершенны, нерегулярны и непостоянны. Этот принцип проявляется в саду через извилистые дорожки, камни разных размеров и абстрактное размещение объектов. Кроме того, смена волн в сухом саду Дзен — это традиция, прославляющая ваби-саби. [37]
На самобытную и особенную архитектуру и дизайн Японского чайного сада повлияли различные аспекты японской культуры и, в частности, японской религии. Наиболее известной из них является древняя японская религия синто . Значение различных элементов в саду можно объяснить фундаментальными принципами и особенностями синтоизма, буддизма и даже даосизма. Все эти религии уделяют большое внимание важности природы и важности единения с природой. Расположение камней, способ течения воды, маршрут тропинок, расположение деревьев — все должно быть сделано таким образом, чтобы способствовать естественному потоку воды, как подчеркивается в даосизме . В синтоизме считается, что в природе проявляются духи предков, да и духи самих богов. Этих духов зовут Ками , и именно эти Ками определяют судьбу тех, кто живет на Земле. Сад спроектирован так, чтобы способствовать счастью этих духов и правильному сосуществованию с ними. В синтоизме также большое внимание уделяется чистоте, что также можно заметить в структуре парка: парк не должен выглядеть многолюдным или трудным для навигации. Кроме того, найденный в саду водопад символизирует тот факт, что очищение водопадом от злых духов считается в синтоизме самым чистым способом очищения. Хотя дизайн призван передать множество различных элементов природы, потока и дзэн — всех основ буддизма, он выполнен просто.
Многие эстетические элементы сада привлекают внимание туристов и восходят к буддийской философии. Крутая лестница в саду – элемент почти каждого центра, посвященного буддизму. В буддизме считается, что дзен можно достичь, поднимаясь по лестнице, поскольку движение часто включается в медитацию. Таким образом, спорт/фитнес может помочь достичь связи между разумом, телом и духом. Многие монахи и монахини включают физические упражнения в свой распорядок дня. Также считается, что сам Будда сказал: «Хорошее здоровье – высшее достижение». Крутая лестница также является отсылкой к восхождению Будды на вершину Пика Стервятника , его любимого места для медитации. Подъем на крутой холм теперь состоит из 1500 ступенек. [40] [ нужен лучший источник ]
Каменные фонари ( торо ), увиденные вокруг сада, как и Фонарь мира, возникший после Второй мировой войны, представляют пять элементов буддизма. Основания фонарей символизируют землю, следующая часть — воду, свет — огонь, а следующие две части символизируют воздух и дух соответственно. Фонарики в целом символизируют объединение всех пяти элементов в гармонии природы, еще один пример ваби-саби. [38]
.jpg/1280px-Japanese_Tea_Garden_(San_Francisco,_California).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)