stringtranslate.com

Аль-Газали

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Тусий аль-Газали ( арабский : أَبُو حَامِد مُحَمَّد بْن مُحَمَّد ٱلطُّوس يّ ٱلْغَزَّالِيّ ), широко известный как Аль-Газали ( араб . ٱلْغَزَالِيُّ ; Великобритания : / æ l ˈ ɡ ɑː z ɑː l i / , [26] ] НАС : / ˌ æ l ɡ ə ˈ z ɑː l i , - z æ l -/ ; [27] [28] ок.  1058 – 19 декабря 1111), известный в средневековой Европе под латинизированным именем Algazelus или Algazel , был персидским суннитским мусульманским энциклопедистом . [29] [30] [31] [32] [33] Он известен как один из самых выдающихся и влиятельных юристов , теоретиков права , муфтиев , философов , теологов , логиков и мистиков в истории ислама . [34] [35 ] [36] [37]

Он считается муджаддидом XI века , [38] [39] обновителем веры, который, согласно пророческому хадису , появляется раз в 100 лет, чтобы восстановить веру исламской общины . [40] [41] [42] Труды аль-Газали были так высоко оценены его современниками, что он был удостоен почетного титула « Доказательство ислама » ( Худжат аль-Ислам ) . [1] Аль-Газали был выдающимся муджтахидом в шафиитской школе права . [43]

Большая часть работы Аль-Газали связана с его духовным кризисом после его назначения на должность главы Университета Низамийя в Багдаде, который был самой престижной академической должностью в мусульманском мире в то время. [44] [45] Это привело к его окончательному исчезновению из мусульманского мира более чем на 10 лет, когда он понял, что выбрал путь статуса и эго вместо Бога. [46] [47] Именно в этот период были написаны многие из его великих трудов. [46] Он считал, что исламская духовная традиция угасает и что духовные науки, которым учило первое поколение мусульман, были забыты. [48] Эта вера привела его к написанию своего великого труда под названием «Ихья' 'улум ад-дин» (« Возрождение религиозных наук »). [49] Среди других его работ « Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов») является важной вехой в истории философии , поскольку в ней продвигается критика аристотелевской науки, развитая позднее в Европе XIV века. [37]

Биография

Аль-Газали родился около  1058 года в Тусе , тогда входившем в состав империи Сельджуков . [50] Он был мусульманским ученым, специалистом по праву, рационалистом и спиритуалистом персидского происхождения. [51] [52] Он родился в Табаране, городе в районе Тус , Хорасан (ныне часть Ирана ), [50] вскоре после того, как сельджуки вошли в Багдад и положили конец шиитскому Буйиду Амиру аль-Умарасу . Это ознаменовало начало влияния сельджуков на халифат. В то время как влияние династии Сельджуков росло, Абу Сулейман Дауд Чагри Бег выдал свою дочь, Арслан Хатун Хадиджу [53], замуж за халифа аль-Каима в 1056 году. [54] [55] [8]

Посмертная традиция, подлинность которой была поставлена ​​под сомнение в недавних исследованиях, гласит, что его отец умер в нищете и оставил молодого аль-Газали и его брата Ахмада на попечение суфия . Современник и первый биограф аль-Газали, 'Абд аль-Гафир аль-Фариси , просто записывает, что аль-Газали начал получать наставления по фикху (исламской юриспруденции) от Ахмада аль-Радхакани, местного учителя, и Абу али Фармади , суфия Накшбанди из Туса. [50] : 26–27  Позже он учился у аль-Джувайни , выдающегося юриста и богослова и «самого выдающегося мусульманского ученого своего времени» [50] в Нишапуре , [2] : 292  возможно, после периода обучения в Гургане . После смерти аль-Джувайни в 1085 году аль-Газали покинул Нишапур и присоединился ко двору Низама аль-Мулька , могущественного визиря империи Сельджуков , которая, вероятно, была сосредоточена в Исфахане . После дарования ему титулов «Сияние религии» и «Величие среди религиозных лидеров», Низам аль-Мульк продвинул аль-Газали в июле 1091 года на «самую престижную и самую сложную» профессорскую должность того времени: медресе Низамийя в Багдаде . [50]

Он пережил духовный кризис в 1095 году, который, как предполагают некоторые, был вызван клинической истерией , [56] [57] [58] оставил свою карьеру и покинул Багдад под предлогом совершения паломничества в Мекку . Приняв меры для своей семьи, он избавился от своего богатства и принял аскетический образ жизни. По словам биографа Дункана Б. Макдональда, целью воздержания от схоластической работы было противостояние духовному опыту и более обычному пониманию «Слова и Традиций». [59] После некоторого времени в Дамаске и Иерусалиме , посетив Медину и Мекку в 1096 году, он вернулся в Тус, чтобы провести следующие несколько лет в узле (уединении). Уединение состояло в воздержании от преподавания в спонсируемых государством учреждениях, но он продолжал публиковаться, принимать посетителей и преподавать в завии (частной медресе) и ханаке (суфийской ложе), которые он построил.

Фахр аль-Мульк , великий визирь Ахмада Санджара , надавил на аль-Газали, чтобы тот вернулся в Низамию в Нишапуре. Аль-Газали неохотно капитулировал в 1106 году, справедливо опасаясь, что он и его учения встретят сопротивление и споры. [50] Позже он вернулся в Тус и отклонил приглашение в 1110 году от великого визиря сельджукского султана Мухаммада I вернуться в Багдад. Он умер 19 декабря 1111 года. По словам Абд аль-Гафира аль-Фариси, у него было несколько дочерей, но не было сыновей. [50]

Принадлежность к школе

Аль-Газали внес значительный вклад в развитие систематического взгляда на суфизм и его интеграцию и принятие в основной ислам. Как ученый ислама, [60] [61] он принадлежал к шафиитской школе исламской юриспруденции и к ашаритской школе теологии . [62] Аль-Газали получил много титулов, таких как Зайн ад-Дин ( زين الدين ) и Худжжат аль-Ислам ( حجة الإسلام ). [1] [40] [41] [42]

Мавзолей аль-Газали в Тусе

Он рассматривается как ключевой член влиятельной школы ашаритов ранней мусульманской философии и важнейший опровергатель мутазилитов . Однако он выбрал несколько иную позицию по сравнению с ашаритами. Его убеждения и мысли отличаются в некоторых аспектах от ортодоксальной школы ашаритов. [62] [5] [63]

Работы

Всего около 70 работ можно приписать аль-Газали. [64] [37] [65] Известно также, что он написал фетву против королей Таифы аль-Андалуса, объявив их беспринципными, не подходящими для правления и что их следует отстранить от власти. Эту фетву использовал Юсуф ибн Ташфин, чтобы оправдать свое завоевание аль-Андалуса. [66]

Непоследовательность философов

Книга аль-Газали XI века под названием «Тахафут аль-Фаласифа» («Непоследовательность философов») ознаменовала собой важный поворот в исламской эпистемологии . Столкновение со скептицизмом привело аль-Газали к исследованию формы теологического окказионализма , или веры в то, что все причинные события и взаимодействия являются не продуктом материальных связей, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога.

В следующем столетии Ибн Рушд (или Аверроэс ) составил длинное опровержение « Непоследовательности » аль-Газали под названием «Непоследовательность непоследовательности» ; однако эпистемологический курс исламской мысли уже был установлен. [67] Аль-Газали привел в качестве примера иллюзии независимых законов причины тот факт, что хлопок горит при контакте с огнем. Хотя может показаться, что действует естественный закон, это происходило каждый раз только потому, что Бог пожелал, чтобы это произошло — событие было «прямым продуктом божественного вмешательства, как и любое другое привлекающее внимание чудо». Аверроэс , напротив, настаивал, что в то время как Бог создал естественный закон, люди «могли бы с большей пользой сказать, что огонь заставил хлопок гореть — потому что творение имело образец, который они могли различить». [68] [69] [70]

« Непоследовательность » также ознаменовала поворотный момент в исламской философии в ее яростном отрицании Аристотеля и Платона . Книга была направлена ​​против Фаласифы , нечетко определенной группы исламских философов с 8-го по 11-й века (наиболее известными среди них были Авиценна и аль-Фараби ), которые интеллектуально черпали вдохновение у древних греков .

Влияние книги Аль-Газали до сих пор обсуждается. Профессор арабской и исламской науки Джордж Салиба в 2007 году утверждал, что упадок науки в XI веке был преувеличен, указывая на продолжающиеся успехи, особенно в астрономии, вплоть до XIV века. [71]

Профессор математики Нух Айдын в 2012 году написал, что одной из важнейших причин упадка науки в исламском мире была атака Аль-Газали на философов (ученых, физиков, математиков, логиков). Атака достигла пика в его книге «Непоследовательность» , центральная идея теологического окказионализма которой подразумевает, что философы не могут дать рациональных объяснений ни метафизическим, ни физическим вопросам. Идея прижилась и свела на нет критическое мышление в исламском мире. [72]

С другой стороны, автор и журналист Хассан Хассан в 2012 году утверждал, что, хотя научная мысль в исламе действительно была подавлена ​​в XI веке, главным виновником в этом является не аль-Газали, а Низам аль-Мульк . [73]

Возрождение религиозных наук (Ихья Улум ад-Дин)

Еще одним из главных трудов аль-Газали является Ихья' Улум ад-Дин или Ихья'у Улумиддин ( Возрождение религиозных наук ). [74] Он охватывает почти все области исламских наук: фикх (исламское право ), калам ( теологию ) и суфизм . [ требуется ссылка ]

Он содержит четыре основных раздела: Акты поклонения ( Руб' аль-'ибадат ), Нормы повседневной жизни ( Руб' аль-'адата ), Пути к погибели ( Руб' аль-мухликат ) и Пути к спасению ( Руб' аль-мунджият ). Ихья стала наиболее часто читаемым исламским текстом после Корана и хадисов. Его великим достижением было объединение ортодоксальной суннитской теологии и суфийского мистицизма в полезном, всеобъемлющем руководстве по каждому аспекту мусульманской жизни и смерти. [75] Книга была хорошо принята исламскими учеными, такими как Навави , который заявил, что: «Если бы все книги ислама были утеряны, за исключением только Ихьи, было бы достаточно заменить их все». [76]

Алхимия счастья

«Алхимия счастья» — переписанная версия «Возрождения религиозных наук» . После экзистенциального кризиса, который заставил его полностью пересмотреть свой образ жизни и подход к религии, аль-Газали составил «Алхимию счастья» . [77]

Дисциплина души

Одним из ключевых разделов «Возрождения религиозных наук» Газали является «Дисциплина души» , которая фокусируется на внутренней борьбе, с которой каждый мусульманин столкнется в течение своей жизни. [78] Первая глава в основном фокусируется на том, как можно развить себя в человека с положительными качествами и хорошими личными характеристиками. Вторая глава имеет более конкретный фокус: сексуальное удовлетворение и чревоугодие . [78] Здесь Газали утверждает, что действительно у каждого человека есть эти желания и потребности, и что естественно хотеть этих вещей. [78] Однако Пророк прямо заявляет, что для человека должна быть золотая середина, чтобы верно практиковать принципы ислама. Конечная цель, которую Газали представляет не только в этих двух главах, но и во всей « Возрождении религиозных наук» , заключается в том, что в каждом аспекте души человека должна быть умеренность, равновесие. Эти две главы были 22-й и 23-й главами соответственно в « Возрождении религиозных наук» Газали . [78]

Вечность мира

Аль-Газали сформулировал свое опровержение аристотелевской точки зрения на сотворение мира в «Вечности мира» . Аль-Газали по сути формулирует два основных аргумента в пользу того, что он считает святотатственным мыслительным процессом. Центральным в аристотелевском подходе является концепция, что движение всегда будет предшествовать движению, или, другими словами, сила всегда будет создавать другую силу, и поэтому для того, чтобы сила была создана, другая сила должна воздействовать на эту силу. [37] Это означает, что по сути время бесконечно простирается как в будущее, так и в прошлое, что, следовательно, доказывает, что Бог не создал вселенную в какой-то определенный момент времени. Аль-Газали возражает этому, сначала заявляя, что если бы мир был создан с точными границами, то в его нынешнем виде не было бы необходимости во времени до сотворения мира Богом. [37]

Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия

Аль-Газали излагает в « Решающем критерии различения ислама от тайного неверия» свой подход к мусульманской ортодоксальности. Газали отклоняется от часто жесткой позиции многих своих современников в этот период времени и заявляет, что до тех пор, пока человек верит в Пророка Мухаммеда и самого Бога, существует множество различных способов практиковать ислам, и что ни одна из многочисленных традиций, добросовестно практикуемых верующими, не должна рассматриваться другими мусульманами как еретическая. [50] Хотя Газали и утверждает, что любой мусульманин, добросовестно практикующий ислам, не виновен в вероотступничестве , он действительно подчеркивает в «Критерии» , что есть один стандарт ислама, который более правильный, чем другие, и что те, кто практикует веру неправильно, должны быть побуждены к изменению. [50] По мнению Газали, только сам Пророк мог считать искренне практикующего мусульманина неверным, и его работа была реакцией на религиозные преследования и раздоры, которые часто происходили в этот период времени между различными исламскими сектами. [50]

Избавление от ошибки

Последняя страница автобиографии аль-Газали в рукописи Стамбула Шехид Али Паша № 1712, датированной 509 годом хиджры ( 1115–1116 гг. н.э. ).

Автобиография , которую аль-Газали написал в конце своей жизни, «Избавление от заблуждения»  [ар] ( المنقذ من الضلال al-Munqizh min al-Dalal ), считается работой большой важности. [29] В ней аль-Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний Бог бросил в мою грудь... ключом к большинству знаний», [79] : 66  он изучал и осваивал аргументы калама , исламской философии и исмаилизма . Хотя он ценил то, что было справедливо в первых двух из них, по крайней мере, он определил, что все три подхода были неадекватны, и нашел высшую ценность только в мистическом опыте и прозрении, которых он достиг в результате следования суфийским практикам. Уильям Джеймс в своей работе «Многообразие религиозного опыта » считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней сущностью религий, отличных от христианской» из-за нехватки записанных личных религиозных признаний и автобиографической литературы того периода, не относящейся к христианской традиции. [80] : 307 

Работы на персидском языке

Аль-Газали написал большинство своих работ на персидском и арабском языках . Его самая важная персидская работа — Kimiya-yi sa'adat (Алхимия счастья). Это собственная персидская версия аль-Газали Ihya' 'ulum al-din (Возрождение религиозных наук) на арабском языке, но более короткая работа. Это одно из выдающихся произведений персидской литературы XI века. Книга была опубликована несколько раз в Тегеране под редакцией Хусейна Хадев-джама, известного иранского ученого. Она переведена на английский , арабский , турецкий , урду , азербайджанский и другие языки. [77]

Другим подлинным произведением аль-Газали является так называемая «первая часть» Насихат аль-мулук (Советы царям), адресованная правителю Хорасана из династии Салджукидов Ахмаду ибн Малик-шаху Санджару (годы правления 490-552/1097-1157). [81] Текст был написан после официального приема при его дворе в 503/1109 году и по его просьбе. Аль-Газали был вызван в Санджар из-за интриг его противников и их критики сборника его ученика на арабском языке аль-Манхул мин та'ликат аль-усул (Просеянные заметки об основах), в дополнение к его отказу продолжать преподавание в Низамии в Нишапуре. После приема аль-Газали, по-видимому, имел личную аудиенцию с Санджаром, во время которой он процитировал стих из Корана 14:24: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчу о прекрасном слове, (будучи) подобным прекрасному дереву, корни которого крепки, а ветви — на Небесах». Подлинный текст Насихат аль-мулук, который на самом деле является официальным посланием с краткой пояснительной запиской об аль-Мангул, добавленной на его фронтисписе. [82]

Большинство других персидских текстов, приписываемых ему с использованием его славы и авторитета, особенно в жанре «Зеркала для принцев», являются либо преднамеренными подделками, сфабрикованными с разными целями, либо компиляциями, ложно приписанными ему. Самым известным из них является «Ай фарзанд» (О, дитя!). Это, несомненно, литературная подделка, сфабрикованная на персидском языке через одно или два поколения после смерти аль-Газали. Источники, использованные для подделки, состоят из двух подлинных писем аль-Газали (номер 4, частично, и номер 33, полностью); оба появляются в « Фазаил аль-анам» . [83] Другим источником является письмо, известное как ʿAyniya и написанное младшим братом Мухаммеда Маджд ад-Дином Ахмадом аль-Газали (ум. 520/1126) своему знаменитому ученику ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131); письмо было опубликовано в Majmuʿa -yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Собрание персидских сочинений Ахмада Газали). [84] Другим является собственное письмо ʿAyn al-Quzat, опубликованное в Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Письма ʿAyn al-Quzat Hamadani). [85] Позже Ay farzand был переведен на арабский язык и стал известен как Ayyuha al-walad , арабский эквивалент персидского титула. Самые ранние рукописи с арабским переводом датируются второй половиной XVI века, а большинство других — XVII веком. [86] Самый ранний известный вторичный перевод с арабского на османский турецкий язык был сделан в 983/1575 году. [87] В наше время текст был переведен с арабского на многие европейские языки и опубликован бесчисленное количество раз в Турции под названием Eyyühe'l-Veled или Ey Oğul. [88]

Менее известная «Панд-нама» (Книга советов), также написанная в жанре советной литературы, представляет собой очень позднее компилятивное письмо неизвестного автора, формально адресованное какому-то правителю и ложно приписываемое аль-Газали, очевидно, потому, что оно состоит из множества фрагментов, заимствованных в основном из различных частей «Кимия-йи сададат». [89]

Влияние

За свою жизнь Аль-Газали написал более 70 книг по науке, исламскому мышлению и суфизму. [90] [91] [92] [36] [37] [29] [30] [31] [32] [93] Аль-Газали сыграл важную роль в интеграции суфизма с шариатом . Он также был первым, кто представил формальное описание суфизма в своих работах. Его работы также укрепили статус суннитского ислама по сравнению с другими школами. Батиниты ( исмаилизм ) появились на персидских территориях и набирали все больше и больше власти в период аль-Газали, поскольку Низам аль-Мульк был убит членами исмаилитов. В своем труде «Фадаих аль-Батинийя» ( «Позор эзотериков ») аль-Газали объявил их неверующими, чья кровь может быть пролита. [94] Аль-Газали удалось добиться широкого признания суфизма за счет философии. [95] В то же время, в своем опровержении философов он использовал их философские категории и таким образом помог им получить более широкое распространение. [95]

Основой его религиозной философии было утверждение, что создатель был центральной точкой всей человеческой жизни, которая играла непосредственную роль во всех мировых делах. Влияние Аль-Газали не ограничивалось исламом, но на самом деле его работы были широко распространены среди христианских и еврейских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых на Западе включают Дэвида Юма , Данте и святого Фому Аквинского . Моисей Бен Маймон , еврейский теолог, был глубоко заинтересован и наделен работами Аль-Газали. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его сочинение и реформа образования, которые проложили путь исламского образования с 12-го по 19-й века. На работы Аль-Газали в значительной степени опирались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси. [96]

Аль-Газали был, судя по всем признакам его трудов, истинным мистиком в персидском смысле. Он считал себя более мистиком или религиозным, чем философом; однако, некоторые ученые более широко считают его ведущей фигурой исламской философии и мысли. Он описывает свой философский подход как искателя истинного знания, более глубокого понимания философского и научного, и лучшего понимания мистицизма и познания. [97] Период после Газали «был условно назван Золотым веком арабской философии», начатым успешной интеграцией Газали логики в учебную программу исламской семинарии и медресе . [98]

Имам Аль Газали в основном решил сохранить свое наследие в своих книгах, поэтому он написал более 70 книг за свою карьеру. Говорят, что о его книге « Ихья Улум Уддин: Возрождение религиозных наук » говорится, что если у человека нет Шейха, то у него есть Ихья. [99] Своими произведениями он по-прежнему оказывает влияние на исламских ученых и сообщество. Такие выдающиеся ученые, как Шейх Хамза Юсуф , Шейх Ибрагим Оси Эфа, доктор Абдул Хаким Мурад ( Тимоти Винтер ) находятся под сильным влиянием его учения. Люди называют его «Доказательством Ислама». [100]

Количество работ

В одном из своих писем султану Санджару в последние годы жизни Аль-Газали упомянул количество своих работ — «более 70» . [ требуется ссылка ] Около «пяти десятков» можно достоверно идентифицировать, а несколько сотен приписываемых работ, многие из которых являются дубликатами из-за разных названий, сомнительны или поддельны.

Традиция ложного приписывания произведений аль-Газали усилилась в XIII веке, после распространения большого корпуса произведений Ибн Араби . [64]

Библиографии были опубликованы Уильямом Монтгомери Уоттом ( Работы, приписываемые аль-Газали ), Морисом Буижем ( Очерк хронологии произведений аль-Газали ) и другими.

Экономическая философия

Экономическая философия Аль-Газали в первую очередь была под влиянием его исламских убеждений. Он утверждал, что важность экономической деятельности заключается как в ее пользе для общества, так и в ее необходимости для спасения. [106]

Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, были частью религиозного долга человека: «достижение самодостаточности для своего выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и обеспечение помощи тем, кто находится в экономической нужде». [106] Он утверждал, что жизнь, основанная на натуральном хозяйстве, или жизнь, обеспечивающая основные потребности только своей семьи, не будет приемлемой практикой для населения в целом из-за пагубных последствий, которые, по его мнению, это принесет экономике, но он признал, что некоторые люди могут выбрать образ жизни, основанный на натуральном хозяйстве, по собственному желанию ради своего личного религиозного пути. Напротив, он отговаривал людей от покупки или обладания чрезмерными материальными вещами, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги могут быть отданы на обеспечение бедных. [106]

Аль-Газали считал, что навязывание равенства доходов в обществе не должно быть необходимостью. Вместо этого он выступал за то, чтобы люди руководствовались «духом исламского братства», побуждая их охотно делиться своим богатством. Однако он признавал, что этот идеал не практикуется повсеместно. По его словам, заработанное богатство может служить двум потенциальным целям. Первая — для собственного блага, что включает в себя поддержание собственного здоровья и здоровья своей семьи, а также оказание заботы другим и участие в действиях, полезных для исламского сообщества. Другая — это то, что аль-Газали считал бы неправомерным использованием, тратой его эгоистично на экстравагантные или ненужные материальные предметы. [106]

В терминах торговли аль-Газали обсуждал необходимость обмена товарами через близкие города, а также более крупные границы, поскольку это позволяет большему количеству товаров, которые могут быть необходимы и пока недоступны, быть доступными большему количеству людей в разных местах. Он признавал необходимость торговли и ее общее благотворное влияние на экономику, но зарабатывание денег таким образом не могло считаться самым добродетельным в его убеждениях. Он не поддерживал людей, получающих «чрезмерную» прибыль от своих торговых продаж. [106]

Прием работ

По словам Уильяма Монтгомери Уотта , аль-Газали считался муджаддидом ( «возродителем») своего времени. [38] [107] Многие, возможно, большинство, поздних мусульман соглашались с этим, и, по словам Уотта, некоторые даже считали его величайшим мусульманином после Мухаммеда . [38]

В качестве примера исламский ученый ас-Сафади заявил:

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад, Доказательство Ислама, Украшение Веры, Абу Хамид ат-Туси (аль-Газали), шафиитский правовед, в последние годы своей жизни не имел себе равных. [108]

и правовед аль-Яфи'и заявил:

Его называли Доказательством Ислама, и он, несомненно, был достоин этого имени, абсолютно заслуживающий доверия (в отношении Веры). Сколько краткого изложения (дал он) нам, излагая основные принципы религии: сколько повторяющегося он обобщил, и кратко изложил то, что было длинным. Сколько простых объяснений дал он нам того, что было трудно понять, с кратким разъяснением и ясным решением запутанных проблем. Он использовал умеренность, будучи тихим, но решительным, чтобы заставить замолчать противника, хотя его слова были подобны острому удару меча, чтобы опровергнуть клеветника и защитить большую дорогу руководства. [109]

Шафиитский правовед ас-Субки заявил:

«Если бы был пророк после Мухаммеда, то этим человеком был бы аль-Газали». [110] [111]

Также широко известный суннитский ученый, аль-Захаби , в своей хвале аль-Газали писал: «Аль-Газали, имам и шейх, выдающийся ученый, Худжжат аль-Ислам, чудо своего времени, Зайн ад-Дин Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси аль-Шафаи аль-Газали, автор многих книг и человек, обладавший исключительным интеллектом. Он изучал фикх в своем собственном городе, затем он переехал в Нисапур в компании группы студентов. Он жил с имамом аль-Харамейном и приобрел глубокие знания фикха за короткий период. Он стал хорошо разбираться в ильм аль-калам и дебатах, пока не стал лучшим из дебатеров». [112]

Ибн Рушд ( Аверроэс ), рационалист, ответил, что «сказать, что философы непоследовательны, само по себе является непоследовательным утверждением». [ необходима ссылка ] В своей книге «Непоследовательность непоследовательности » Рушд попытался опровергнуть взгляды аль-Газали, но эта работа не была хорошо принята в мусульманской общине. [113]

По словам историка Фираса Альхатиба, «Когда человек читает труды имама аль-Газали на очень поверхностном уровне, он может легко неправильно понять то, что он говорит, как антинаучное в целом. Однако правда в том, что единственное предупреждение аль-Газали студентам заключается в том, чтобы не принимать полностью все убеждения и идеи ученого только из-за его достижений в математике и науке. Выдавая такое предупреждение, аль-Газали на самом деле защищает научное предприятие для будущих поколений, изолируя его от смешивания с теоретической философией, которая в конечном итоге может разбавить саму науку до области, основанной только на догадках и рассуждениях». [114]

Ученые-востоковеды считали, что Аль-Газали стал причиной упадка научного прогресса в исламе из-за его опровержения новых философий своего времени. Он якобы видел опасность в заявлениях философов, которые предполагали, что Бог не всезнающ или даже не существует, что сильно противоречило его консервативным исламским убеждениям. [114] Однако эта позиция была оспорена. [115] [116] Следующее заявление, сделанное аль-Газали, было описано как доказательство того, что он не был против научного прогресса: «Воистину велико преступление против религии, совершенное тем, кто полагает, что ислам должен отстаиваться путем отрицания математических наук». [66] Это предложение, источник которого не указан в цитируемой книге, взято из книги « Избавление от заблуждения » . [117] Газали не имеет в виду, что пренебрежение изучением математики было бы преступлением против науки или против разума, но что отказ от них является преступлением против религии. Его цель не в том, чтобы поощрять изучение математики: он в том, чтобы осудить отношение, которое состоит в том, чтобы рассматривать их как соперников религии. Для него религия не должна бояться их, потому что они не имеют дела с теми же предметами. Осуждать изучение математики из страха, что оно подвергает опасности религию, значит ошибаться в месте каждой из них. Это проясняется предложением, которое следует сразу же: «Ибо открытый Закон нигде не берется отрицать или утверждать эти науки, и последние нигде не обращаются к религиозным вопросам». [117] Несколькими страницами позже [118] он пишет, что книги философов должны быть запрещены - он определяет философию как состоящую из шести разделов: математического, логического, физического, метафизического, политического и морального. [119] Аль-Газали оказал заметное влияние на Ибн Рушда , [10] Айн аль-Кузат Хамадани , [11] ан-Навави , [13] Ибн Тумарт , [14] Фахруддин Рази , [16] Суюти , [17] Тан Малака , [18] Фома Аквинский , [120] [19] Дэвид Хьюм , [21] Сайф ад-Д в аль-Амиди , [22] Асад Майхани , [23] Али аль-Кари , [24] Мухаммад Ибн Яхья аль-Джанзи . [25]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

Цитаты

  1. ^ abc Джанин, Хант (2005). Стремление к обучению в исламском мире . Макфарланд. стр. 83. ISBN 0786419547.
  2. ^ abc Griffel, Frank (2006). Meri, Josef W. (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия . Нью-Йорк: Routledge . ISBN 978-0415966900.
  3. ^ Мери, Йозеф В.; Бахарах, Джер Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: АК . Тейлор и Фрэнсис . п. 293. ИСБН 978-0415966917.
  4. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Princeton University Press . стр. 191. ISBN 978-0691134840. Газали (ок. 1058–1111) Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси («Доказательство ислама») — самый известный суннитский теолог периода Сельджуков (1038–1194).
  5. ^ ab AC Brown, Jonathan (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире (основы ислама). Oneworld Publications . стр. 179. ISBN 978-1851686636.
  6. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 84. ISBN 978-0415326391.
  7. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча Аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 68 (1): 65–78. doi :10.1017/S0035869X00076358. JSTOR  25182038. S2CID  163151146.
  8. ^ ab «Учителя имама Газали: Сайт аль-Газали». www.ghazali.org .
  9. ^ https://phm.znu.ac.ir/article_19567.html?lang=en [ пустой URL-адрес ]
  10. ^ ab Griffel 2009, стр. 62.
  11. ^ ab Griffel 2009, стр. 81.
  12. ↑ Норман Колдер (22 марта 2010 г.). Исламская юриспруденция в классическую эпоху . Cambridge University Press . стр. 88. ISBN 9781139485715.
  13. ^ ab Griffel 2009, стр. 76.
  14. ^ ab Griffel 2009, стр. 77.
  15. ^ Маренбон, Джон (2007). Средневековая философия: историческое и философское введение. Routledge . стр. 174. ISBN 978-0-415-28113-3.
  16. ^ ab Griffel 2009, стр. 75.
  17. ^ Эндрю Риппин, «Блэквелловский компаньон Корана», стр. 410. ISBN 1405178442 
  18. ^ ab «Влияние исламской мысли на Маймонида». Стэнфордская энциклопедия философии . 30 июня 2005 г.
  19. ^ аб Генрихс, Карин; Озер, Фриц (12 июня 2013 г.). Теренс Ловат, Справочник по моральной мотивации: теории, модели, приложения . Спрингер. п. 257. ИСБН 978-9462092754.
  20. ^ "Мусульманская философия". Исламский вклад в науку и математику, netmuslims.com . Архивировано из оригинала 29.10.2013.
  21. ^ ab Джеймс Роберт Браун, Философия науки: ключевые мыслители, стр. 159. ISBN 1441142002 
  22. ^ ab Сайф Дин аль-Амиди Стэнфордская энциклопедия философии, 18 сентября 2019 г.
  23. ^ ab Griffel 2009, стр. 71.
  24. ^ аб Айн аль-Ильм ва Зайн аль-Хильм, Мукадимма, страница 1
  25. ^ ab Griffel 2009, стр. 74.
  26. ^ "Ghazali". Collins English Dictionary . HarperCollins . Получено 29 июня 2019 г.
  27. ^ "Аль-Газали". Американский словарь наследия английского языка (5-е изд.). HarperCollins . Получено 29 июня 2019 г.
  28. ^ "Ghazālī, al-". Словарь Merriam-Webster.com . Merriam-Webster . Получено 29 июня 2019 .
  29. ^ abc Böwering, Gerhard. "ḠAZĀLĪ". Encyclopædia Iranica . Получено 17 декабря 2012 г. .
  30. ^ ab Дух творчества: основные механизмы творческих достижений «Персидский эрудит Аль-Газали опубликовал несколько трактатов...».
  31. ^ ab http://www.ibe.unesco.org/sites/default/files/ghazalie.pdf « Аль-Газали родился в 1058 г. н. э. (450 г. хиджры) в городе Тус в Хорасане или около него в персидской семье со скромным достатком... »
  32. ^ ab Этика самоубийства: исторические источники «Уроженец Хорасана, персидского происхождения, мусульманский теолог, суфийский мистик и философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали является одной из величайших фигур исламской религиозной мысли...».
  33. ^ Блох, Эрнст (2019). Авиценна и аристотелевские левые . Нью-Йорк: Columbia University Press . стр. 77. ISBN 9780231175357. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали (ок. 1058–1111) был персидским философом-антирационалистом и теологом.
  34. ^ Бануазизи, Али; Вайнер, Майрон (март 1994). Политика социальной трансформации в Афганистане, Иране и Пакистане . Syracuse University Press . стр. 108. ISBN 9780815626091.
  35. ^ "Ghazali, al-". The Columbia Encyclopedia . Получено 17 декабря 2012 г.
  36. ^ ab Adamec, Ludwig W. (2009). Исторический словарь ислама . Scarecrow Press . стр. 109. ISBN 978-0810861619.
  37. ^ abcdef Гриффель, Фрэнк (2016). «Аль-Газали». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (зима 2016 г.). Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет .
  38. ^ abc Уильям Монтгомери Уотт, Аль-Газали: Мусульманский интеллектуал , стр. 180. Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета , 1963.
  39. ^ Росмизи, Мохд; Юсель, Салих (2016). «Муджаддид своего времени: Аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие». UMRAN — Международный журнал исламских и цивилизационных исследований . 3 (2): 1–12. doi : 10.11113/umran2016.3n2.56 . ISSN  2289-8204.
  40. ^ ab Smith, Jane I. (19 ноября 2009 г.). Ислам в Америке . Columbia University Press. стр. 36. ISBN 978-0231519991.
  41. ^ ab Dhahabi, Сияр, 4.566
  42. ^ ab Oxtoby, Willard Gurdon (1996). Oxford University Press . стр. 421. {{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  43. ^ Аль Бейрави, Абу Исмаил (12 апреля 2016 г.). Очерки об иджтихаде в 21 веке . CreateSpace . стр. 35. ISBN 9781539995036.
  44. ^ Джозеф Э. Б. Ламбард, Ислам, фундаментализм и предательство традиции: эссе западных мусульманских ученых, стр. 90. ISBN 0941532607 
  45. ^ Джордж Макдиси, «Расцвет колледжей» , стр. 27
  46. ^ ab Nasr, Seyyed Hossein (2014). «Счастье и достижение счастья: исламская перспектива». Журнал права и религии . 29 (1): 76–91 [80]. doi :10.1017/jlr.2013.18. JSTOR 24739088.
  47. ^ «Поворотный момент Аль-Газали: о трудах о его личном кризисе». www.ghazali.org . Получено 30 июля 2023 г.
  48. ^ Бёверинг, Герхард; Крон, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Princeton University Press . стр. 191. ISBN 978-0691134840– через Google Книги .
  49. ^ Сонн, Тамара (1996-10-10). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи . Oxford University Press . стр. 30. ISBN 9780195356564. Возрождение Газали ихья.
  50. ^ abcdefghij Griffel, Frank (2009). Философская теология Аль-Газали . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 9780195331622.
  51. ^ Фонд, Энциклопедия Ираника. «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника». iranicaonline.org . Проверено 7 марта 2024 г. Человек персидского происхождения Хазали (вариант имени Хаззали; средне-латинская форма Алгазель; почетный титул Ходжат-аль-Эслам «Доказательство ислама») родился в Тусе в Хорасане в 450/1058 году и вырос как сиротой вместе со своим младшим братом Ахмадом Хазали (ум. 520/1126; см.).
  52. ^ Рахман, Юсель (2016). Муджаддид своего времени .
  53. ^ Босворт, CE (1968). «Политическая и династическая история иранского мира». В Boyle, JA (ред.). Кембриджская история Ирана . Том 5. Cambridge University Press . стр. 48.
  54. ^ Босворт, CE (1970). «Дайлами в Центральном Иране: Какуиды Джибала и Йезда» . Иран . 8 (1): 73–95 [с. 86]. дои : 10.2307/4299634. JSTOR  4299634.
  55. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча Аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 68 (1): 65–78. doi :10.1017/S0035869X00076358. JSTOR  25182038. S2CID  163151146.
  56. ^ Абу Хамид б. Мухаммед б. Мухаммед б. Мухаммад аль-Газали, «аль-Мункид мин аль-Халал» в Маджмуа Расаил аль-Имам аль-Газали . Эд. Ахмад Шамс ад-Дин (Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1988), 29, 60
  57. ↑ Жак Лакан, «Некоторые размышления о Я» в Международном журнале психоанализа , 1953, № 34, стр. 13. (презентация, Британское психоаналитическое общество, Лондон, 2 мая 1951 г.)
  58. ↑ Овидио Салазар, Аль-Газали: Алхимик счастья (2004; Лондон: Matmedia Productions, 2006), DVD.
  59. ^ Николсон, Рейнольд Аллейн. (1966). «Литературная история арабов». Лондон: Cambridge University Press. стр. 382.
  60. ^ Мери, Йозеф В.; Бахарак, Джере Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: АК . Тейлор и Фрэнсис. стр. 293. ISBN 978-0415966917.
  61. ^ Бёверинг, Герхард; Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Princeton University Press. стр. 191. ISBN 978-0691134840. Газали (ок. 1058–1111) Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси («Доказательство ислама») — самый известный суннитский теолог периода Сельджуков (1038–1194).
  62. ^ ab RM Frank, Аль-Газали и ашаритская школа , Duke University Press, Лондон, 1994
  63. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 84. ISBN 978-0415326391.
  64. ^ ab «в мусульманской библиографической литературе цитируется около пяти десятков подлинных работ, в дополнение к которым около 300 других названий работ с неопределенным, сомнительным или поддельным авторством, многие из которых являются дубликатами из-за разных названий. [...] Уже Эбн Тофайл (ум. 581/1185, см.) заметил, что Хазали писал для разной аудитории, простых людей и элиты (стр. 69-72), а сам Хазали завершил довольно умеренный теологический трактат, Элджам аль-авамман альм аль-калам «Удержание простых людей от теологии», в последний месяц перед своей смертью» Encyclopedia Iranica .
  65. ^ Бёверинг, Герхард; Крон, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Princeton University Press . стр. 191. ISBN 978-0691134840– через Google Книги .
  66. ^ ab Alkhateeb, Firas (2017-11-15). Утраченная исламская история: возвращение мусульманской цивилизации из прошлого. Oxford University Press . ISBN 978-1-84904-977-1– через Google Книги .
  67. ^ Крейг, Уильям Лейн (2001). Космологический аргумент от Платона до Лейбница . Юджин, Орегон: Wipf and Stock . стр. 89. ISBN 978-1579107871.
  68. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь Древней Аравии. Macmillan. С. 118–9. ISBN 9780099523277– через Google Книги .
  69. ↑ Аргумент аль-Газали см. в The Incoherence of the Philosophers . Перевод Майкла Э. Мармуры. 2-е изд., Прово, Юта, 2000, стр. 116-7.
  70. ↑ Ответ Ибн Рушда см. в Khalid, Muhammad A., ed. (2005). Medieval Islamic Philosophical Writings . Cambridge UK. стр. 162.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  71. ^ "Многие востоковеды утверждают, что Тахафут Газали ответственен за эпоху упадка науки в мусульманском мире. Это их ключевой тезис, поскольку они пытаются объяснить научную и интеллектуальную историю исламского мира. Кажется, это наиболее широко распространенная точка зрения по этому вопросу не только в западном мире, но и в мусульманском мире. Джордж Салиба, профессор арабской и исламской науки в Колумбийском университете, специализирующийся на развитии астрономии в исламской цивилизации, называет эту точку зрения "классическим повествованием" (Салиба, 2007)".
  72. ^ Айдын, Нух. «Убил ли аль-Газали науку в исламе?». Архивировано из оригинала 2015-04-30 . Получено 23 февраля 2014 .
  73. ^ Хасан, Хасан (9 февраля 2012 г.). «Как упадок мусульманской научной мысли все еще преследует». The National .
  74. ^ Сонн, Тамара (1996-10-10). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи . Oxford University Press. стр. 30. ISBN 9780195356564. Возрождение Газали ихья.
  75. ^ Хант Джанин, Стремление к обучению в исламском мире 610-2003, стр. 83. ISBN 0786429046 
  76. ^ Ламбард, Джозеф ЭБ (2004). Ислам, фундаментализм и предательство традиции: очерки западных мусульманских ученых . Мировая мудрость. стр. 291. ISBN 0941532607.
  77. ^ ab Переведено на английский язык Мохаммедом Асимом Билалом и доступно на archive.org
  78. ^ abcd Winter, TJ (2016). Аль-Газали о дисциплине души и о разрушении двух желаний . Исламское текстовое общество.
  79. ^ Маккарти, Ричард Джозеф (1980). Свобода и исполнение: «аль-Мункид мин ад-Далал» и другие соответствующие работы . Бостон: Twayne. ISBN 978-0805781670.
  80. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разнообразие религиозного опыта . Oxford University Press . ISBN 9780199691647.
  81. ^ "САНДЖАР, Ахмад б. Малекша" . 11 августа 2020 г.
  82. ^ Макатиб-и фарси-йи Газали ба нам-и Фазаил аль-анам мин расаил Худжат аль-Ислам, изд. Аббас Икбал Аштияни, Тегеран, 1954 г., стр. 11-12.
  83. ^ Макатиб-и фарси-йи Газали ба нам-и Фазаил аль-анам мин расаил Худжат аль-Ислам, изд. Аббас Икбал Аштияни, Тегеран, 1954, стр. 13–23, 83–85.
  84. ^ Маджмуа-йи Атар-и фарси-йи Ахмад-э Газали, изд. А. Муджахид, Тегеран, 1979, 2-е изд., Тегеран, 1991, стр. 191-238.
  85. ^ Намаха-йи Айн аль-Кузат Хамадани, изд. Али Наки Монзави и Афиф Усайран, 2 тома, Тегеран, 1983, II, стр.103, № 73
  86. ^ Джордж Генри Шерер, Айюхал-валад Аль-Газали, доктор философии. дисс., Чикагский университет, 1930; Бейрут, 1933, с. 27
  87. ^ Хилми Зия Юлкен, Gazali'nin bazi eserlerinin Türkçe tercümeleri. Les traductions en Turc de somes livres d'al-Ghazali, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 9/1, 1961, стр. 61
  88. ^ Гюнайдин, Gazâlî tercümeleri: Osmanli devri ve 1928 sonrasi için bir bibliyografya denemesi, Divân: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi 16, 2011, стр. 70-73
  89. ^ "Кимиа-Йе Саадат". 29 июня 2021 г.
  90. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предшественник Аль-Газали». Журнал Королевского Азиатского Общества : 65–78.
  91. ^ Бануазизи, Али; Вайнер, Майрон (март 1994). Политика социальной трансформации в Афганистане, Иране и Пакистане . Syracuse University Press . стр. 108. ISBN 9780815626091.
  92. ^ "Ghazali, al-". The Columbia Encyclopedia . Получено 17 декабря 2012 г.
  93. ^ Блох, Эрнст (2019). Авиценна и аристотелевские левые . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 77. ISBN 9780231175357. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали (ок. 1058–1111) был персидским философом-антирационалистом и теологом.
  94. ^ Аданг, Камилла; Ансари, Хассан; Фиерро, Марибель (2015). Обвинения в неверии в исламе: диахроническая перспектива такфира. Brill . стр. 19. ISBN 9789004307834. Получено 25 декабря 2020 г. – через Google Книги .
  95. ^ ab Sells, Michael Anthony (1996). Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и теологические сочинения. Нью-Йорк: Paulist. ISBN 9780809136193– через Google Книги .
  96. ^ "AL-Ghazali" (PDF) . Ежеквартальный обзор сравнительного образования . 23 : 3–4.
  97. ^ Лучакова-Шварц, Ольга (2011). «Я и мир: Веданта, суфизм и досократики в феноменологическом представлении». Феноменология/Онтопоезис. Восстановление геокосмических горизонтов античности . Дордрехт: Springer Netherlands. стр. 423–438. doi :10.1007/978-94-007-1691-9_33. ISBN 9789400716902.
  98. ^ "Газали успешно ввел логику в медресе (хотя ее изучали и в других местах (Endress 2006)). То, что произошло с ней после этого времени, было результатом деятельности логиков, гораздо более одаренных, чем Газали. Этот период предварительно называют Золотым веком арабской философии (Gutas 2002). Именно в этот период, и особенно в тринадцатом веке, были внесены основные изменения в сферу охвата и структуру логики Авиценны; эти изменения были в основном внесены в отдельные трактаты по логике. Было отмечено, что тринадцатый век был временем, когда "занятия логикой на арабском языке были полностью отделены от текстовой экзегезы, возможно, больше, чем когда-либо до или после" (El-Rouayheb 2010b: 48–49). Многие из основных учебников по преподаванию логики в последующие века были написаны в этот период. [...] Несмотря на всю его историческую важность в процессе введения логики в медресе, логика, которую защищал Газали, была слишком разбавленной, чтобы ее можно было распознать как фарабовскую или авиценновскую». Стрит, Тони (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 05.12.2008 .
  99. ↑ История имама Газали (р), 12 ноября 2023 г. , получено 29 декабря 2023 г.
  100. ^ Кто такой имам Аль-Газали (р.) | Доказательство ислама | Шейх Хамза Юсуф, 4 мая 2022 г. , получено 29 декабря 2023 г.
  101. ^ А. Бадави, Муаллафат аль-Газали , 2 тома. (Каир, 1961).
  102. ^ Хесова, Зора (2012). «Понятие освещения в перспективе «Мишкат аль-Анвар» Газали». Журнал исламской мысли и цивилизации . 2 (2): 65–85. doi : 10.32350/jitc.22.04 . S2CID  188876050.
  103. ^ По настоянию своих учеников в Иерусалиме, аль-Газали написал краткое изложение Ислама Халиди, Валид (1984). До их диаспоры: фотографическая история палестинцев, 1876–1948. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN 978-0887281433. Архивировано из оригинала 2018-03-02 . Получено 2012-12-17 .
  104. ^ "Указатель Мишкат аль-Анвар аль-Газали" . www.ghazali.org .
  105. ↑ По настоянию своих учеников в Иерусалиме аль-Газали написал краткое изложение ислама. Халиди, Валид (1984). До их диаспоры: фотографическая история палестинцев, 1876–1948. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN 978-0887281433. Архивировано из оригинала 2018-03-02 . Получено 2012-12-17 .
  106. ^ abcde Ghazanfar, Шейх Мохаммед; Ислахи, Абдул Азим (1997). Экономическая мысль Аль-Газали (PDF) . Серия исследований исламской экономики, Университет короля Абдель Азиза. Джидда, Саудовская Аравия: Научно-издательский центр Университета короля Абдель Азиза. п. 13. ISBN 978-9960-06-574-8.
  107. ^ Росмизи, Мохд; Юсель, Салих (2016). «Муджаддид своего времени: Аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие». UMRAN — Международный журнал исламских и цивилизационных исследований . 3 (2): 1–12. doi : 10.11113/umran2016.3n2.56 . ISSN  2289-8204.
  108. ^ аль-Вафа бил вафайят, стр. 274 – 277. См. также Табакат аш-Шафия, субки, 4, 101.
  109. ↑ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, стр. 47
  110. ^ Табакат аш-Шафия аль-Кубра, Каир, 1324/1906, Том. IV, с. 101
  111. ↑ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, стр. 48
  112. ^ аль-Захаби. Сияр Алаам ан-Нубала. Том. 9. Ливан:Дар аль-Хадис. п. 323.
  113. ^ Менокал, Мария Роза (29 ноября 2009 г.). Орнамент мира: как мусульмане, иудеи и христиане создали культуру толерантности в средневековой Испании. Литтл, Браун. ISBN 9780316092791– через Google Книги .
  114. ^ ab "Аль-Газали и возрождение исламской науки". 22 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2017 г. Получено 27 мая 2013 г.
  115. ^ Джамиль Рагеп (февраль 2008 г.). «Когда умерла исламская наука (и кого это волнует)?» (PDF) . Точка зрения . № 85 . Получено 23.03.2023 .
  116. ^ Салиба, Джордж (2007). Исламская наука и создание европейского Возрождения. MIT Press . ISBN 9780262195577– через Google Книги .
  117. ^ Аб Аль-Газали. Избавление от заблуждения [ постоянная мертвая ссылка ] , стр. 9, §41.
  118. ^ Аль-Газали. Избавление от заблуждения [ постоянная мертвая ссылка ] , § 59, стр. 13.
  119. ↑ Аль-Газали. Избавление от заблуждения , § 36, стр. 8.
  120. ^ Мусульманская философия Архивировано 29 октября 2013 г. на Wayback Machine , Исламский вклад в науку и математику, netmuslims.com

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальные работы, написанные или о которых:
Аль-Газали
На Викискладе есть медиафайлы по теме Аль-Газали .