Аналитическое –синтетическое различие – это семантическое различие, используемое в основном в философии для различения предложений (в частности, утверждений, которые являются утвердительными суждениями субъекта – предиката ), которые бывают двух типов: аналитические предложения и синтетические предложения . Аналитические предложения истинны или не истинны исключительно в силу своего значения, тогда как истинность синтетических предложений, если таковая имеется, вытекает из того, как их значение соотносится с миром. [1]
Хотя это различие впервые предложил Иммануил Кант , оно было значительно пересмотрено с течением времени, и разные философы использовали эти термины совершенно по-разному. Более того, некоторые философы (начиная с Уилларда Ван Ормана Куайна ) задавались вопросом, существует ли вообще четкое различие между аналитически истинными и синтетически истинными предложениями. [2] Дебаты относительно природы и полезности этого различия продолжаются и по сей день в современной философии языка . [2]
.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg)
Философ Иммануил Кант использует термины «аналитический» и «синтетический», чтобы разделить предложения на два типа. Кант вводит аналитическое–синтетическое различие во Введении к своей «Критике чистого разума» (1781/1998, A6–7/B10–11). Там он ограничивает свое внимание утверждениями, которые являются утвердительными суждениями субъекта-предиката, и определяет «аналитическое предложение» и «синтетическое предложение» следующим образом:
Примерами аналитических суждений, по определению Канта, являются:
Пример самого Канта:
Каждое из этих утверждений является утвердительным суждением субъект–предикат, и в каждом предикатное понятие содержится внутри субъектного понятия. Понятие «холостяк» содержит понятие «неженатый»; понятие «неженатый» является частью определения понятия «холостяк». Аналогично для «треугольник» и «имеет три стороны» и т. д.
Примерами синтетических суждений, по определению Канта, являются:
Пример самого Канта:
Как и в предыдущих примерах, классифицированных как аналитические предложения, каждое из этих новых утверждений является утвердительным суждением субъект-предикат. Однако ни в одном из этих случаев понятие субъекта не содержит понятие предиката. Понятие «холостяк» не содержит понятие «один»; «один» не является частью определения « холостяк». То же самое верно для «существ с сердцем» и «иметь почки»; даже если каждое существо с сердцем также имеет почки, понятие «существо с сердцем» не содержит понятие «имеет почки». Таким образом, философский вопрос заключается в следующем: какой вид утверждения «Язык используется для передачи значения»?
В «Введении к критике чистого разума » Кант противопоставляет свое различие между аналитическими и синтетическими суждениями другому различию — различию между априорными и апостериорными суждениями. Он определяет эти термины следующим образом:
Примеры априорных предложений включают в себя:
Обоснование этих предложений не зависит от опыта: не нужно обращаться к опыту, чтобы определить, все ли холостяки не женаты, или 7 + 5 = 12. (Конечно, как допускал Кант, опыт необходим для понимания понятий «холостяк», «неженатый», «7», «+» и т. д. Однако различие априори – апостериори , используемое здесь Кантом, относится не к происхождению понятий, а к обоснованию предложений. Как только у нас есть понятия, опыт больше не нужен.)
Примеры апостериорных предложений включают в себя:
Оба эти утверждения являются апостериорными : любое их обоснование потребовало бы опыта.
Аналитическое-синтетическое различие и различие априори - апостериори вместе дают четыре типа предложений:
Кант постулирует третий тип как очевидно внутренне противоречивый. Исключая его, он обсуждает только оставшиеся три типа как компоненты своей эпистемологической структуры — каждый из которых, ради краткости, становится, соответственно, «аналитическим», «синтетическим априорным » и «эмпирическим» или « апостериорным » суждениями. Эта триада объясняет все возможные суждения. Примеры аналитических и апостериорных утверждений уже были приведены, для синтетических априорных суждений он приводит те, что в математике и физике.
Часть аргументации Канта во Введении к Критике чистого разума включает в себя утверждение, что нет никаких проблем с выяснением того, как возможно знание аналитических предложений. Чтобы знать аналитическое предложение, утверждал Кант, не нужно обращаться к опыту. Вместо этого нужно просто взять субъект и «извлечь из него, в соответствии с принципом противоречия, требуемый предикат» (B12). В аналитических предложениях понятие предиката содержится в понятии субъекта. Таким образом, чтобы знать, что аналитическое предложение истинно, нужно просто исследовать понятие субъекта. Если мы находим предикат, содержащийся в субъекте, суждение истинно.
Так, например, не нужно обращаться к опыту, чтобы определить, является ли истинным утверждение «Все холостяки неженаты». Нужно просто изучить понятие субъекта («холостяки») и посмотреть, содержится ли в нем предикатное понятие «неженатый». И на самом деле, так оно и есть: «неженатый» является частью определения «холостяк» и, таким образом, содержится в нем. Таким образом, утверждение «Все холостяки неженаты» может быть признано истинным без обращения к опыту.
Из этого следует, утверждал Кант, во-первых: Все аналитические предложения являются априорными ; не существует никаких апостериорных аналитических предложений. Из этого следует, во-вторых: Нет проблем с пониманием того, как мы можем знать аналитические предложения; мы можем знать их, потому что нам нужно только обратиться к нашим понятиям, чтобы определить, что они истинны.
Исключив возможность аналитических апостериорных суждений и объяснив, как мы можем получить знание аналитических априорных суждений, Кант также объясняет, как мы можем получить знание синтетических апостериорных суждений. Это оставляет только вопрос о том, как возможно знание синтетических априорных суждений. Этот вопрос чрезвычайно важен, утверждает Кант, потому что все научное знание (для него ньютоновская физика и математика) состоит из синтетических априорных суждений. Если невозможно определить, какие синтетические априорные суждения истинны, утверждает он, то метафизика как дисциплина невозможна. Оставшаяся часть Критики чистого разума посвящена исследованию того, возможно ли и как возможно знание синтетических априорных суждений. [3]
Более ста лет спустя группа философов заинтересовалась Кантом и его различием между аналитическими и синтетическими суждениями: логические позитивисты .
Часть исследования Кантом возможности синтетического априорного знания включала исследование математических предложений, таких как
Кант утверждал, что такие математические предложения являются синтетическими априорными предложениями, и что мы их знаем. То, что они синтетические, он считал очевидным: понятие «равный 12» не содержится в понятии «7 + 5»; а понятие «прямая линия» не содержится в понятии «кратчайшее расстояние между двумя точками». Из этого Кант сделал вывод, что мы обладаем знанием синтетических априорных предложений.
Хотя, строго говоря, Готлоб Фреге не был логическим позитивистом, его понятие аналитичности оказало на них большое влияние. Оно включало ряд логических свойств и отношений, выходящих за рамки включения: симметрию , транзитивность , антонимию или отрицание и т. д. Он делал сильный акцент на формальности, в частности на формальном определении, а также подчеркивал идею замены синонимичных терминов. «Все холостяки не женаты» можно расширить с помощью формального определения холостяка как «неженатый мужчина» до «Все неженатые мужчины не женаты», что распознается как тавтологичное и, следовательно, аналитическое по своей логической форме: любое утверждение формы «Все X, которые есть ( F и G ), есть F ». Используя эту конкретную расширенную идею аналитичности, Фреге пришел к выводу, что примеры арифметических истин Канта являются аналитическими априорными истинами, а не синтетическими априорными истинами.
Благодаря логической семантике Фреге, в частности его концепции аналитичности, арифметические истины, такие как «7+5=12», больше не являются синтетическими априорными , а аналитическими априорными истинами в расширенном смысле «аналитического» Карнапа . Поэтому логические эмпирики не подлежат критике Канта в адрес Юма за то, что он выбросил математику вместе с метафизикой. [4]
(Здесь «логический эмпирик» является синонимом «логического позитивиста».)
Логические позитивисты соглашались с Кантом в том, что у нас есть знание математических истин, и далее, что математические предложения являются априорными . Однако они не считали, что любая сложная метафизика, такая как та, которую предоставил Кант, необходима для объяснения нашего знания математических истин. Вместо этого логические позитивисты утверждали, что наше знание суждений вроде «все холостяки неженаты» и наше знание математики (и логики) в основном одинаковы: все они исходят из нашего знания значений терминов или условностей языка.
Поскольку эмпиризм всегда утверждал, что все знания основаны на опыте, это утверждение должно было включать знания в математике. С другой стороны, мы считали, что в отношении этой проблемы рационалисты были правы, отвергая старую эмпирическую точку зрения, что истинность "2+2=4" зависит от наблюдения фактов, точку зрения, которая привела бы к неприемлемому следствию, что арифметическое утверждение может быть завтра опровергнуто новым опытом. Наше решение, основанное на концепции Витгенштейна , состояло в утверждении тезиса эмпиризма только для фактической истины. Напротив, истины логики и математики не нуждаются в подтверждении наблюдениями, потому что они ничего не утверждают о мире фактов, они верны для любой возможной комбинации фактов. [5] [6]
— Рудольф Карнап, «Автобиография»: §10: Семантика, стр. 64
Таким образом, логические позитивисты провели новое различие и, унаследовав термины от Канта, назвали его «аналитико-синтетическим различием». [7] Они дали много различных определений, например, следующее:
(Хотя логические позитивисты полагали, что единственными обязательно истинными суждениями являются аналитические, они не определяли «аналитическое суждение» как «необходимо истинное суждение» или «суждение, которое истинно во всех возможных мирах».)
Синтетические предложения тогда определялись как:
Эти определения применялись ко всем предложениям, независимо от того, имели ли они форму субъекта-предиката. Таким образом, согласно этим определениям, предложение «Идет дождь или не идет дождь» было классифицировано как аналитическое, в то время как для Канта оно было аналитическим в силу своей логической формы. А предложение « 7 + 5 = 12 » было классифицировано как аналитическое, в то время как согласно определениям Канта оно было синтетическим.
Двумерность — это подход к семантике в аналитической философии . Это теория о том, как определить смысл и референцию слова и истинностное значение предложения . Она призвана разрешить головоломку, которая мучила философию в течение некоторого времени, а именно: как возможно эмпирически обнаружить, что необходимая истина является истинной ? Двумерность обеспечивает анализ семантики слов и предложений, который придает смысл этой возможности. Теория была впервые разработана Робертом Сталнакером , но с тех пор ее отстаивали многочисленные философы, включая Дэвида Чалмерса и Берит Брогаард .
Любое данное предложение, например, слова,
принимается для выражения двух различных предложений , часто называемых первичным интенсионалом и вторичным интенсионалом , которые вместе составляют его значение . [8]
Первичный интенсионал слова или предложения — это его смысл , т. е. это идея или метод, с помощью которого мы находим его референт. Первичный интенсионал «воды» может быть описанием, например, водянистая штука . То, что выбрано первичным интенсионалом «воды», могло бы быть иным. Например, в каком-то другом мире, где обитатели понимают «воду» как водянистую штуку , но где химический состав водянистой штуки не является H 2 O, это не тот случай, когда вода является H 2 O для этого мира.
Вторичный интенсионал "воды" - это все, что "вода" случайно выбирает в этом мире, чем бы этот мир ни был. Так что если мы назначаем "воде" первичный интенсионал водянистая субстанция , то вторичный интенсионал "воды" - это H 2 O, поскольку H 2 O - это водянистая субстанция в этом мире. Вторичный интенсионал "воды" в нашем мире - это H 2 O, которая есть H 2 O в каждом мире, потому что в отличие от водянистой субстанции , H 2 O не может быть чем-то иным, чем H 2 O. Если рассматривать в соответствии с вторичным интенсионалом, "Вода есть H 2 O" истинно в каждом мире.
Если двумерность работоспособна, она решает некоторые очень важные проблемы в философии языка. Сол Крипке утверждал, что «Вода есть H 2 O» является примером необходимого апостериори , поскольку нам пришлось открыть, что вода есть H 2 O, но, учитывая, что это правда, это не может быть ложью. Было бы абсурдно утверждать, что что-то, что является водой, не есть H 2 O, поскольку известно, что они идентичны .
Рудольф Карнап был ярым сторонником различия между тем, что он называл «внутренними вопросами», вопросами, рассматриваемыми в рамках (например, математической теории), и «внешними вопросами», вопросами, поставленными вне любых рамок — поставленными до принятия любых рамок. [9] [10] [11] «Внутренние» вопросы могли быть двух типов: логические (или аналитические, или логически истинные) и фактические (эмпирические, то есть вопросы наблюдения, интерпретируемые с использованием терминов из рамок). «Внешние» вопросы также были двух типов: те, которые были запутанными псевдовопросами («замаскированными в форме теоретического вопроса»), и те, которые можно было переинтерпретировать как практические, прагматические вопросы о том, является ли рассматриваемая рамка «более или менее целесообразной, плодотворной, способствующей цели, для которой предназначен язык». [9] Прилагательное «синтетический» не использовалось Карнапом в его работе 1950 года «Эмпиризм, семантика и онтология » . [9] Карнап определил «синтетическую истину» в своей работе «Значение и необходимость » : предложение, которое является истинным, но не просто потому, что «семантические правила системы достаточны для установления его истинности». [12]
Понятие синтетической истины — это нечто, что истинно как из-за того, что оно означает, так и из-за того, как устроен мир, тогда как аналитические истины истинны только в силу значения. Таким образом, то, что Карнап называет внутренними фактическими утверждениями (в отличие от внутренних логических утверждений), можно также считать синтетическими истинами, поскольку они требуют наблюдений , но некоторые внешние утверждения также могут быть «синтетическими» утверждениями, и Карнап усомнился бы в их статусе. Аналитико-синтетический аргумент, следовательно, не идентичен различию внутреннего и внешнего . [13]
В 1951 году Уиллард Ван Орман Куайн опубликовал эссе « Две догмы эмпиризма », в котором он утверждал, что аналитическое–синтетическое различие несостоятельно. [14] Аргумент в основе своей заключается в том, что не существует «аналитических» истин, но все истины включают эмпирический аспект. В первом абзаце Куайн полагает, что различие заключается в следующем:
Позиция Куайна, отрицающая аналитическое и синтетическое различие, резюмируется следующим образом:
Очевидно, что истина в целом зависит как от языка, так и от внеязыкового факта. ... Таким образом, возникает соблазн предположить в целом, что истина утверждения каким-то образом может быть проанализирована на лингвистический компонент и фактический компонент. Учитывая это предположение, далее кажется разумным, что в некоторых утверждениях фактический компонент должен быть нулевым; и это аналитические утверждения. Но, при всей своей априорной разумности, граница между аналитическими и синтетическими утверждениями просто не была проведена. То, что вообще существует такое различие, является неэмпирической догмой эмпириков, метафизическим догматом веры. [15]
— Уиллард В.О. Куайн, «Две догмы эмпиризма», стр. 64
Подводя итог аргументу Куайна, понятие аналитического предложения требует понятия синонимии, но установление синонимии неизбежно приводит к фактам – синтетическим предложениям. Таким образом, не существует некругового (и, следовательно, обоснованного) способа обосновать понятие аналитических предложений.
Хотя отвержение Куайном аналитическо-синтетического различия широко известно, точный аргумент в пользу отвержения и его статус широко обсуждаются в современной философии. Однако некоторые (например, Пол Богоссян ) [16] утверждают, что отвержение Куайном различия по-прежнему широко принято среди философов, даже если и по неубедительным причинам.
Пол Грайс и П. Ф. Строусон раскритиковали «Две догмы» в своей статье 1956 года «В защиту догмы». [17] Среди прочего, они утверждают, что скептицизм Куайна в отношении синонимов приводит к скептицизму в отношении значения. Если утверждения могут иметь значение, то имеет смысл спросить «Что это значит?». Если имеет смысл спросить «Что это значит?», то синонимию можно определить следующим образом: два предложения являются синонимичными тогда и только тогда, когда истинный ответ на вопрос «Что это значит?», заданный одному из них, является истинным ответом на тот же вопрос, заданный другому. Они также приходят к выводу, что обсуждение правильных или неправильных переводов было бы невозможно, учитывая аргумент Куайна. Через четыре года после того, как Грайс и Строусон опубликовали свою статью, вышла книга Куайна «Слово и объект» . В книге Куайн представил свою теорию неопределенности перевода .
В «Речевых актах » Джон Сёрл утверждает, что из трудностей, возникающих при попытке объяснить аналитичность посредством обращения к конкретным критериям, не следует, что само понятие является недействительным. [18] Принимая во внимание способ, которым мы проверяем любой предложенный список критериев, а именно, сравнивая их расширение с набором аналитических утверждений, следует, что любое объяснение того, что означает аналитичность, предполагает, что в нашем распоряжении уже есть работающее понятие аналитичности.
В книге «Пересмотр «Двух догм»» Хилари Патнэм утверждает, что Куайн критикует два разных понятия: [19]
Мне кажется, что между фразами «Все холостяки не женаты» и «На этом столе лежит книга» существует столь же существенное различие, как и между любыми двумя вещами в этом мире или, по крайней мере, между любыми двумя языковыми выражениями в мире; [20]
— Хилари Патнэм, Philosophical Papers , стр. 36
Аналитическая истина, определяемая как истинное утверждение, выводимое из тавтологии путем подстановки синонимов для синонимов, близка описанию Канта аналитической истины как истины, отрицание которой является противоречием. Аналитическая истина, определяемая как истина, подтвержденная несмотря ни на что, однако, ближе к одному из традиционных описаний априори . В то время как первые четыре раздела статьи Куайна касаются аналитичности, последние два касаются априорности. Патнэм рассматривает аргумент в двух последних разделах как независимый от первых четырех, и в то же время, когда Патнэм критикует Куайна, он также подчеркивает его историческую значимость как первого первоклассного философа, который и отверг понятие априорности, и набросал методологию без него. [21]
Джеррольд Кац , бывший коллега Ноама Хомского , напрямую возражал против аргументов «Двух догм», пытаясь определить аналитичность некруговым образом, на основе синтаксических особенностей предложений. [22] [23] [24] Сам Хомский критически обсудил вывод Куайна, утверждая, что можно определить некоторые аналитические истины (истины смысла, а не истины фактов), которые определяются конкретными отношениями, существующими между некоторыми врожденными концептуальными особенностями разума или мозга. [25]
В книге «Философский анализ в двадцатом веке, том 1: Рассвет анализа » Скотт Сомс указал, что для эффективности аргумента Куайна о кругообразности необходимы два центральных тезиса логических позитивистов: [26]
Только когда принимаются эти два тезиса, аргумент Куайна имеет силу. Не проблема, что понятие необходимости предполагается понятием аналитичности, если необходимость может быть объяснена без аналитичности. По словам Сомса, оба тезиса были приняты большинством философов, когда Куайн опубликовал «Две догмы». Однако сегодня Сомс считает оба утверждения устаревшими. Он говорит: «Очень немногие философы сегодня приняли бы любое из [этих утверждений], оба из которых сейчас кажутся определенно устаревшими». [26]
Это различие было импортировано из философии в теологию, когда Альбрехт Ритчль попытался продемонстрировать, что эпистемология Канта совместима с лютеранством. [27]
Обычное обвинение против внутреннего/внешнего различия Карнапа — это обвинение в «вине по ассоциации с аналитическим/синтетическим». Но его можно освободить от этой ассоциации