В социальной теории и философии антигуманизм или антигуманизм — это теория, которая критикует традиционный гуманизм , традиционные идеи о человечестве и состоянии человека . [1] Центральным для антигуманизма является мнение о том, что философская антропология [2] и ее концепции « человеческой природы », «человека» или «человечества» должны быть отвергнуты как исторически относительные, идеологические или метафизические . [3]
В конце 18-го и 19-го веков философия гуманизма была краеугольным камнем Просвещения . Человеческая история рассматривалась как продукт человеческой мысли и действия, понимаемый через категории « сознания », « агентства », « выбора », « ответственности », « моральных ценностей ». Люди рассматривались как обладающие общими существенными чертами. [4] Из веры в универсальное моральное ядро человечества следовало, что все люди изначально свободны и равны. Для либеральных гуманистов, таких как Иммануил Кант , универсальный закон разума был руководством к полному освобождению от любого вида тирании. [5]
Критика гуманизма как сверхидеалистической началась в 19 веке. Для Фридриха Ницше гуманизм был не более чем пустой фигурой речи [6] – светской версией теизма . Макс Штирнер выразил схожую позицию в своей книге «Я и его собственность» , опубликованной за несколько десятилетий до работы Ницше. Ницше утверждает в «Генеалогии морали» , что права человека существуют как средство для слабых ограничивать сильных; как таковые, они не способствуют освобождению жизни, а вместо этого отрицают его. [7]
Молодого Карла Маркса иногда считают гуманистом, поскольку он отвергал идею прав человека как симптом той самой дегуманизации, которой они были призваны противостоять. Учитывая, что капитализм заставляет людей вести себя эгоистично, они постоянно конфликтуют друг с другом и, таким образом, нуждаются в правах, чтобы защитить себя. Истинное освобождение, утверждал он, может прийти только через установление коммунизма , который отменяет частную собственность. [8] По мнению многих антигуманистов, таких как Луи Альтюссер , зрелый Маркс рассматривает идею «человечества» как нереальную абстракцию, которая маскирует конфликты между антагонистическими классами; поскольку права человека абстрактны, справедливость и равенство, которые они защищают, также абстрактны, допуская крайнее неравенство в реальности. [9]
В 20 веке взгляд на людей как на рационально автономных существ был оспорен Зигмундом Фрейдом , который считал, что людьми в значительной степени движут бессознательные иррациональные желания. [10]
Мартин Хайдеггер рассматривал гуманизм как метафизическую философию, которая приписывает человечеству универсальную сущность и ставит его выше всех других форм существования. Для Хайдеггера гуманизм берет сознание как парадигму философии, приводя ее к субъективизму и идеализму , которых следует избегать. Как и Гегель до него, Хайдеггер отверг кантовское понятие автономии , указав, что люди являются социальными и историческими существами, а также отвергнув кантовское понятие конституирующего сознания. В философии Хайдеггера Бытие ( Sein ) и человеческое Бытие ( Dasein ) являются первичным единством. Дуализмы субъекта и объекта, сознания и бытия, человечества и природы являются недостоверными производными от этого. [11] В Письме о гуманизме (1947) Хайдеггер дистанцируется как от гуманизма, так и от экзистенциализма . Он утверждает, что экзистенциализм не преодолевает метафизику, поскольку он просто переворачивает основной метафизический принцип, что сущность предшествует существованию. Вместо этого эти метафизические категории должны быть разрушены. [12]
Позитивизм — это философия науки, основанная на представлении о том, что в социальных , а также естественных науках информация, полученная из чувственного опыта , а также логическая и математическая обработка таких данных вместе являются исключительным источником всех авторитетных знаний. [13] Позитивизм предполагает, что достоверное знание (истина) существует только в научном знании. [14] Получение и проверка данных, которые могут быть получены от органов чувств, известны как эмпирические доказательства . [13] Эта точка зрения утверждает, что общество функционирует в соответствии с общими законами, которые диктуют существование и взаимодействие онтологически реальных объектов в физическом мире. Интроспективные и интуитивные попытки получить знания отвергаются. Хотя позитивистский подход был повторяющейся темой в истории западной мысли, [15] эта концепция была разработана в современном смысле в начале 19 века философом и основателем социологии Огюстом Контом . [16] Конт утверждал, что общество действует в соответствии со своими собственными квазиабсолютными законами, подобно тому, как физический мир действует в соответствии с гравитацией и другими абсолютными законами природы. [17]
Гуманистический мыслитель Цветан Тодоров определил в современности направление мысли, которое подчеркивает науку и в ней тяготеет к детерминистскому взгляду на мир. Он ясно определяет позитивистского теоретика Огюста Конта как важного сторонника этого взгляда. [18] Для Тодорова,
« Сциентизм не устраняет волю, но решает, что, поскольку результаты науки действительны для всех, эта воля должна быть чем-то общим, а не индивидуальным. На практике индивид должен подчиняться коллективу, который «знает» лучше, чем он. Автономия воли сохраняется, но это воля группы, а не личности […] сциентизм процветал в двух совершенно разных политических контекстах […] Первый вариант сциентизма был реализован на практике тоталитарными режимами». [19]
Подобную критику можно найти в работах, связанных с Франкфуртской школой социальных исследований. Антипозитивизму будет способствовать еще большее отвержение сциентизма ; или науки как идеологии . Юрген Хабермас утверждает в своей работе «О логике социальных наук» (1967), что
«позитивистский тезис о единой науке, который ассимилирует все науки в естественнонаучную модель, терпит неудачу из-за тесной связи между социальными науками и историей, а также из-за того, что они основаны на ситуационно-специфическом понимании смысла, которое может быть объяснено только герменевтически ... доступ к символически предструктурированной реальности не может быть получен одним лишь наблюдением». [20]
Структурализм был разработан в послевоенном Париже как ответ на воспринимаемое противоречие между свободным субъектом философии и определенным субъектом гуманитарных наук. [21] Он опирался на систематическую лингвистику Фердинанда де Соссюра для взгляда на язык и культуру как на условную систему знаков, предшествующую вхождению в них индивидуального субъекта. [22] В изучении лингвистики структуралисты видели объективность и научность, которые контрастировали с гуманистическим акцентом на творчестве, свободе и цели. [23]
Соссюр считал, что отдельные единицы языкового значения — знаки — обладают своей индивидуальностью и способностью обозначать только благодаря своим контрастам или противопоставлениям другим единицам в той же символической системе. Для Соссюра знак — это таинственное объединение звука и мысли. Ничто не связывает их: каждый звук и мысль в принципе могут быть заменены другими звуками или понятиями. Знак имеет значение только в результате общей системы, в которой он функционирует. [24] Общаться посредством определенных форм речи и действия ( parole ) — значит предполагать общий свод правил ( langue ). Конкретная часть поведения и система, которая позволяет ей что-то означать, взаимно влекут друг за другом. Сам акт идентификации того, что они говорят, уже подразумевает структуры. Таким образом, знаки не находятся на службе у субъекта; они не предшествуют отношениям различия между ними. Мы не можем искать выхода из этой чисто реляционной системы. Индивид всегда подчинен коду. Лингвистическое исследование должно абстрагироваться от субъективных физических, физиологических и психологических аспектов языка, чтобы сосредоточиться на языке как на самодостаточном целом. [25]
Структуралистский антрополог Клод Леви-Стросс провозгласил, что цель гуманитарных наук — «не конституировать, а растворить человека». [26] Он систематизировал структуралистский анализ культуры, включивший идеи и методы соссюровской модели языка как системы означающих и означаемых. В его работе использовались соссюровские технические термины, такие как langue и parole , а также различие между синхроническим анализом (абстрагированием системы, как если бы она была вневременной) и диахроническим анализом (где учитывается временная длительность). Он уделял мало внимания индивидууму и вместо этого концентрировался на системах знаков, которые функционировали в примитивных обществах. Для Леви-Стросса культурный выбор всегда был предварительно ограничен означающей конвенцией. [27] Все в опыте было материалом для коммуникационных кодов. Структура этой системы никем не была изобретена и не присутствовала в умах ее пользователей, но, тем не менее, могла быть различима научным наблюдателем.
Семиологическое произведение Ролана Барта (1977) осудило культ автора и фактически провозгласило его смерть.
Переформулирование Жаком Лаканом психоанализа на основе лингвистики неизбежно привело к аналогичному умалению понятия автономного индивида: «человек с дискурсом о свободе, который, безусловно, следует назвать бредовым... произведенным, как он есть, животным, находящимся во власти языка». [28] Согласно Лакану, индивид не рождается человеком, а становится таковым только через включение в культурный порядок, который Лакан называет Символическим . [29] Доступ к этому порядку осуществляется через « стадию зеркала », где ребенок моделирует себя по собственному отражению в зеркале. Язык позволяет нам налагать порядок на наши желания на этой « воображаемой » стадии развития. [30] Бессознательное , которое существует до этого Символического порядка, должно подчиняться Символическому закону. Поскольку бессознательное доступно психоаналитику только в языке, самое большее, что он или она может сделать, — это расшифровать сознательные утверждения пациента. Это расшифровывание может происходить только в пределах означающей цепи; означаемое бессознательного дискурса остается недостижимым. Он пребывает в предозначенном измерении, недоступном языку, которое Лакан называет « Реальным ». Из этого следует, что невозможно выразить субъективность . Сознательный дискурс — это эффект смысла, находящегося за пределами досягаемости говорящего субъекта. Эго — это фикция, которая покрывает ряд эффектов, достигаемых независимо от самого разума. [31]
Следуя двойной атаке Брехта на буржуазный и социалистический гуманизм, [32] [33] структурный марксист Луи Альтюссер использовал термин «антигуманизм» в атаке на марксистских гуманистов , чью позицию он считал ревизионистским движением. Он считал гуманизм буржуазной индивидуалистической философией, которая постулирует «человеческую сущность», через которую существует потенциал для подлинности и общей человеческой цели. [34] Эта сущность не существует: это формальная структура мысли, содержание которой определяется доминирующими интересами каждой исторической эпохи. [35] Социалистический гуманизм также является этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Поскольку его аргументация основывается на моральной и этической основе, она отражает реальность эксплуатации и дискриминации, которая порождает ее, но никогда по-настоящему не охватывает эту реальность в мысли. Марксистская теория должна выйти за рамки этого к научному анализу, который указывает на глубинные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. [34]
Альтюссер считал, что «структура» и «социальные отношения» имеют приоритет над индивидуальным сознанием , противостоя философии субъекта. [36] Для Альтюссера индивиды не являются составной частью социального процесса, а являются его опорами или эффектами. [37] Общество конструирует индивида по своему собственному образу посредством своих идеологий : убеждения, желания, предпочтения и суждения человеческой личности являются эффектами социальной практики. Там, где марксистские гуманисты, такие как Георг Лукач, считали, что революция зависит от развития классового сознания исторического субъекта — пролетариата — антигуманизм Альтюссера устранил роль человеческого фактора ; история была процессом без субъекта. [2]
Постструктуралист Жак Деррида продолжил фокусировку структурализма на языке как ключе к пониманию всех аспектов индивидуального и общественного бытия, а также его проблематизацию человеческого субъекта, но отверг его приверженность научной объективности. [38] Деррида утверждал, что если знаки языка значимы только в силу их отношений различия со всеми другими знаками в той же системе, то значение основано исключительно на игре различий и никогда не присутствует по-настоящему. [38] Он утверждал, что фундаментально неоднозначная природа языка делает человеческое намерение непознаваемым, критиковал перфекционизм Просвещения и осуждал как тщетные экзистенциалистские поиски подлинности перед лицом всеобъемлющей сети знаков. Сам мир есть текст; ссылка на чистый смысл до языка не может быть выражена в нем. [38] Как он подчеркивал, «субъект — это не некая металингвистическая субстанция или идентичность, некое чистое cogito самоприсутствия; он всегда вписан в язык». [39]
Мишель Фуко бросил вызов основополагающим аспектам гуманизма Просвещения. [40] Он отверг абсолютные категории эпистемологии (истина или уверенность) и философской антропологии (субъект, влияние, традиция, классовое сознание) способом, мало чем отличающимся от более раннего отвержения Ницше категорий разума, морали, духа, эго, мотивации как философских заменителей Бога. [41] Фуко утверждал, что современные ценности либо напрямую приводят к контрэмансипаторным результатам, либо сопоставляют возросшую «свободу» с возросшей и дисциплинарной нормализацией. [42] Его антигуманистический скептицизм распространялся на попытки обосновать теорию в человеческих чувствах, а также в человеческом разуме, утверждая, что оба являются исторически обусловленными конструкциями, а не универсалиями, которые отстаивал гуманизм. [43] В «Археологии знания » Фуко отверг историю как «гуманистическую антропологию». Методология его работы была сосредоточена не на реальности, которая стоит за категориями «безумие», «преступность», «правонарушения» и «сексуальность», а на том, как эти идеи конструировались дискурсами. [44]
Героиня романа « Хорошая работа» начинает с определения себя как семиотического материалиста, «субъектной позиции в бесконечной паутине дискурсов – дискурсов власти, секса, семьи, науки, религии, поэзии и т. д.» [45] Обвиняемая в принятии мрачного детерминистского взгляда, она парирует: «антигуманист – да; бесчеловечен – нет... по-настоящему определенный субъект – это тот, кто не осознает дискурсивных формаций, которые его определяют». [46] Однако, с большим жизненным опытом, она приближается к признанию того, что постструктурализм – это интригующая философская игра, но, вероятно, бессмысленная для тех, кто еще даже не осознал самого гуманизма. [47]
В своей критике гуманистических подходов к популярному кино Тимоти Лори предполагает, что в новых анимационных фильмах от DreamWorks и Pixar «“человек” теперь может стать объектом аморального нарушения, а не – или, по крайней мере, в дополнение к этому – быть моделью примерного поведения для младшей аудитории». [48]
Одной из особенностей позитивизма является именно его постулат о том, что научное знание является парадигмой достоверного знания, постулат, который на самом деле никогда не доказан и не предназначен для доказательства.