Жак Мари Эмиль Лакан ( Великобритания : / l æ ˈ k ɒ̃ / , [3] США : / l ə ˈ k ɑː n / lə- KAHN ; [4] [5] франц.: [ʒak maʁi emil lakɑ̃] ; 13 апреля 1901 — 9 сентября 1981) — французский психоаналитик и психиатр . Описанный как «самый противоречивый психоаналитик со времен Фрейда », [6] Лакан проводил ежегодные семинары в Париже с 1953 по 1981 год и публиковал статьи, которые позже были собраны в книге Écrits . Также были опубликованы стенограммы его семинаров, проведённых в период с 1954 по 1976 год. [7] Его работы оказали значительное влияние на континентальную философию и теорию культуры в таких областях, как постструктурализм , критическая теория , феминистская теория и теория кино , а также на практику самого психоанализа .
Лакан взял и обсудил весь спектр фрейдистских концепций, подчеркивая философское измерение мысли Фрейда и применяя концепции, полученные из структурализма в лингвистике и антропологии, к его развитию в своей собственной работе, которую он еще больше расширил, используя формулы из предикатной логики и топологии . Принятие этого нового направления и введение спорных нововведений в клиническую практику привели к исключению Лакана и его последователей из Международной психоаналитической ассоциации . [8] В результате Лакан продолжил создавать новые психоаналитические институты для продвижения и развития своей работы, которую он объявил «возвращением к Фрейду», в противовес преобладающим тенденциям в психологии и институциональном психоанализе, направленным на адаптацию к социальным нормам.
Лакан родился в Париже , был старшим из трех детей Эмили и Альфреда Лаканов. Его отец был успешным продавцом мыла и масел. Его мать была ревностной католичкой — его младший брат ушел в монастырь в 1929 году. Лакан посещал Коллеж Станислас между 1907 и 1918 годами. Интерес к философии привел его к увлечению работами Спинозы , одним из результатов чего стал его отказ от религиозной веры в пользу атеизма . В семье были напряженные отношения по этому вопросу, и он сожалел, что не убедил своего брата выбрать другой путь, но к 1924 году его родители переехали в Булонь , и он жил в комнатах на Монмартре . [9] : 104
В начале 1920-х годов Лакан активно взаимодействовал с парижским литературным и художественным авангардом . Познакомившись с Джеймсом Джойсом , он присутствовал в парижском книжном магазине, где состоялись первые чтения отрывков из «Улисса» на французском и английском языках, незадолго до его публикации в 1922 году. [10] Он также встречался с Шарлем Моррасом , которым восхищался как литературным стилистом, и время от времени посещал собрания Action Française (ведущим идеологом которого был Моррас), [9] : 104 из которых он позже будет весьма критически оценивать.
В 1920 году, после того как его не взяли на военную службу из-за его худобы, Лакан поступил в медицинскую школу. В период с 1927 по 1931 год, после окончания обучения на медицинском факультете Парижского университета , он специализировался на психиатрии под руководством Анри Клода в больнице Сент-Анн , крупнейшей психиатрической больнице, обслуживающей центр Парижа, в лазарете для душевнобольных префектуры полиции под руководством Гаэтана Гатиана де Клерамбо , а также в больнице Анри-Русселя. [11] : 211
Лакан был вовлечен в парижское сюрреалистическое движение 1930-х годов, общаясь с Андре Бретоном , Жоржем Батаем , Сальвадором Дали и Пабло Пикассо . [12] Некоторое время он был личным терапевтом Пикассо. Он посещал движение Psyché , которое основала Мариз Шуази и которое публиковалось в сюрреалистическом журнале Minotaure . «Интерес [Лакана] к сюрреализму предшествовал его интересу к психоанализу», — объясняет бывший аналитик и биограф Лакана Дилан Эванс , предполагая, что «возможно, Лакан никогда по-настоящему не отказывался от своих ранних сюрреалистических симпатий, его неоромантического взгляда на безумие как на «судорожную красоту», его прославления иррациональности». [13] Переводчик и историк Дэвид Мейси пишет, что «важность сюрреализма трудно переоценить... для молодого Лакана... [который] также разделял пристрастие сюрреалистов к скандалу и провокации и рассматривал провокацию как важный элемент самого психоанализа». [14]
В 1931 году, после второго года в госпитале Сент-Анн, Лакан получил диплом медицинского эксперта ( Diplôme de médecin légiste ) и стал лицензированным судебным психиатром . В следующем году он получил диплом государственного доктора медицины (примерно эквивалент степени доктора медицины ) за свою диссертацию «О паранойяльном психозе в его отношениях с личностью» («De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité»). [15] [11] : 21 [a] Его публикация не оказала непосредственного влияния на французский психоанализ, но получила признание среди круга сюрреалистов и художников Лакана. В единственном зафиксированном случае прямого общения Лакан отправил копию своей диссертации Зигмунду Фрейду , который подтвердил ее получение почтовой открыткой. [11] : 212
Тезис Лакана был основан на наблюдениях за несколькими пациентами с основным фокусом на одной пациентке, которую он назвал Эме . Его исчерпывающая реконструкция ее семейной истории и социальных отношений, на которой он основывал свой анализ ее параноидного состояния ума, продемонстрировала его неудовлетворенность традиционной психиатрией и растущее влияние Фрейда на его идеи. [16] Также в 1932 году Лакан опубликовал перевод текста Фрейда 1922 года « Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität » («Некоторые невротические механизмы ревности, паранойи и гомосексуальности») под названием « De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité » в Revue française de psychanalyse . Осенью 1932 года Лакан начал свой учебный анализ у Рудольфа Левенштейна , который продлился до 1938 года. [17]
В 1934 году Лакан стал кандидатом в члены Парижского психоаналитического общества (SPP). Он начал свою частную психоаналитическую практику в 1936 году, все еще принимая пациентов в госпитале Святой Анны, [9] : 129 и в том же году представил свой первый аналитический доклад на Конгрессе Международной психоаналитической ассоциации (IPA) в Мариенбаде о « Фазе зеркала ». Председатель конгресса Эрнест Джонс прервал лекцию до ее окончания, так как не хотел продлевать заявленное время выступления Лакана. Оскорбленный Лакан покинул конгресс, чтобы стать свидетелем Олимпийских игр в Берлине . Копии оригинальной лекции не сохранилось, так как Лакан решил не предоставлять свой текст для публикации в материалах конференции. [18]
Посещение Лаканом лекций Кожева о Гегеле , прочитанных между 1933 и 1939 годами и посвященных феноменологии и диалектике господина-раба в частности, оказало определяющее влияние на его последующую работу, [11] : 96–98 первоначально при формулировании его теории фазы зеркала, которой он также был обязан экспериментальной работе по детскому развитию Анри Валлона . [9] : 143
Именно Валлон заказал Лакану последний крупный текст довоенного периода — вклад в Encyclopédie française 1938 года под названием «La Famille» (переизданный в 1984 году под названием «Les Complexes familiaux dans la formation de l'individu», Париж: Navarin). 1938 год был также годом вступления Лакана в полноправное членство ( membre titulaire ) ШПП, несмотря на значительное сопротивление со стороны многих ее старших членов, которые не были впечатлены его переосмыслением фрейдистской теории в философских терминах. [9] : 122
Лакан женился на Мари-Луизе Блонден в январе 1934 года, а в январе 1937 года у них родился первый из троих детей — дочь по имени Каролина. Сын Тибо родился в августе 1939 года, а дочь Сибилла — в ноябре 1940 года. [9] : 129
SPP была расформирована из-за оккупации Франции нацистской Германией в 1940 году. Лакан был призван на военную службу, которую он проходил в периоды службы в военном госпитале Валь-де-Грас в Париже, в то же время продолжая свою частную психоаналитическую практику. В 1942 году он переехал в квартиру на 5 рю де Лилль, которую он занимал до своей смерти. Во время войны он не опубликовал ни одной работы, вместо этого обратившись к изучению китайского языка , за что получил степень в École spéciale des langues orientales . [9] : 147 [19]
В отношениях, которые они завязали до войны, Сильвия Батай (урожденная Маклес), бывшая жена его друга Жоржа Батая , стала любовницей Лакана, а в 1953 году — его второй женой. Во время войны их отношения осложнялись угрозой депортации для Сильвии, которая была еврейкой, поскольку это требовало от нее проживания на неоккупированных территориях. Лакан лично обращался к властям, чтобы получить документы, подробно описывающие ее семейное происхождение, которые он уничтожил. В 1941 году у них родился ребенок, Джудит . Она сохранила фамилию Батай, потому что Лакан хотел отложить объявление о своем разводе до окончания войны. [9] : 147
После войны SPP возобновила свои встречи. В 1945 году Лакан посетил Англию для пятинедельной учебной поездки, где он встретился с британскими аналитиками Эрнестом Джонсом , Уилфредом Бионом и Джоном Рикманом. Аналитическая работа Биона с группами повлияла на Лакана, способствуя его собственному последующему акценту на учебных группах как структуре, в рамках которой можно продвигать теоретическую работу в психоанализе. Он опубликовал отчет о своем визите под названием «La Psychiatrique anglaise et la guerre» ( Evolution psychiatrique 1, 1947, стр. 293–318).
В 1949 году Лакан представил новый доклад о стадии зеркала , «Стадия зеркала как формирующая Я, как она раскрывается в психоаналитическом опыте», на шестнадцатом конгрессе МПА в Цюрихе. В том же году он изложил в Doctrine de la Commission de l'Enseignement, подготовленной для Комиссии по обучению ШПП, протоколы обучения кандидатов. [11] : 220–221
С покупкой в 1951 году загородного особняка в Гитранкуре Лакан создал базу для уикендов для работы, отдыха, включая экстравагантные общественные мероприятия, и для размещения своей обширной библиотеки. Его коллекция произведений искусства включала « Происхождение мира » Курбе , которую он скрыл в своем кабинете за съемной деревянной ширмой, на которой было изображено абстрактное изображение Курбе, выполненное художником Андре Массоном . [9] : 294
В 1951 году Лакан начал проводить частный еженедельный семинар в Париже, на котором он открыл то, что он описал как «возвращение к Фрейду», чьи доктрины должны были быть переосмыслены посредством прочтения лингвистики Соссюра и структурной антропологии Леви-Стросса . Став публичным в 1953 году, 27-летний семинар Лакана оказал большое влияние на парижскую культурную жизнь, а также на психоаналитическую теорию и клиническую практику. [9] : 299
В январе 1953 года Лакан был избран президентом SPP. Когда на собрании в июне следующего года против него было принято официальное предложение, критикующее его отказ от стандартной аналитической обучающей сессии в пользу сессии переменной продолжительности, он немедленно ушел с поста президента. Затем он и ряд его коллег вышли из SPP, чтобы сформировать Société Française de Psychanalyse (SFP). [11] : 227 Одним из последствий этого стало в конечном итоге лишение новой группы членства в Международной психоаналитической ассоциации .
Воодушевленный приемом «возвращения к Фрейду» и его доклада «Функция и поле речи и языка в психоанализе», Лакан начал перечитывать труды Фрейда в связи с современной философией , лингвистикой, этнологией , биологией и топологией . С 1953 по 1964 год в госпитале Сент-Анн он проводил свои семинары и представлял истории болезни пациентов. В этот период он написал тексты, которые вошли в сборник Écrits , впервые опубликованный в 1966 году. В своем седьмом семинаре «Этика психоанализа» (1959–60), который, по словам Льюиса А. Киршнера, «возможно, представляет собой самую далеко идущую попытку вывести всеобъемлющую этическую позицию из психоанализа» [20], Лакан определил этические основы психоанализа и представил свою «этику для нашего времени» — ту, которая, по словам Фрейда, окажется равной трагедии современного человека и «недовольству цивилизации». В основе этики лежит желание: единственное обещание анализа — аскетично, это вход-в-Я (по-французски игра слов между l'entrée en je и l'entrée en jeu ). «Я должен прийти в то место, где было Ид», где анализируемый обнаруживает, в его абсолютной наготе, истину своего желания. Конец психоанализа влечет за собой «очищение желания». Он отстаивал три утверждения: что психоанализ должен иметь научный статус; что фрейдистские идеи радикально изменили концепции субъекта, знания и желания; и что аналитическая область является единственным местом, из которого можно подвергнуть сомнению недостаточность науки и философии. [21]
Начиная с 1962 года, начались сложные переговоры по определению статуса SFP в рамках IPA. Практика Лакана (с ее спорными сессиями неопределенной продолжительности) и его критическая позиция по отношению к психоаналитической ортодоксии привели в августе 1963 года к тому, что IPA поставила условие, что регистрация SFP зависит от исключения Лакана из списка аналитиков SFP. [22] С решением SFP удовлетворить эту просьбу в ноябре 1963 года Лакан фактически был лишен права проводить обучающие анализы и, таким образом, был вынужден сформировать собственное учреждение, чтобы разместить многочисленных кандидатов, которые хотели продолжить свой анализ у него. Это он сделал 21 июня 1964 года в «Основополагающем акте» [23] того, что стало известно как Парижская школа фрейдизма (EFP), взяв с собой «многих представителей третьего поколения: среди них были Мод и Октав Маннони , Серж Леклер ... и Жан Клаврель». [24] : 293
При поддержке Клода Леви-Стросса и Луи Альтюссера Лакан был назначен преподавателем в École Pratique des Hautes Études. Он начал с семинара по Четырем фундаментальным концепциям психоанализа в январе 1964 года в зале Дюссана в École Normale Supérieure . Лакан начал излагать свой собственный подход к психоанализу перед аудиторией коллег, которые присоединились к нему из SFP. Его лекции также привлекали многих студентов École Normale. Он разделил École Freudienne de Paris на три секции: секция чистого психоанализа (обучение и разработка теории, в которой могут участвовать члены, прошедшие анализ, но не ставшие аналитиками); секция прикладного психоанализа (терапевтическая и клиническая, приветствуются врачи, которые либо не начали, либо еще не закончили анализ); и раздел по инвентаризации фрейдистской области (касающийся критики психоаналитической литературы и анализа теоретических связей со смежными или аффилированными науками). [25] В 1967 году он изобрел процедуру Пасса , которая была добавлена в устав после голосования членов EFP в следующем году.
В 1966 году было опубликовано собрание сочинений Лакана, Écrits , составленное с указателем концепций Жака-Алена Миллера. Напечатанные престижным издательством Éditions du Seuil , Écrits во многом способствовали созданию репутации Лакана для более широкой публики. Успех публикации привел к последующему двухтомному изданию в 1969 году.
К 1960-м годам Лакан ассоциировался, по крайней мере в общественном сознании, с крайне левыми во Франции. [26] В мае 1968 года Лакан выразил свою симпатию студенческим протестам, и как следствие его последователи основали кафедру психологии в Университете Венсена (Париж VIII) . Однако недвусмысленные комментарии Лакана в 1971 году о революционных идеалах в политике проводят резкую границу между действиями некоторых его последователей и его собственным стилем «бунта». [27]
В 1969 году Лакан перенес свои публичные семинары на факультет права (Пантеон) , где он продолжал излагать свои положения аналитической теории и практики вплоть до роспуска его школы в 1980 году.
В течение последнего десятилетия своей жизни Лакан продолжал проводить широко известные семинары. В этот период он разработал свои концепции мужского и женского jouissance и уделил повышенное внимание концепции « Реального » как точки невозможного противоречия в « символическом порядке ». Лакан продолжал широко опираться на различные дисциплины, тесно работая над классической китайской литературой с Франсуа Ченгом [28] [29] и над жизнью и творчеством Джеймса Джойса с Жаком Обером. [30] Растущий успех Écrits , который был переведен (в сокращенной форме) на немецкий и английский языки, привел к приглашениям читать лекции в Италии, Японии и Соединенных Штатах. Он читал лекции в 1975 году в Йельском университете , Колумбийском университете и Массачусетском технологическом институте . [31]
Ухудшающееся здоровье Лакана мешало ему выполнять требования годичных семинаров, которые он проводил с пятидесятых годов, но его преподавание продолжалось и в первый год восьмидесятых. После роспуска своей Школы, EFP, в январе 1980 года [32] , Лакан отправился в Каракас , чтобы основать Фрейдистский полевой институт 12 июля. [33]
Увертюра к Каракасской встрече должна была стать последним публичным выступлением Лакана. Его последние тексты с весны 1981 года представляют собой краткие институциональные документы, относящиеся к недавно сформированному Фрейдистскому полевому институту.
Лакан умер 9 сентября 1981 года. [34]
«Возвращение к Фрейду » Лакана подчеркивает возобновленное внимание к оригинальным текстам Фрейда и включает радикальную критику психологии эго , тогда как «ссора Лакана с психоанализом объектных отношений» [35] : 25 была более приглушенной. Здесь он попытался «вернуть понятию объектного отношения... капитал опыта, который законно принадлежит ему», [36] основываясь на том, что он назвал «колеблющейся, но контролируемой работой Мелани Кляйн ... Благодаря ей мы узнаем функцию воображаемого изначального ограждения, образованного имаго тела матери», [37], а также на «понятии переходного объекта , введенном Д. У. Винникоттом ... ключевой момент для объяснения генезиса фетишизма ». [38] Тем не менее, «Лакан систематически подвергал сомнению те психоаналитические разработки с 1930-х по 1970-е годы, которые все больше и почти исключительно фокусировались на ранних отношениях ребенка с матерью... доэдиповой или кляйнианской матерью»; [39] и переосмысление Лаканом Фрейда — «характерно, что Лакан настаивает на том, что его возвращение к Фрейду дает единственно верную модель» [40] — сформировало базовую концептуальную отправную точку в этой оппозиционной стратегии.
Лакан считал, что идеи Фрейда об «оговорках», шутках и толковании сновидений подчеркивали роль языка в формировании субъектами самих себя. В « Инстанции письма в бессознательном, или Разум после Фрейда » он предполагает, что «психоаналитический опыт обнаруживает в бессознательном всю структуру языка». Бессознательное — это не примитивная или архетипическая часть разума, отдельная от сознательного, языкового эго, пояснил он, а скорее образование столь же сложное и структурно изощренное, как и само сознание. Лакан связан с идеей о том, что «бессознательное структурировано как язык», но впервые, когда это предложение встречается в его работе [41], он поясняет, что имеет в виду, что и бессознательное, и язык структурированы, а не то, что они разделяют единую структуру; и что структура языка такова, что субъект не обязательно может быть приравнен к говорящему. Это приводит к тому, что самости отказывается от какой-либо точки отсчета, к которой можно было бы «восстановиться» после травмы или кризиса идентичности.
Андре Грин возразил, что «когда читаешь Фрейда, становится очевидным, что это предложение не работает ни на минуту. Фрейд очень ясно противопоставляет бессознательное (которое, по его словам, состоит из вещных представлений и ничего больше) предсознательному. То, что связано с языком, может принадлежать только предсознательному». [35] : 5n Фрейд определенно противопоставлял «представление слова и представление вещи ... бессознательное представление есть представление только вещи» [42] в своей метапсихологии. Дилан Эванс, однако, в своем «Словаре лакановского психоанализа» «... не соглашается с теми, кто, подобно Андре Грину, подвергает сомнению лингвистический аспект бессознательного, подчеркивая различие Лакана между das Ding и die Sache в описании Фрейдом вещного представления». [35] : В своей критике Лакана Грин также обвинял его в интеллектуальной нечестности; он сказал: «[Он] обманул всех... возвращение к Фрейду было оправданием, это просто означало переход к Лакану». [43]
Первым официальным вкладом Лакана в психоанализ была стадия зеркала , которую он описал как «формирующую функцию «я», как она раскрывается в психоаналитическом опыте». К началу 1950-х годов он пришел к выводу, что стадия зеркала — это больше, чем просто момент в жизни младенца; вместо этого она стала частью постоянной структуры субъективности. В «воображаемом порядке» собственный образ субъекта постоянно захватывает и очаровывает субъекта. Лакан объясняет, что «стадия зеркала — это явление, которому я приписываю двойную ценность. Во-первых, она имеет историческую ценность, поскольку знаменует собой решающий поворотный момент в психическом развитии ребенка. Во-вторых, она олицетворяет существенные либидинальные отношения с образом тела». [44]
По мере дальнейшего развития этой концепции акцент все меньше делался на ее исторической ценности и все больше на ее структурной ценности. [45] В своем четвертом семинаре «La relation d'objet» Лакан утверждает, что «стадия зеркала — это далеко не просто явление, которое происходит в развитии ребенка. Она иллюстрирует конфликтную природу дуальных отношений».
Стадия зеркала описывает формирование эго через процесс объективации, причем эго является результатом конфликта между воспринимаемым визуальным обликом и эмоциональным опытом. Эту идентификацию Лакан назвал «отчуждением». В возрасте шести месяцев у ребенка все еще отсутствует физическая координация. Ребенок способен узнавать себя в зеркале до того, как обретает контроль над движениями своего тела. Ребенок видит свой образ как целое, и синтез этого образа создает ощущение контраста с отсутствием координации тела, которое воспринимается как фрагментированное тело. Ребенок изначально переживает этот контраст как соперничество со своим образом, потому что целостность образа грозит ребенку фрагментацией — таким образом, стадия зеркала порождает агрессивное напряжение между субъектом и образом. Чтобы разрешить это агрессивное напряжение, ребенок идентифицируется с образом: эта первичная идентификация с двойником формирует эго. [45] Лакан понимал этот момент идентификации как момент ликования, поскольку он приводит к воображаемому чувству господства; Однако когда ребенок сравнивает свое собственное шаткое чувство власти со всемогуществом матери, ликование может сопровождаться депрессивной реакцией. [46]
Лакан называет зеркальное изображение «ортопедическим», поскольку оно приводит ребенка к предвосхищению преодоления его «реальной специфической преждевременности рождения». Видение тела как целостного и содержащегося, в противовес реальному опыту ребенка двигательной неспособности и ощущению своего тела как фрагментированного, вызывает движение от «недостаточности к предвосхищению». [47] Другими словами, зеркальное изображение инициирует, а затем, подобно костылю, помогает процессу формирования целостного чувства себя.
На стадии зеркала «недоразумение» ( méconnaissance ) составляет эго — «я» ( moi ) становится отчужденным от себя через введение воображаемого измерения в субъект. Стадия зеркала также имеет значительное символическое измерение из-за присутствия фигуры взрослого, который несет младенца. Ликуя, приняв образ как свой собственный, ребенок поворачивает голову к этому взрослому, который представляет большого другого , как будто призывая взрослого ратифицировать этот образ. [48]
В то время как Фрейд использует термин «другой», имея в виду der Andere (другой человек) и das Andere (инаковость), Лакан (под влиянием семинара Александра Кожева ) теоретизирует инаковость в манере, более близкой к философии Гегеля .
Лакан часто использовал алгебраическую символику для своих концепций: большой другой ( l'Autre ) обозначается A , а маленький другой ( l'autre ) обозначается a . [49] Он утверждает, что осознание этого различия является основополагающим для аналитической практики: «аналитик должен быть проникнут различием между A и a , чтобы он мог поместить себя на место Другого, а не другого». [45] : 135 Дилан Эванс объясняет, что:
Для Лакана «Другой прежде всего должен рассматриваться как локус, в котором конституируется речь», так что другой как другой субъект вторичен по отношению к другому как символическому порядку. [52] Мы можем говорить о другом как о субъекте во вторичном смысле только тогда, когда субъект занимает эту позицию и тем самым воплощает другого для другого субъекта. [53]
Утверждая, что речь не возникает ни в эго, ни в субъекте, а скорее в другом, Лакан подчеркивает, что речь и язык находятся вне сознательного контроля субъекта. Они приходят из другого места, за пределами сознания — «бессознательное есть дискурс Другого». [54] Представляя другого как место, Лакан ссылается на фрейдовскую концепцию психической локальности, в которой бессознательное описывается как «другая сцена».
«Именно мать первой занимает позицию большого Другого для ребенка», — объясняет Дилан Эванс, «именно она принимает примитивные крики ребенка и ретроактивно санкционирует их как особое сообщение». [45] Комплекс кастрации формируется, когда ребенок обнаруживает, что этот другой не является полным, потому что в другом есть « недостаток (manque) ». Это означает, что в сокровищнице означающих, образованных другим, всегда отсутствует означающее . Лакан иллюстрирует этого неполного другого графически, перечеркивая символ A ; отсюда другое название для кастрированного, неполного другого — «перечеркнутый другой». [55]
Феминистские мыслители как использовали, так и критиковали концепции Лакана о кастрации и фаллосе . Такие феминистки, как Авиталь Ронелл [ необходима ссылка ] , Джейн Гэллоп [56] и Элизабет Гросс [57] , интерпретировали работу Лакана как открывающую новые возможности для феминистской теории.
Некоторые феминистки утверждают, что фаллоцентрический анализ Лакана дает полезные средства для понимания гендерных предубеждений и навязанных ролей, в то время как другие, в первую очередь Люс Иригарей , обвиняют Лакана в сохранении сексистской традиции в психоанализе. [58] Для Иригарей фаллос не определяет единую ось гендера своим присутствием или отсутствием; вместо этого гендер имеет два положительных полюса. Как и Иригарей, французский философ Жак Деррида , критикуя концепцию кастрации Лакана, обсуждает фаллос в хиазме с девственной плевой, как одно и другое. [59] [60]
Лакан считал, что психические функции происходят в рамках универсальной матрицы. Реальное, Воображаемое и Символическое являются свойствами этой матрицы, которые составляют часть каждой психической функции. Это не аналогично фрейдовской концепции ид, эго и суперэго, поскольку в модели Фрейда определенные функции происходят в компонентах психики, в то время как Лакан считал, что все три порядка являются частью каждой функции. Лакан совершенствовал концепцию порядков в течение десятилетий, что привело к несоответствиям в его работах. В конце концов он добавил четвертый компонент, синтом. [61] : 77
Воображаемое — это область образов и воображения. Главные иллюзии этого порядка — синтез, автономия, дуальность и сходство. Лакан считал, что отношения, созданные в зеркальной стадии между эго и отраженным образом, означают, что эго и сам порядок Воображаемого являются местами радикального отчуждения: «отчуждение является конститутивным для порядка Воображаемого». [62] Эти отношения также нарциссические .
В «Четырех фундаментальных понятиях психоанализа » Лакан утверждает, что Символический порядок структурирует визуальное поле Воображаемого, что означает, что он включает в себя лингвистическое измерение. Если означающее является основой символического, то означаемое и означивание являются частью Воображаемого порядка. Язык имеет символические и Воображаемые коннотации — в своем Воображаемом аспекте язык является «стеной языка», которая инвертирует и искажает дискурс Другого. Воображаемое, однако, коренится в отношениях субъекта с его или ее собственным телом (образом тела). В «Фетишизме: символическом, воображаемом и реальном » Лакан утверждает, что в сексуальном плане Воображаемое проявляется как сексуальная демонстрация и ухаживание за любовью.
Поскольку идентификация с аналитиком является целью анализа, Лакан обвинил основные психоаналитические школы в сведении практики психоанализа к порядку Воображаемого. [63] Вместо этого Лакан предлагает использовать символическое для устранения парализующих фиксаций Воображаемого — аналитик преобразует образы в слова. «Использование Символического», утверждал он, «является единственным способом для аналитического процесса пересечь плоскость идентификации». [64]
В своем семинаре IV, "La relation d'objet", Лакан утверждает, что понятия "Закон" и "Структура" немыслимы без языка, поэтому Символическое является лингвистическим измерением. Однако этот порядок не эквивалентен языку, поскольку язык включает в себя Воображаемое и Реальное. Измерение, присущее языку в Символическом, — это измерение означающего , то есть измерение, в котором элементы не имеют положительного существования, но которые конституируются в силу их взаимных различий.
Символическое также является областью радикальной инаковости, то есть Другого; бессознательное — это дискурс этого Другого. Это сфера Закона, которая регулирует желание в комплексе Эдипа . Символическое — это область культуры, противопоставленная Воображаемому порядку природы. Как важные элементы Символического, понятия смерти и нехватки ( manque ) способствуют тому, чтобы сделать принцип удовольствия регулятором дистанции от Вещи (по-немецки « das Ding an sich ») и влечения к смерти , которое «выходит за рамки принципа удовольствия посредством повторения» — «влечение к смерти — это лишь маска Символического порядка». [49]
Работая в Символическом порядке, аналитик способен вызывать изменения в субъективной позиции человека, проходящего психоанализ. Эти изменения будут производить воображаемые эффекты, поскольку Воображаемое структурировано Символическим. [45]
Концепция Реального у Лакана восходит к 1936 году и его докторской диссертации о психозе . Это был термин, который был популярен в то время, особенно у Эмиля Мейерсона , который называл его «онтологическим абсолютом, истинным бытием-в-себе ». [45] : 162 Лакан вернулся к теме Реального в 1953 году и продолжал развивать ее до своей смерти. Реальное для Лакана не является синонимом реальности . Реальное не только противопоставлено Воображаемому , но и является внешним по отношению к Символическому . В отличие от последнего, которое конституируется в терминах оппозиций (т. е. присутствия/отсутствия), «в Реальном нет отсутствия». [49] В то время как Символическая оппозиция «присутствие/отсутствие» подразумевает возможность того, что в Символическом может чего-то не хватать, «Реальное всегда на своем месте». [64] Если Символическое — это набор дифференцированных элементов (означающих), то Реальное само по себе недифференцировано — оно не имеет трещины. Символическое вводит «разрез в реальном» в процессе обозначения: «именно мир слов создает мир вещей — вещей, изначально смешанных в «здесь и сейчас» всего в процессе становления». [65] Реальное — это то, что находится вне языка и что абсолютно сопротивляется символизации. В Семинаре XI Лакан определяет Реальное как «невозможное», потому что его невозможно представить, невозможно интегрировать в Символическое и невозможно достичь. Именно это сопротивление символизации придает Реальному его травматическое качество. Наконец, Реальное — это объект тревоги , поскольку оно лишено какой-либо возможной медиации и является «существенным объектом, который больше не является объектом, но чем-то, с чем все слова прекращаются и все категории терпят неудачу, объектом тревоги par excellence ». [49]
Термин «sinthome» ( французский: [sɛ̃tom] ) был введен Жаком Лаканом в его семинаре Le sinthome (1975–76). По мнению Лакана, sinthome — это латинский способ (1495 Rabelais, IV,63 [66] ) написания греческого происхождения французского слова symptôme , означающего симптом . Семинар является продолжающейся разработкой его топологии , расширяя фокус предыдущего семинара ( RSI ) на Борромеевом узле и исследовании трудов Джеймса Джойса . Лакан переопределяет психоаналитический симптом в терминах своей топологии субъекта.
В «Психоанализе и его учениях» ( Écrits ) Лакан рассматривает симптом как вписанный в процесс письма, а не как зашифрованное сообщение, что было традиционным понятием. В своем семинаре «L'angoisse» (1962–63) он утверждает, что симптом не требует интерпретации: сам по себе он не является призывом к Другому , а чистым jouissance, не адресованным никому. Это переход от лингвистического определения симптома — как означающего — к его утверждению, что «симптом может быть определен только как способ, которым каждый субъект наслаждается ( jouit ) бессознательным в той мере, в какой бессознательное определяет субъекта». Он переходит от понимания симптома как сообщения, которое может быть расшифровано путем отсылки к бессознательному, структурированному как язык, к рассмотрению его как следа особой модальности jouissance субъекта .
Концепция желания у Лакана связана с Begierde Гегеля , термином, который подразумевает непрерывную силу, и поэтому каким-то образом отличается от концепции Wunsch у Фрейда . [67] Желание у Лакана всегда относится к бессознательному желанию, поскольку именно бессознательное желание составляет центральную проблему психоанализа.
Цель психоанализа — привести анализируемого к осознанию его/ее желания и тем самым раскрытию истины о его/ее желании. Однако это возможно только в том случае, если желание артикулируется в речи: [68] «Только когда оно сформулировано, названо в присутствии другого, желание появляется в полном смысле этого слова». [69] И снова в «Эго в теории Фрейда» и в «Технике психоанализа» : «важно научить субъекта называть, артикулировать, вызывать желание к существованию. Субъект должен распознавать и называть свое желание. Но это не вопрос признания чего-то, что может быть полностью дано. Называя его, субъект создает, порождает новое присутствие в мире». [70] Истина о желании каким-то образом присутствует в дискурсе, хотя дискурс никогда не способен артикулировать всю истину о желании; всякий раз, когда дискурс пытается артикулировать желание, всегда остается остаток или излишек. [71]
Лакан различает желание от потребности и от спроса . Потребность — это биологический инстинкт , в котором субъект зависит от Другого для удовлетворения своих собственных потребностей: чтобы получить помощь Другого, «потребность» должна быть артикулирована в «требовании». Но присутствие Другого не только обеспечивает удовлетворение «потребности», но и представляет любовь Другого. Следовательно, «требование» приобретает двойную функцию: с одной стороны, оно артикулирует «потребность», а с другой — действует как «требование любви». Даже после того, как «потребность», артикулированная в требовании, удовлетворена, «требование любви» остается неудовлетворенным, поскольку Другой не может предоставить безусловную любовь, которую ищет субъект. «Желание — это не жажда удовлетворения и не требование любви, а разница, которая возникает в результате вычитания первого из второго». [72] Желание — это излишек, остаток, произведенный артикуляцией потребности в спросе: «желание начинает формироваться на границе, в которой спрос отделяется от потребности». [72] В отличие от потребности, которая может быть удовлетворена, желание никогда не может быть удовлетворено: оно постоянно в своем давлении и вечно. Достижение желания состоит не в том, чтобы быть удовлетворенным, а в его воспроизводстве как таковом. Как говорит Славой Жижек , « смысл существования желания заключается не в том, чтобы реализовать свою цель, найти полное удовлетворение, а в том, чтобы воспроизводить себя как желание». [73]
Лакан также различает желание и влечения: желание едино, а влечений много. Влечения являются частичными проявлениями единой силы, называемой желанием. [74] Понятие Лакана « objet petit a » — это объект желания, хотя этот объект не то, к чему стремится желание, а скорее причина желания. Желание — это не отношение к объекту, а отношение к нехватке ( manque ) .
В «Четырех основных понятиях психоанализа» Лакан утверждает, что «желание человека — это желание Другого». Это подразумевает следующее:
И последнее, но не менее важное для Лакана, первое лицо, которое занимает место Другого, — это мать, и поначалу ребенок находится в ее власти. Только когда отец артикулирует желание с Законом, кастрируя мать, субъект освобождается от желания матери. [79]
Лакан поддерживает фрейдовское различие между влечением ( Trieb ) и инстинктом ( Instinkt ). Влечения отличаются от биологических потребностей, потому что они никогда не могут быть удовлетворены и не нацелены на объект, а, скорее, вечно вращаются вокруг него. Он утверждает, что цель влечения ( Triebziel ) — не достичь цели, а следовать ее цели, имея в виду «сам путь» вместо «конечного пункта назначения», то есть вращаться вокруг объекта. Цель влечения — вернуться на свой круговой путь, и истинный источник наслаждения — повторяющееся движение этого замкнутого контура. [80] Лакан постулирует влечения как культурные и символические конструкции: для него «влечение — это не данность, нечто архаичное, изначальное». [80] Он включает четыре элемента влечений, определенных Фрейдом (давление, цель, объект и источник), в свою теорию контура влечения: влечение возникает в эрогенной зоне, вращается вокруг объекта и возвращается в эрогенную зону. Три грамматических голоса структурируют этот контур:
Активный и возвратный голоса аутоэротичны — им не хватает субъекта. Только когда влечение завершает свой цикл пассивным голосом, появляется новый субъект, подразумевая, что до этого момента субъекта не было. [80] Несмотря на то, что это «пассивный» голос, влечение по сути активно: «сделать так, чтобы себя увидели», а не «быть увиденным». Цикл влечения — единственный способ для субъекта нарушить принцип удовольствия.
Для Фрейда сексуальность состоит из частичных влечений (т. е. оральных или анальных влечений), каждое из которых определяется отдельной эрогенной зоной. Сначала эти частичные влечения функционируют независимо (т. е. полиморфная извращенность детей), и только в период полового созревания они организуются под эгидой половых органов. [81] Лакан принимает частичную природу влечений, но (1) он отвергает представление о том, что частичные влечения могут когда-либо достичь какой-либо полной организации — главенство половой зоны, если оно достигнуто, всегда ненадежно; и (2) он утверждает, что влечения являются частичными в том смысле, что они представляют сексуальность только частично, а не в том смысле, что они являются частью целого. Влечения не представляют репродуктивную функцию сексуальности, а только измерение jouissance . [80]
Лакан выделяет четыре частичных влечения: оральное влечение (эрогенными зонами являются губы (частичный объект — грудь, глагол — «сосать»)), анальное влечение (анус и фекалии, «испражняться»), скопическое влечение (глаза и взгляд, «видеть») и призывное влечение (уши и голос, «слышать»). Первые два влечения связаны с требованием, а последние два — с желанием.
Понятие дуализма сохраняется во всех различных переформулировках Фрейдом теории влечений. От первоначального противопоставления сексуальных влечений и эго-влечений (самосохранение) до финального противопоставления жизненных влечений ( Lebenstriebe ) и влечений к смерти ( Todestriebe ). [82] Лакан сохраняет дуализм Фрейда, но в терминах противопоставления символического и воображаемого и не ссылаясь на различные виды влечений. Для Лакана все влечения являются сексуальными, и каждое влечение является влечением к смерти ( pulsion de mort ), поскольку каждое влечение является чрезмерным, повторяющимся и разрушительным. [83]
Влечения тесно связаны с желанием, поскольку оба возникают в области субъекта. [80] Но их не следует путать: влечения — это частичные аспекты, в которых реализуется желание — желание едино и неделимо, тогда как влечения — это его частичные проявления. Влечение — это требование, которое не попадает в диалектическое опосредование желания; влечение — это «механическое» настойчивое требование, которое не попадает в диалектическое опосредование требования. [84]
Опираясь на «Психопатологию повседневной жизни» Фрейда , Лакан долго утверждал, что «всякое неудачное действие — это успешный, если не сказать «хорошо сделанный», дискурс», подчеркивая также «внезапные превращения ошибок в истины, которые, казалось, были вызваны не чем иным, как настойчивостью». [85] На одном из последних семинаров он более полно обобщил психоаналитическое открытие «истины, возникающей из непонимания», чтобы утверждать, что «субъект по природе своей ошибается... только структуры дискурса дают ему опору и ориентиры, знаки идентифицируют и ориентируют его; если он пренебрегает ими, забывает или теряет их, он обречен ошибаться снова». [86]
Из-за «отчуждения, которому подвергаются говорящие существа из-за своего пребывания в языке», [87] чтобы выжить, «нужно позволить себе быть обманутым знаками и стать жертвой дискурса... вымыслов, организованных в дискурс». [88] Для Лакана, с «мужским знанием, которое безнадежно ошибочно», [89] индивид «должен, таким образом, позволить себе быть обманутым этими знаками, чтобы иметь шанс сориентироваться среди них; он должен поместить и удерживать себя в русле дискурса... стать жертвой обмана дискурса... les non-dupes errent ». [88]
Лакан здесь подходит близко к одной из точек, где «очень редко он звучит как Томас Кун (которого он никогда не упоминает)» [90] , при этом «дискурс» Лакана напоминает « парадигму » Куна, рассматриваемую как «все созвездие верований, ценностей, методов и т. д., разделяемых членами данного сообщества» [91] .
«Психоаналитический сеанс переменной длительности» был одним из важнейших клинических нововведений Лакана [92] и ключевым элементом в его конфликтах с МПА, для которой его «нововведение сокращения пятидесятиминутного аналитического часа до дельфийских семи или восьми минут (или иногда даже до одного оракульного слова, пробормотанного в зале ожидания)» [93] было неприемлемым. Сеансы переменной длительности Лакана длились от нескольких минут (или даже, если аналитик считал это целесообразным, нескольких секунд) до нескольких часов. [ необходима цитата ] Эта практика заменила классический фрейдистский «пятиминутный час».
Относительно того, что он называл «разрезанием „времени“», Лакан задал вопрос: «Зачем делать вмешательство невозможным в этот момент, который, следовательно, является привилегированным таким образом?» [94] Разрешая вмешательство аналитика в момент времени, сеанс переменной продолжительности устранял прежнюю уверенность пациента относительно продолжительности времени, которое он будет находиться на кушетке. [95] : 18 Когда Лакан принял эту практику, «психоаналитический истеблишмент был шокирован» [95] : 17 [96] — и, учитывая, что «между 1979 и 1980 годами он принимал в среднем десять пациентов в час», возможно, нетрудно понять, почему. Психоанализ был «сведен к нулю», [24] : 397 , хотя лечение не стало менее прибыльным.
Во время своего первоначального нововведения Лакан описал проблему как касающуюся «систематического использования более коротких сессий в определенных анализах, и в частности в учебных анализах»; [97] и на практике это, безусловно, было сокращение сессии вокруг так называемого «критического момента» [98], который имел место, так что критики писали, что «все хорошо знают, что подразумевается под обманчивой фразой «переменная длина» ... сессии систематически сокращаются всего до нескольких минут». [99] Независимо от теоретических достоинств разрушения ожиданий пациентов, было ясно, что «лакановский аналитик никогда не хочет «встряхивать» рутину, сохраняя их больше, а не меньше времени». [100] Более короткие сессии Лакана позволили ему принять гораздо больше клиентов, чем терапевты, использующие ортодоксальные фрейдистские методы, и этот рост продолжался, поскольку ученики и последователи Лакана переняли ту же практику. [101]
Признавая важность «критического момента, когда возникает понимание», [102] теория объектных отношений, тем не менее, предполагает, что «если аналитик не предоставляет пациенту пространство, в котором ничего не должно происходить, то нет и пространства, в котором что-то может произойти». [103] Юлия Кристева согласилась бы с тем, что «Лакан, внимательный к скандалу вневременного, присущего аналитическому опыту, ошибался, желая ритуализировать его как технику скандирования (коротких сессий)». [104]
По словам Жана-Мишеля Рабате, Лакан в середине 1950-х годов классифицировал семинары как комментарии к Фрейду, а не как презентации своей собственной доктрины (как и сочинения), в то время как Лакан к 1971 году придавал наибольшее значение своему преподаванию и «интерактивному пространству своего семинара» (в отличие от Зигмунда Фрейда ). Рабате также утверждал, что с 1964 года семинары включают оригинальные идеи. Однако Рабате также писал, что семинары «более проблематичны» из-за важности интерактивных представлений, а также потому, что они были частично отредактированы и переписаны. [105]
Большинство психоаналитических трудов Лакана с 1940-х по начало 1960-х годов были собраны с указателем концепций Жака-Алена Миллера в сборнике 1966 года, названном просто Écrits . Опубликованные на французском языке издательством Éditions du Seuil, они позже были изданы в виде двухтомного комплекта (1970/1) с новым «Предисловием». Подборка трудов (выбранных самим Лаканом) была переведена Аланом Шериданом и опубликована издательством Tavistock Press в 1977 году. Полный том из 35 текстов впервые появился на английском языке в переводе Брюса Финка, опубликованном Norton & Co. (2006). Écrits были включены в список 100 самых влиятельных книг 20-го века, составленный и опрошенный широкоформатной газетой Le Monde .
Работы Лакана конца шестидесятых и семидесятых годов (то есть после коллекции 1966 года) были собраны посмертно вместе с некоторыми ранними текстами тридцатых годов в томе Autres écrits (2001), изданном Éditions du Seuil.
Хотя большинство текстов в Écrits и Autres écrits тесно связаны с лекциями Лакана или уроками из его семинара, чаще всего стиль более плотный, чем в устной речи Лакана, и читателю очевидно четкое различие между письменными работами и транскрипциями устного учения.
Часто игнорируемым аспектом устного и письменного стиля Лакана является его влияние со стороны его коллеги и личного друга Генри Корбена , который познакомил Лакана с идеями Ибн Араби . [106] [107] [108] Было отмечено сходство между стилями письма Лакана и Ибн Араби. [109]
Жак-Ален Миллер — единственный редактор семинаров Лакана , которые содержат большую часть его жизненной работы. «Были значительные споры по поводу точности или неточности транскрипции и редактирования», а также по поводу «отказа Миллера разрешить публикацию любого критического или аннотированного издания». [110] Несмотря на статус Лакана как важной фигуры в истории психоанализа , некоторые из его семинаров остаются неопубликованными. С 1984 года Миллер регулярно проводит серию лекций «L'orientation lacanienne». Учения Миллера были опубликованы в США журналом Lacanian Ink .
Письма Лакана печально известны своей сложностью, отчасти из-за повторяющихся гегелевских / кожевских аллюзий, широких теоретических расхождений с другими психоаналитическими и философскими теориями и неясного стиля прозы. Для некоторых «непроницаемость прозы Лакана... [слишком часто] рассматривается как глубина именно потому, что ее невозможно понять». [111] По крайней мере, можно утверждать, что «подражание его стилю другими комментаторами «Лакана » привело к «обскурантистской антисистемной традиции в литературе Лакана». [112]
Хотя Лакан оказал большое влияние на психоанализ во Франции и некоторых частях Латинской Америки, в англоязычном мире его влияние на клиническую психологию было гораздо меньше, и его идеи наиболее известны в области искусства и гуманитарных наук. Однако существуют лакановские психоаналитические общества как в Северной Америке, так и в Соединенном Королевстве, которые продолжают его работу. [45]
Один из примеров работы Лакана, практикуемой в Соединенных Штатах, можно найти в работах Энни Г. Роджерс ( A Shining Affliction ; The Unsayable: The Hidden Language of Trauma ), которая приписывает теории Лакана множество терапевтических идей в успешном лечении молодых женщин, подвергшихся сексуальному насилию. [113] Работа Лакана также достигла Квебека, где Междисциплинарная фрейдистская группа по исследованиям, клиническим и культурным вмешательствам (GIFRIC) утверждает, что она использовала модифицированную форму лакановского психоанализа для успешного лечения психоза у многих своих пациентов, задача, которая когда-то считалась неподходящей для психоанализа, даже самими психоаналитиками. [114]
В своем введении к изданию Penguin 1994 года книги Лакана « Четыре фундаментальных понятия психоанализа » переводчик и историк Дэвид Мейси описывает Лакана как «самого противоречивого психоаналитика со времен Фрейда ». [6] Его идеи оказали значительное влияние на постструктурализм , критическую теорию , французскую философию , теорию кино и клинический психоанализ. [115]
В 2003 году Рабате описал «Фрейдистскую вещь» (1956) как одно из своих «самых важных и программных эссе». [105]
Социальный психолог , психоаналитик и философ -гуманист Эрих Фромм отверг взгляд Лакана на психоанализ, согласно которому «истинный психоанализ основан на отношении между человеком и речью [ parole ]» [116] и осудил сведение анализа к «чистому и простому обмену словами», утверждая, что вместо этого отношение заключается в «обмене знаками». Фромм поддерживает «ясность и недвусмысленность» в общении с другими ( autrui ) и выступает против лакановской «игры слов, [которая] связана с предоставлением смысла». [117] Элизабет Рудинеско , психоаналитик, последователь Фрейда и Лакана , в своей биографии Лакана пишет, что некоторые работы на эту тему были «непонятны» также Морису Мерло-Понти , [118] : 206 Клоду Леви-Строссу , [118] : 305 и Мартину Хайдеггеру . [118] : 306
Бывший студент Лакана Дидье Анзье в статье 1967 года под названием «Против Лакана» описал его как «опасность», поскольку он держал своих студентов привязанными к «бесконечной зависимости от идола, логики или языка», обещая раскрыть «фундаментальные истины», «но всегда в какой-то более отдаленной точке... и только тем, кто продолжит путешествовать с ним». По словам Шерри Теркл , эти взгляды «отражают то, как большинство членов Ассоциации говорят о Лакане». [b] [119]
К 1977 году Лакан заявлял, что он не был «слишком увлечен» ( «pas chaud-chaud» ) утверждением, что «когда человек практикует психоанализ, он знает, куда он идет», утверждая, что «психоанализ, как и любая другая человеческая деятельность, несомненно, участвует в злоупотреблении. Человек действует так, как будто он что-то знает» [120] .
Харизматичный авторитет Лакана был связан с многочисленными конфликтами среди его последователей и в аналитических школах, с которыми он был связан. [121] Его интеллектуальный стиль также подвергался большой критике. Эклектичный в своем использовании источников, [122] Лакан считался скрывающим свою собственную мысль за кажущимся объяснением мыслей других. [24] : 46 Таким образом, его «возвращение к Фрейду» было названо Малкольмом Боуи «полной моделью несогласного согласия с идеями Фрейда ... Аргументация Лакана ведется от имени Фрейда и, в то же время, против него». [123] Боуи также предположил, что Лакан страдал как от любви к системе , так и от глубоко укоренившегося противодействия всем формам системы. [124]
Лакан в своей психоаналитической практике пришел к проведению сеансов уменьшающейся продолжительности. [125] В конце концов, как рассказывает ученик Лакана, они часто длились не более пяти минут, иногда Лакан стоял у типично открытой двери комнаты. [c] По словам Годена, Лакан иногда бил пациентов, однажды буквально выгнав пациентку. [126] : 82 Автор и лаканианский психоаналитик Жак-Ален Миллер утверждает, что «мораль [Лакана] проистекает из высшего цинизма». [127]
Лакана критиковали за то, что он был агрессивен со своими клиентами, часто наносил им физические удары, иногда спал с ними, [128] : 304 [d] и взимал «непомерные суммы денег» за каждый сеанс. [129] [e] Жан Лапланш утверждал, что Лакан мог «навредить» некоторым из своих клиентов. [130]
Другие были еще более категоричны, называя его «психоаналитиком из ада» [131] [132] [133] и перечисляя многочисленных соратников — от любовников и членов семьи до коллег, пациентов и редакторов, — которые остались травмированными в результате его деятельности.
Многие феминистские мыслители критиковали мысль Лакана. Американский философ Синтия Уиллетт обвиняет Лакана в том, что он изображает мать не как «любящее», «заботливое» присутствие в мире младенца, а скорее как «шлюху», которая бросает ребенка ради «более высоко ценящего ее привязанность» [134], в то время как Джудит Батлер , философ и исследователь гендерных исследований , перерабатывает эти понятия как «гендерную перформативность» [135] .
Психолингвист и теоретик культуры Люс Иригарей «высмеивает» посредством «мимикрии и преувеличения» эти представления о женственности, постулируемые Лаканом как естественные и правильные. [136] Иригарей обвиняет Лакана в увековечении фаллоцентрического господства в философском и психоаналитическом дискурсе. [137] [f]
Другие поддержали это обвинение, посчитав, что Лакан оказался в ловушке того самого фаллоцентрического господства, которое его язык якобы стремился подорвать. [138] Результатом, как утверждал Касториадис , стало то, что всякая мысль стала зависеть от самого Лакана, и, таким образом, подавилась способность к независимому мышлению среди всех, кто его окружал. [24] : 386
В интервью антропологу Джеймсу Ханту Сильвия Лакан сказала о своем покойном муже: «Он был человеком, который невероятно много работал. Необычайно умным. Он был... что называется, ну, домашним тираном... Но он стоил того. У меня нет абсолютно никаких упреков против него. Как раз наоборот. Но быть женой, матерью для моих детей и актрисой одновременно было невозможно». [139]
В своей работе «Модная ерунда» (1997), в которой их заявленным намерением было показать, что «знаменитые интеллектуалы» злоупотребляют научной терминологией и концепциями, [140] : x профессора физики Алан Сокал и Жан Брикмон исследуют частые ссылки Лакана на математику . Они весьма критически относятся к использованию им терминов из математических областей, обвиняя его в «поверхностной эрудиции», в злоупотреблении научными концепциями, которые он не понимает, и в создании утверждений, которые « даже не являются неправильными ». [140] : 21
На семинаре, проведенном в 1959 году, он путает иррациональные числа с мнимыми числами , несмотря на то, что утверждает, что является «точным». [g] Год спустя математические «вычисления», которые он представляет на другом семинаре, оцениваются как «чистые фантазии». [140] : 25-26
Сокал и Брикмон считают, что Лакан «увлекается» топологией , в которой, однако, они видят, что Лакан совершает серьезные ошибки. Он ошибочно использует технические термины, например, « пространство », « ограниченный », « закрытый » и даже саму «топологию», и выдвигает утверждения о буквальной, а не просто символической или даже метафорической связи топологической математики с неврозом . [h] [140] : 18-21 [141]
В предисловии к книге авторы заявляют, что не будут вступать в дебаты по поводу чисто психоаналитической части работы Лакана. [140] : 17 Тем не менее, после представления своего случая, они комментируют, что «Лакан никогда не объясняет значимость своих математических концепций для психоанализа», заявляя, что «связь с психоанализом не подкреплена никакими аргументами». Столь же бессмысленными они считают его «знаменитые формулы сексуации», предложенные в поддержку максимы «сексуальных отношений не существует». Рассматривая «загадочные писания», «игру слов» и «раздробленный синтаксис», а также «почтительное толкование», оказываемое работе Лакана «учениками», они указывают на сходство с религиозностью. [i] [140] : 31-37
Несколько критиков полностью отвергли работу Лакана. Французский философ Франсуа Рустан назвал ее «бессвязной системой псевдонаучной тарабарщины» и процитировал мнение лингвиста Ноама Хомского о том, что Лакан был «забавным и совершенно сознательным шарлатаном ». [142] Ноам Хомский в интервью 2012 года на Veterans Unplugged сказал: «[Ч]естно говоря, я думал, что [Лакан] был полным шарлатаном. Он просто позировал перед телекамерами, как это делают многие парижские интеллектуалы. Почему это так влиятельно, я не имею ни малейшего представления. Я не вижу там ничего, что могло бы быть влиятельным». [143]
Академик и бывший аналитик Лакана Дилан Эванс [j] пришел к выводу, что Лаканианство не имеет прочной научной основы и вредит пациентам, а не помогает им. Он критиковал последователей Лакана за то, что они относились к его трудам как к «священному писанию». [144] Ричард Вебстер осуждает то, что он считает неясностью, высокомерием Лакана и вытекающим из этого « культом Лакана». [145]
Роджер Скрутон включил Лакана в свою книгу « Дураки, мошенники и подстрекатели: мыслители новых левых» и назвал его единственным «дураком», упомянутым в книге, — все остальные его жертвы были просто введены в заблуждение или мошенниками. [146]
В Les Freudiens hérétiques , 8-м томе его работы Contre-histoire de la philosophie ( Антиистория философии ), [128] философ и автор Мишель Онфрей описывает Écrits Лакана как «неразборчивые». [128] : 49 По словам Онфре, Лакан постоянно участвует в игре слов , имеет пристрастие к шаблонности и применяет «колдовскую глоссолалию » и ненужные неологизмы . [k] Он называет Лакана «шарлатаном» и «денди», который «погружается в аутизм », в конечном итоге становясь маразматиком. [128] : 49–50
Избранные работы, опубликованные на английском языке, перечислены ниже. Более полные списки можно найти на Lacan.com Архивировано 5 апреля 2005 г. в Wayback Machine .
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )Моральный дух превосходит цинизм.
[Лакан] ждет новых аналитиков.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)