Астрагаломантия , также известная как кубомантия [1] или астрагиромантия , — это форма гадания , в которой используются игральные кости, специально помеченные буквами или цифрами.
Исторически, как и в играх в кости , «игральными костями» обычно были костяшки пальцев или другие мелкие кости четвероногих. Отмеченные астрагалы ( таранные кости ) овец и коз часто встречаются на археологических раскопках Средиземноморья и Ближнего Востока, особенно в местах погребения и религиозных обрядов. [2] Например, отмеченные астрагалы были найдены около алтаря Афродиты Урании в Афинах, Греция, что позволяет предположить, что астрагаломантия проводилась около алтаря после примерно 500 г. до н. э. [3]
Практика контакта с божественной истиной посредством случайных бросаний игральных костей или костей восходит к временам, когда еще не было записано . В Музее Метрополитен были представлены костяные «игральные кости» ( хаката ), используемые народом шона в Южной Африке. [4] Они использовались на протяжении тысяч лет и сохранились до наших дней. [ требуется ссылка ]
Астрагаломантию часто считают ответвлением клеромантии . [5] Как форма жеребьёвки , числа нацарапаны на игральных костях; числа связаны с буквами, таким образом, имея отношение к вопросам прорицателя. Затем прорицатель бросает кости, в результате чего получается случайная последовательность чисел. [6] Прорицатель интерпретирует эту последовательность в соответствии с определёнными правилами — обычно правилами, связанными с религией (например, тибетский буддизм и система кубомантии Мо ).
Другая ветвь клеромантии, иногда сравниваемая с астрагаломантией, — это пессомантия (также известная как псефомантия ) — тип гадания, в котором вместо пронумерованных игральных костей используются цветные или помеченные камешки. Эти камешки либо выбрасываются из мешка после перетасовки, либо вытаскиваются из мешка наугад. Интерпретация цветов или символов связана с такими вопросами, как здоровье, общение, успех и путешествия. [7]
Астрагаломантия совершалась в Древней Греции посредством прокатывания астрагалов и последующего консультирования с «оракулами на костях», таблицами результатов гадания, вырезанными на статуях или монолитах. [8] Астрагалы — это отмеченные и отрезанные костяшки овец или имитации похожей формы из бронзы или дерева, которые служили в качестве игральных костей для гадания в древнегреческом мире. Они имели четыре стороны и были продолговатыми по форме, с двумя закругленными сторонами, чтобы они не приземлялись на эти стороны. У игральных костей было две узкие стороны и две широкие стороны, причем одна из узких сторон была плоской, другая вогнутой, в то время как одна широкая сторона была вогнутой, а другая выпуклой. [8] Стороны были отмечены значениями 1, 3, 4 и 6, причем противоположные стороны в сумме давали семь. В отличие от кубических игральных костей, конструкция астрагалов означала, что были разные шансы, что выпадет определенное значение. [8] Затем результаты сравнивались с тем, что известно как «оракулы на костях». Они были разбросаны по всему Средиземноморью и в некоторых случаях, например, найденные в Анатолии , принимали форму больших каменных столбов. Эти каменные столбы были высотой от 1,6 до 1,7 м и шириной от 50 до 60 см. [8] На этих столбах были вырезаны таблицы оракулов , соответствующие числам, выпавшим на астрагалах. Они варьировались от самого низкого результата в пять, состоящего из пяти единиц, до самого высокого результата в тридцать, состоящего из пяти шестерок. Каждый результат также имел прикрепленное к нему божество, например, бросок пяти единиц, статистически самый низкий бросок из-за конструкции игральных костей , был благоприятным броском и ассоциировался с Зевсом , с одним оракулом, гласящим: «потому что Зевс даст хороший совет твоему уму;». [8]
Все эти анатолийские оракулы на игральных костях изложены в определенном формате. Они обращаются к читателю от первого лица единственного числа, с подразумеваемым рассказчиком и подразумеваемым читателем. Рассказчик обращается к читателю так, как будто они взаимодействуют, и регулярно обращается к читателю как к «чужаку», подразумевая, что он прибыл откуда-то извне, обычно по делам, которые нужно решить. [8] Дело, которое есть у читателя, либо молча, либо открыто выражается оракулу , и оракул отвечает тем же. Стандартная конструкция текста вопрошающего тогда - это тот, кто пришел из чужого места к оракулу, излагает дело или действия, которые он хочет выполнить, богу, а затем получает ответ. Эти ответы в основном положительные, с ответами типа «Ты найдешь то, о чем ты советуешься с оракулом , и ничего не будет плохо» или «Ты получишь все, о чем спрашиваешь». [8] Были и отрицательные ответы, такие как «Солнце зашло, и наступила ужасная ночь. Все стало темно: прерви дело, о котором ты меня спрашиваешь» [8], но это было реже.
Тибетская культура содержит широкий спектр традиций гадания на костях, некоторые из которых находятся в буддийской традиции, а некоторые — за ее пределами. Наиболее распространенная форма использует стандартные кубические шестигранные кости с числом точек от одного до шести на каждой стороне. Другие, такие как санскритская pāśaka, представляют собой четырехгранные прямоугольные кости и датируются восьмым-десятым веками, что подтверждается рукописями. [9]
Есть доказательства того, что гадание на костях использовалось в тибетском праве, влияя на такие вещи, как займы, проценты, брачное право и воинская повинность. Недавно опубликована тибетская рукопись, содержащая как руководство по гаданию , так и юридический текст, что предполагает взаимосвязь между двумя практиками. [10] Юридический раздел текста излагает множество вопросов, распределенных по 11 «пунктам», которые содержат наборы вопросов и ответов. Каждый случай заканчивается вопросом о том, можно ли решить вопрос с помощью сё, что означает « игральные кости ». Петиции обычно заканчиваются фразой «Решаем ли мы с помощью сё или нет — как вы прикажете?». [11]
Раннее тибетское гадание на костях проводилось с помощью пашака, четырехсторонних продолговатых костей с нанесенными на длинных сторонах точками от одной до четырех. Они обычно были размером 7 см x 1 см x 1 см и были сконструированы таким образом, что при обычных обстоятельствах было маловероятно, что они приземлятся на их узкие концы. [12] Для того, чтобы получить оракула, процесс был следующим: одна пашака или кость бросалась три раза подряд, с записью результата и порядка выпавших точек. При этих трех бросках было возможно шестьдесят четыре возможных комбинации или предзнаменования. Эти предзнаменования обычно отображались в рукописях с геометрическими фигурами, разделенными линиями, например, «◎◎ / ◎ / ◎◎◎◎», представляющими результаты броска костей. [13] Затем этот результат сравнивался с соответствующей записью в рукописи, и предзнаменование затем применялось. Сами предзнаменования строятся особым образом и либо пишутся в стихах (называемые Типом 1), либо пишутся в прозе (называемые Типом 2). [14] Содержание можно резюмировать следующим образом:
Сообщается, что Далай-лама использовал мо , шарики из теста, в которые были помещены кусочки бумаги с возможными «выборами», написанными на них, для принятия важных решений. [16] Тибетское гадание также долгое время использовало мо при принятии повседневных решений. [17] Существуют книги, написанные различными ламами о толкованиях бросания игральных костей. Традиционные шестигранные игральные кости появляются в иконографии индуистского божества Лха-Мо . Пара таких игральных костей висит на ее поясе, прикрепленная веревкой. Лха-Мо является частью « восьми ужасных », защитников буддийской веры, и тесно связана с гаданием, с сильной связью с гаданием посредством бросания игральных костей. Связь Лха-Мо с бросанием игральных костей очевидна в истории в религиозном тексте Beun-mo bka'i than-yig . В этой истории Лха-Мо появляется в облике предсказательницы несколько раз и ритуально бросает игральные кости в каждом явлении, в конечном итоге исцеляя больную королеву. [18] Ламы культа Лха-Мо, «Dpal-Idan dmag-zor rgyal-mo'i sgo-nas», до сих пор проводят ритуал бросания игральных костей для гадания, называемый « мо ». [19]
Стиль астрагаломантии с использованием числовых триграмм был широко распространен, и доказательства этого можно найти в турецких , тибетских , санскритских и согдийских гадательных текстах [20] с шестого по десятый век. Один конкретный текст называется «Гадание Махешвары» , найденный на границе шелкового пути в Дуньхуане . [21] Этот текст уникален, поскольку это текст гадания на костях, в котором метод полностью отличается от любого другого известного китайского гадательного текста. [22] Текст содержит шестьдесят четыре оракула , каждый из которых связан с божеством, а также привязан к определенной трехзначной комбинации или числовой триграмме, что помещает этот метод на пересечение китайских традиций гадания на числовых триграммах и индийских традиций гадания на костях. [23] Метод заключается в следующем: вы посещаете прорицателя и платите ему гонорар. Он призывает богов Шакру , Брахму и четырех небесных царей [24] , а также других духов и просит вас сесть лицом на запад. Он вручает вам три четырехгранных игральных кости с концентрическими кругами, указывающими их число на каждой стороне. Вы называете свое имя и вопрос, по которому вы пришли получить руководство, затем бросаете кости одну за другой, создавая триграмму . Затем прорицатель сверяется со своим текстом и сообщает вам оракул, к которому относится эта комбинация. Если вы не уверены в этом гадании, процесс можно повторить, максимум до трех оракулов, причем последний, по-видимому, имеет преимущество перед первыми двумя. [25]
Хуайру — игра в кости, в которую играют в Южной Америке на похоронах. В игре традиционно используются кости ламы , поскольку считается, что они обладают особой силой привлекать душу умершего. Существует много причин для игры в эту игру, но все они вращаются вокруг предсказания воли недавно умершего. [26] Есть пример того, как игра в кости использовалась для предсказания судьбы общины во время эквадорской аграрной реформы, и бросок костей интерпретировался как недовольство умершего направлением, в котором движется община. Это показывает, что игра обеспечивала связь между живыми и умершими, причем игра служила способом общения и получения руководства. [27] Игра также представляет собой путешествие умершего, причем кости представляют лам , которые совершают путешествие по местам, связанным с товарами, такими как серебряный рудник, и именно это путешествие вносит двусмысленность в игру. Игроки в игре пытаются повлиять на результаты игральных костей, вознося молитвы или совершая возлияния , указывая, что это игра на удачу. Это контрастирует с культурным контекстом игры, где умерший контролирует, как падают кости, и игроки реагируют соответственно, ударяя по трупу умершего и спрашивая, почему он хочет, чтобы они потерпели неудачу, если кости не падают в их пользу. [28] Сами игральные кости в некоторых культурах вместо этого вырезаются из маниока или подорожника, а не из костей ламы, и вырезаются в форме каноэ. [29] И ламы, и каноэ имеют значение, поскольку они оба являются символами путешествий, причем и ламы, и каноэ используются для перевозки грузов на большие расстояния, и поэтому игра помогает душе умершего в ее путешествии. [30] Для некоторых амазонских обществ этот символ более силен, поскольку труп умершего помещают в выдолбленное дерево, называемое каноэ. [31]
Наборы игральных костей (хаката) являются квинтэссенцией инструментов Shona, используемых для предсказания источника болезни или личного несчастья. Они состоят из серии из четырех миниатюрных табличек, сделанных из дерева, слоновой кости или кости, каждая с отличительным мотивом дизайна, начертанным на одной стороне. Согласно концепциям Shona об опыте, личные трудности — от безработицы или плохих оценок в школе до смерти домашнего скота — могут быть приписаны некоему духовному посреднику. Следовательно, проводится различие между медицинским лечением определенных заболеваний и прорицательным анализом и диагностикой конечной причины проблем клиента.
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )