stringtranslate.com

Ашвамедха

Ашвамедха яджна в Юдхиштхире

Ашвамедха ( санскрит : अश्वमेध , романизировано :  aśvamedha ) [1] был ритуалом жертвоприношения коня , которому следовали в традиции шраута ведической религии . Он использовался древними индийскими царями, чтобы доказать свою императорскую верховную власть: коня в сопровождении воинов царя отпускали бродить в течение года. На территории, которую пересекал конь, любой соперник мог оспорить власть царя, бросив вызов воинам, сопровождавшим его. Через год, если ни одному врагу не удавалось убить или захватить коня, животное отправляли обратно в столицу царя. Затем его приносили в жертву, и царь объявлялся бесспорным сувереном.

Ритуал был зафиксирован многими древними правителями, но, по-видимому, только двумя за последнюю тысячу лет. Самый последний ритуал был в 1741 году, второй ритуал был проведен Махараджей Джай Сингхом II из Джайпура . [ необходима цитата ]

Первоначальная ведическая религия, очевидно, включала множество жертвоприношений животных , как и различные народные религии Индии. Брахманический индуизм развил оппозицию жертвоприношениям животных , которые не были нормой в большинстве форм индуизма на протяжении многих столетий. Большой престиж и политическая роль Ашвамедхи, возможно, поддерживали ее дольше.

Жертва

Картина 19 века, изображающая подготовку армии к следованию за жертвенным конем. Вероятно, с иллюстрации к «Джаймини Бхарате » Лакшмисы .

Ашвамедха могла проводиться только могущественным победоносным царем ( раджа ). [2] [3] Ее целью было приобретение власти и славы, верховенство над соседними провинциями, поиск потомства и всеобщего процветания королевства. [4] Это было чрезвычайно дорого, требовало участия сотен людей, многие из которых обладали специальными навыками, и сотен животных, и включало множество точно предписанных ритуалов на каждом этапе. [5]

Лошадь, которую приносят в жертву, должна быть белым жеребцом с черными пятнами. Подготовка включала строительство специального «жертвенного дома» и огненного алтаря . Перед тем, как лошадь начинала свое путешествие, в момент, выбранный астрологами, в доме проводилась церемония и небольшое жертвоприношение, после чего король должен был провести ночь с королевой, но избегая секса. [6]

На следующий день лошадь освящали новыми ритуалами, привязывали к столбу и обращались к ней как к богу. Ее окропляли водой, а Адхварью , жрец и жертвователь шептали ей на ухо мантры. «Четырехглазую» черную собаку убивали дубинкой из дерева Сидхрака, затем проводили под лошадью и тащили к реке, из которой вода, окроплявшая лошадь, текла на юг. [7] Затем лошадь отпускали на северо-восток, чтобы она бродила, где бы она ни захотела, в течение одного года [8] или полугода, по мнению некоторых комментаторов. Лошадь ассоциировалась с Солнцем и его годовым ходом. [9] Если лошадь забредала в соседние провинции, враждебные жертвователю, их следовало покорить. Бродячую лошадь сопровождал табун из ста меринов и одна-четыре сотни молодых кшатриев , сыновей принцев или высокопоставленных придворных, которым было поручено охранять лошадь от всех опасностей и неудобств, но никогда не мешать ей и не управлять ею. [8]

Сопровождающий должен был не допустить спаривания жеребца с кобылами во время его путешествия, и если он это делал, то совершалось подношение молока Ваю . Если лошадь заболевала из-за травмы, то совершалось подношение каши Пушану . Если она заболевала без травмы, то совершалось подношение пирога Агни Вайшванаре . Если она страдала от глазной болезни, то совершалось подношение Сурье . Если лошадь тонула, то совершалось подношение Варуне . Если лошадь терялась, то совершалось подношение пирога, черепка и трех других блюд божествам неба и земли, а также подношение молока Ваю и каши Сурье. Если лошадь умирала, то выбиралась другая и освящалась, чтобы заменить ее. [10] Во время отсутствия лошади в доме жертвователя совершалась непрерывная серия церемоний. Каждый день священники проводили три обряда Савитрешти и один вечерний Дхритихома. Вечером после Дхритихомы два брахмана и два кшатрия- барда и лютниста восхваляли щедрость царя-покровителя, который дал 4000 коров и 400 золотых монет священникам в первый день жертвоприношения. Затем проходил сеанс париплавакхьяны. [11] Париплавана представляла собой циклическое чтение историй, в котором каждую ночь обсуждалась одна из десяти тем, с 36 циклами из десяти тем. [12] Рассказы были засвидетельствованы аудиторией зрителей, называемых упадраштх, которые присутствовали в свободное время. [13]

Изображение Ашвамедхи в истории Индии (1906)

После возвращения лошади в течение месяца проводились дополнительные церемонии перед главным жертвоприношением. Двенадцать дней проводились обряды дикши, а затем двенадцать дней упасада. [14] Обряд дикши был подготовительным обрядом освящения, проводимым перед жертвоприношениями. [15] Он состоял из предварительного подношения, а затем царь купался, облачался в черную шкуру антилопы и садился на другую шкуру в хижине перед огнем, постился в тишине с покрытой головой и спал на земле. Упасада была многодневной церемонией, которая предшествовала жертвоприношениям Сомы. [16] Она состояла из получения и приветствия Сомы и строительства различных сооружений, необходимых для жертвоприношения, а также жертвоприношения козла. [17]

На двадцать пятый день была проведена агништома. [18] Агништома была главной частью жертвоприношения Сомы. Во время утреннего прессования сому прессовали и предлагали вместе с «рисовыми лепешками, поджаренным ячменем, мукой в ​​кислом молоке, поджаренным рисом и горячей смесью молока и кислого молока». Во время прессования и подношений пели пять музыкальных песнопений и пели пять декламаций. Затем жрецы принимали участие в питье сомы и двенадцати подношениях временам года, а также в жертвоприношении козла Агни. Полуденное прессование было аналогичным и посвящалось Индре, и дакшина также раздавалась в этот день жрецам, состоящим из различного количества коров. Во время вечернего прессования пели только два музыкальных песнопения и пели два декламации. Затем следовали заключительные возлияния «запряжённым гнедым коням» и солнцу, за которыми следовала Авабхритха. Авабхритха была «неочистительным» омовением жертвователя в конце жертвоприношения. После того, как шкура антилопы была помещена в водоём, царь, его жена и жрецы ритуально купались. [19] [20] После этого приносилась в жертву бесплодная корова или одиннадцать других животных. [21] В течение всей ночи на Уттараведи (северном алтаре) совершалась аннахома. [22] Она состоит из подношения топленого масла, жареного риса, жареного ячменя и жареного зерна. [23] [24] [18]

На двадцать шестой день [18] царь был ритуально очищен, и лошадь была запряжена в позолоченную колесницу вместе с тремя другими лошадьми, и была прочитана Ригведа (RV) 1.6.1,2 (Яджурведа (YV) VSM 23.5,6). Затем лошадь была загнана в воду и вымыта. После этого главная царица и две другие царские супруги помазали ее топленым маслом . Главная царица (mahiṣī) помазала передние конечности, любимая жена (vāvātā) среднюю, а отвергнутая жена (parvṛktī) задние конечности. [25] [26] Они также украсили голову, шею и хвост лошади золотыми украшениями и 101 или 109 жемчужинами. [14] [27] После этого лошадь, безрогий козел с черной шеей и Гомрига были привязаны к жертвенным кольям возле огня, а семнадцать других животных были привязаны веревками к лошади. Козел, посвященный Агни, был прикреплен к груди лошади. Овца, посвященная Сарасвати, была прикреплена под ртом лошади. Два чернобрюхих козла, посвященных Ашвинам , были привязаны к передним ногам лошади. Темно-серый козел, посвященный Соме-Пушану, был прикреплен под лошадью. С двух сторон лошади были прикреплены черный козел Сурье и белый козел Яме . Два козла с мохнатыми бедрами были посвящены Тваштару . Белый козел, посвященный Вайю, был прикреплен к хвосту. Корова, которая должна была родить, была посвящена Индре, а карликовая корова была посвящена Вишну . [28] Большое количество животных, как ручных, так и диких, были привязаны к другим кольям, по словам одного комментатора, всего 609. Жертвоприносящий предлагал лошади остатки ночного подношения зерна. Затем лошадь задыхалась. [8] Главная царица ритуально призывала жен царя сжалиться. Царицы ходили вокруг мертвой лошади, читая мантры и непристойные диалоги со жрецами. [14] [29] Затем главная царица должна была провести ночь рядом с мертвой лошадью в позе, имитирующей половой акт, и была накрыта одеялом. [30] [14] [31] [32]

На следующее утро жрецы подняли королеву с места. Один жрец разрезал лошадь по «ножевым тропам», в то время как другие жрецы начали декламировать стихи Вед, стремясь к исцелению и возрождению лошади. [33] Сальник лошади вместе с сомой приносятся в жертву, и жрецы расчленяют лошадь и других жертвенных животных с жертвоприношением их крови. На третий день была совершена Атиратра. [14] Атиратра была жертвоприношением Сомы, во время которого была ночная сессия, во время которой пили сому. [34] После этого происходит Авабхритха. [14] Однако в Ашвамедхе грешники и преступники также принимают участие в очистительном омовении. После этого приносят в жертву двадцать одну бесплодную корову, и дакшину раздают жрецам. Главную дакшину составляют либо четыре жены царя, либо их четыреста слуг. [14]

Законы Ману ссылаются на Ашвамедху (V.53): «Человек, который приносит в жертву коня каждый день в течение ста лет, и человек, который не ест мяса, — оба они пожинают одни и те же плоды добрых дел» [35] .

Упоминания в индуистских эпосах

Царица Каушалья совершает ритуал Ашвамедха; иллюстрация к Рамаяне [36]

Махабхарата

Самый известный текст, описывающий жертвоприношение, — это Ашвамедхика Парва ( санскрит : अश्वमेध पर्व ), или «Книга о жертвоприношении коня», четырнадцатая из восемнадцати книг индийской эпической поэмы Махабхарата . Кришна и Вьяса советуют царю Юдхиштхире совершить жертвоприношение, которое описывается очень подробно. Традиционно книга состоит из двух разделов и 96 глав. [37] [38] Критическое издание имеет одну дополнительную книгу и 92 главы. [39] [40]

Рамаяна

Балаканда , первая книга Рамаяны Вальмики , упоминает жертвоприношение коня , совершенное по приказу царя Дашаратхи , отца Рамы . [41]

На монетах Гупта

Один из типов золотых монет царей империи Гупта Самудрагупты (правил около 350–370 гг. н. э.) и Кумарагупты (правил около 415–455 гг. н. э.) увековечивает их жертвоприношения Ашвамедха. На аверсе изображена помазанная и украшенная для жертвоприношения лошадь, стоящая перед жертвенным столбом Юпа , и написано: «Царь царей, совершивший жертвоприношение Ваджимедха, покоряет небеса, защитив землю». На реверсе изображена стоящая фигура царицы, держащей веер и полотенце, и написано: «Достаточно могущественная, чтобы совершить жертвоприношение Ашвамедха». [42]

Подобные жертвы в других местах

Многие индоевропейские ветви демонстрируют свидетельства жертвоприношения лошадей, а сравнительная мифология предполагает, что они происходят от протоиндоевропейского ритуала . [ требуется цитата ] Большинство из них, по-видимому, являются погребальными обрядами, связанными с захоронением, но для некоторых других культур есть предварительные свидетельства ритуалов, связанных с царской властью. Ашвамедха является самым ясным сохранившимся свидетельством, но остатки латинских и кельтских традиций позволяют реконструировать несколько общих атрибутов.

Похожий ритуал встречается в кельтской традиции, в которой король Ирландии проводил обряд символического брака с принесенной в жертву лошадью. [30] Римское октябрьское жертвоприношение лошади было ежегодным событием, и, по-видимому, это был единственный раз, когда в жертву приносились лошади, а не крупный рогатый скот или более мелкие животные. [43]

Жертвоприношения коней совершались у древних германцев, армян, иранцев, [44] китайцев, греков [45] и других народов.

Список исполнителей

Санскритские эпосы и Пураны упоминают многочисленные легендарные представления жертвоприношения коня. [46] Например, согласно Махабхарате , император Бхарата провел сто церемоний Ашвамедха на берегах Ямуны , триста на берегах Сарасвати и четыреста на берегах Ганги . Он снова провел тысячу Ашвамедха в разных местах и ​​сто Раджасуй . [47] После огромных империй, управляемых династиями Гупта и Чалукья , практика жертвоприношения значительно сократилась. [2]

Историческими исполнителями Ашвамедхи являются:

Надпись Удайендирама царя Паллавов VIII века Нандивармана II (псевдоним Паллавамалла) гласит, что его генерал Удаячандра победил правителя Нишада Притхвивьягхру, который, «желая стать очень могущественным, бежал за конем Ашвамедхи». Надпись не уточняет, какой царь инициировал эту кампанию Ашвамедхи. Историк Н. Венкатараманайя предположил, что Притхвивьягхра был вассальным правителем, который безуспешно пытался бросить вызов кампании Ашвамедхи Нандивармана. Однако историк Динешчандра Сиркар отмечает, что ни в одной другой надписи Нандивармана или его потомков не упоминается его выступление в Ашвамедхе; поэтому более вероятно, что кампания Ашвамедхи была инициирована Притхвивьягхрой (или его сюзереном), а генерал Нандивармана сорвал ее. [71]

В индуистском возрождении

Лошадь Шьямакарна на берегу озера Дудумбхи , иллюстрирующая комментарий Джаймини к Ашвамедхе, 19 век, Махараштра.

В реформаторском движении Арья Самадж Даянанды Сарасвати Ашвамедха считается аллегорией или ритуалом для связи с «Внутренним Солнцем» ( Праной ) [9] [72] Согласно Даянанде, в ритуале, согласно Яджурведе, на самом деле не должно было быть убито ни одной лошади. Следуя Даянанде, Арья Самадж оспаривает само существование доведантического ритуала; таким образом, Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что

слово в значении Жертвоприношения Коня не встречается в Самхитах [...] В терминах космической аналогии, ашва - это Солнце. В отношении адхьятма пакши , Праджапати-Агни , или Пуруша , Творец, является Ашвой ; Он то же самое, что и Варуна , Всевышний. Слово медха означает почтение; позже оно стало синонимом жертвоприношений в ритуале, поскольку жертвоприношения приносятся, посвящаясь тому, кому мы воздаем почести. Слово еще больше ухудшилось, когда стало означать «убой» или «жертвоприношение». [73]

Он утверждает, что перечисленные в качестве жертвенных животных животные столь же символичны, как и список человеческих жертв, перечисленных в Пурушамедхе [73] (который уже во времена Ригведы считался чисто символическим жертвоприношением).

С 1991 года Гаятри Паривар организовывает представления «современной версии» Ашвамедхи, где вместо настоящей лошади используется статуя, согласно Hinduism Today, с миллионом участников в Читракуте , Мадхья-Прадеш, с 16 по 20 апреля 1994 года. [74] Такие современные представления представляют собой Саттвика Яджны , где животному поклоняются, не убивая его, [75] религиозной мотивацией является молитва о победе над врагами, содействие благополучию и развитию детей и освобождение от долгов, [76] полностью в рамках аллегорической интерпретации ритуала и без фактического жертвоприношения какого-либо животного.

Прием

Самая ранняя зафиксированная критика ритуала исходит от Чарваки , атеистической школы индийской философии, которая принимала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Цитата Чарваки из «Сарва-даршана-санграхи» Мадхавачарьи гласит: «Три автора Вед были шутами, мошенниками и демонами. Все известные формулы пандитов, джарпхари, турпхари и т. д. и все непристойные обряды для царицы, предписанные в Ашвамедхе, были изобретены шутами, и поэтому все различные виды подарков священникам, в то время как поедание плоти также предписывалось ночными бродячими демонами». [77]

По мнению некоторых авторов, ашвамедха является запрещённым обрядом для Кали-юги , нынешней эпохи. [78] [79]

Эта часть [ какая? ] ритуала оскорбила далитского реформатора и создателя индийской конституции Б. Р. Амбедкара и часто упоминается в его трудах как пример воспринимаемой деградации брахманической культуры. [80]

Ученый Манохар Л. Варадпанде восхвалял ритуал как «общественное событие огромной важности». [81] Рик Ф. Тэлботт пишет, что « Мирча Элиаде рассматривал Ашвамедху как обряд, имеющий космогоническую структуру, который одновременно регенерировал весь космос и восстанавливал каждый социальный порядок во время его проведения». [82]

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы по теме Ашвамедхи .

Сноски

  1. ^ Монье-Вильямс, Монье; Лейманн, Э.; Каппеллер, К. (2005). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Азиатские образовательные службы. стр. 115.
  2. ^ ab Mansingh, Surjit. Исторический словарь Индии . Rowman & Littlefield. стр. 68.
  3. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, стр. 111.
  4. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 72.
  5. ^ Глюклих, 111–114
  6. ^ Глюклих, 111–112
  7. ↑ Статли 1969, стр. 257.
  8. ^ abc Глюклих, 112
  9. ^ аб Рошен Далал 2010, с. 399.
  10. ^ Статли, Маргарет (1969). «Ашвамедха или индийское жертвоприношение коня». Фольклор . 80 (4). Тейлор и Фрэнсис: 257. doi :10.1080/0015587X.1969.9716646. JSTOR  1258749.
  11. ^ Бозе, Сайкат (2020). «Ашвамедха: в контексте раннего социально-политического развития Южной Азии». Электронный журнал ведических исследований . 25 (2): 3–4.
  12. ^ Бозе 2020, стр. 16.
  13. ^ Бозе 2020, стр. 18, 20.
  14. ^ abcdefg Рену, Луи (1957). Ведическая Индия . Перевод Спратта, Филиппа. Сусил Гупта. С. 108–109.
  15. ↑ Апте 1957–1959, стр. 816.
  16. ^ Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер 2005, стр. 206.
  17. ↑ Рену 1957, стр. 105.
  18. ^ abc Bose 2020, стр. 4.
  19. ^ Апте, Ваман Шиварам (1957–1959). Переработанное и дополненное издание Прин. В. С. Апте: Практический санскритско-английский словарь . Том. 3. Пуна: Прасад Пракашан. п. 251.
  20. ^ Рену 1957, стр. 100, 105–106, 108–109.
  21. ^ Реноу 1957, с. 100, 105–106, 108–109.
  22. ^ Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер 2005, стр. 178.
  23. ^ Голдштюкер, Теодор (1856). Словарь, санскрит и английский . А. Эшер и Ко. стр. 137.
  24. ↑ Апте 1957–1959, стр. 1363.
  25. ↑ Статли 1969, стр. 259.
  26. ^ Бозе 2020, стр. 40.
  27. ^ Кармакар, РД (1949). «Ашвамедха: ее первоначальное значение». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 30 (3/4): 333. JSTOR  41784542.
  28. ↑ Статли 1969, стр. 258.
  29. ^ Кармаркар, РД (1949). «Ашвамедха: ее первоначальное значение». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 30 (3/4): 334–339. JSTOR  41784542.
  30. ^ ab Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав В. Иванов (1995). Индоевропейский и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели. Вальтер де Грюйтер. С. 402–403. ISBN 9783110815030.
  31. ^ Бозе 2020, стр. 4–5.
  32. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books Limited. ISBN 9788184752779.
  33. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, стр. 123.
  34. ↑ Рену 1957, стр. 104–105.
  35. ↑ Законы Ману , перевод Венди Донигер с Брайаном К. Смитом, стр. 104. Penguin Books, Лондон, 1991 [ ISBN отсутствует ]
  36. ^ "Жертвоприношение коня Add. 15295, f.33". Архивировано из оригинала 29 июня 2020 г. Получено 2024-02-25 .
  37. ^ Гангули, К.М. (1883–1896) «Ашвамедха Парва» в «Махабхарате Кришна-Двайпаяна Вьясы » (12 томов). Калькутта
  38. ^ Датт, МН (1905) Махабхарата (том 14): Ашвамедха Парва . Калькутта: Elysium Press
  39. ^ Ван Буйтенен, Дж. А. Б. (1973) Махабхарата: Книга 1: Книга начала . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, стр. 478
  40. ^ Деброй, Б. (2010) Махабхарата, Том 1. Гургаон: Penguin Books India, стр. xxiii–xxvi
  41. ^ "Шлока и перевод | Валмики Рамаянам" . www.valmiki.iitk.ac.in . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 25 февраля 2024 г.
  42. ^ Глюклих, 111
  43. ^ Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав В. Иванов (1995). Индоевропейский и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели. Вальтер де Грюйтер. стр. 70. ISBN 9783110815030.
  44. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, стр. 142.
  45. ^ Рошен Далал 2010, стр. 44.
  46. ^ Дэвид М. Найп 2015, с. 234.
  47. ↑ К. М. Гангули 1896, стр. 130–131.
  48. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Oxford University Press. стр. 619–626, 699. ISBN 9780199370184.
  49. ^ ab Erdosy, George; Witzel, Michael (1995). Язык, материальная культура и этническая принадлежность. Индоарии древней Южной Азии: Ригведическая история: поэты, вожди и политика . De Gruyter. стр. 237–242.
  50. ^ Witzel, Michael (1995). "4. Ранняя индийская история: лингвистические и текстовые параметры". В Erdosy, George (ред.). The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Language, Material Culture and Ethnicity . Indian Philology and South Asian Studies. De Gruyter. стр. 85–125. doi :10.1515/9783110816433-009. ISBN 978-3-11-081643-3. S2CID  238465491.
  51. ^ Райчаудхури, Хемчандра (2006), Политическая история Древней Индии, Cosmo Publications, стр. 14,39, ISBN 81-307-0291-6
  52. ^ Pruthi, Raj (2004). Ведическая цивилизация. Discovery Publishing House. ISBN 9788171418756.
  53. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, стр. 175.
  54. ^ Динеш Чандра Шукла (1978). Ранняя история Раджастана. Бхаратия Видья Пракашан. п. 30.
  55. ^ Дэвид М. Найп 2015, стр. 8.
  56. ^ abcd Джаянтануджа Бандиопадхьяя 2007, с. 203.
  57. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, стр. 176.
  58. ^ abc Upinder Singh 2008, стр. 510.
  59. ^ Тони Уиттен; Грег С. Хендерсон; Муслимин Мустафа (2012). Экология Сулавеси (серия «Экология Индонезии», том IV). Tuttle Publishing. стр. 76. ISBN 9781462905072.
  60. ^ Дэвид М. Найп 2015, стр. 9.
  61. ^ Ашвини Агравал 1989, с. 139.
  62. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, стр. 179.
  63. ^ Дэвид М. Найп 2015, стр. 10.
  64. ^ Карл Дж. Шмидт (2015). Атлас и обзор истории Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 77. ISBN 978-1-317-47680-1.
  65. ^ Снигдха Трипатии 1997, с. 67.
  66. ^ Снигдха Трипати 1997, стр. 74–75.
  67. ^ Рама Шанкар Трипати (1942). История Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 466. ИСБН 978-81-208-0018-2.
  68. ^ PK Gode (1953). «Некоторые современные свидетельства относительно жертвоприношения ашвамедха, совершенного Севаи Джаясингом из Амбера (1699–1744 гг. н. э.)». Исследования по истории индийской литературы. Т. 2. Singhi Jain Shastra Sikshapith. С. 288–291. OCLC  2499291.
  69. ^ Кэтрин Б. Эшер (2008). «Переосмысление тысячелетия: перспективы индийской истории с восьмого по восемнадцатый век: эссе для Харбанса Мукхии». В Раджат Датта (ред.). Раскопки коммунализма: Качхваха Раджадхарма и суверенитет Моголов. Aakar Books. стр. 232. ISBN 978-81-89833-36-7.
  70. ^ Айодхья, вновь посещённая Куналом Кишором, стр. 24
  71. ^ Динешчандра Сиркар 1962, с. 263.
  72. ^ как бахуврихи , сапташва «имеющий семь лошадей» — это еще одно имя Солнца , относящееся к лошадям его колесницы .; akhandjyoti.org Архивировано 29 сентября 2007 г., на Wayback Machine толкует «ашва» как «символ подвижности, доблести и силы», а «медха» — как «символ высшей мудрости и интеллекта», что дает значение «ашвамедха» как «комбинация доблести и силы и просветленной силы интеллекта».
  73. ^ ab Критическое и культурное исследование Шатапатха Брахмана Свами Сатья Пракаш Сарасвати , стр. 415; 476
  74. ↑ Hinduism Today, июнь 1994 г. Архивировано 13 декабря 2006 г. на Wayback Machine
  75. ^ "Ashwamedha Yagam in city". The Hindu . Хайдарабад, Андхра-Прадеш. 13 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2005 г. Получено 30 сентября 2014 г.
  76. ^ Ashwamedhayagnam.org Архивировано 29 сентября 2007 г. на Wayback Machine
  77. ^ Мадхавачарья, Сарвадаршана-санграха , английский перевод Э. Б. Коуэлла и А. Э. Гофа, 1904 г., цитируется в Debiprasad Chattopadhyaya (ред.), Carvaka/Lokayata: An Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (Нью-Дели: Индийский совет философских исследований, 1990 г.)
  78. ^ Розен, Стивен (2004). Священная корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных. Lantern Books. стр. 212. ISBN 9781590560662.
  79. ^ Веды: С иллюстративными выдержками . Книга Древо. стр. 62. Жертвоприношение коня было запрещено в Кали-югу
  80. ^ Доктор Бабасахеб Амбедкар, Письма и выступления . п. 1376.
  81. ^ «История индийского театра, том 1» Манохара Лакшмана Варадпанде, стр. 46
  82. ^ «Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве» Рика Ф. Тэлботта, стр. 133

Ссылки