stringtranslate.com

Ашвамедха

Ашвамедха яджна в Юдхиштхире

Ашвамедха ( санскрит : अश्वमेध , латинизированный :  aśvamedha ) [1] был ритуалом жертвоприношения коня , которому следовала традиция Шраута ведической религии . Древние индийские короли использовали его для доказательства своего имперского суверенитета: лошадь в сопровождении королевских воинов отпускалась странствовать в течение года. На территории, проходимой конем, любой соперник мог оспорить власть короля, бросив вызов сопровождавшим его воинам. Через год, если ни одному врагу не удалось убить или захватить лошадь, животное направят обратно в столицу короля. Затем его приносили в жертву, и король объявлялся бесспорным сувереном.

Самый известный текст, описывающий жертвоприношение, — это « Ашвамедхика Парва» ( санскрит : अश्वमेध पर्व ), или «Книга жертвоприношения коня», четырнадцатая из восемнадцати книг индийской эпической поэмы « Махабхарата» . Кришна и Вьяса советуют царю Юдхиштхире совершить жертвоприношение, которое подробно описано. Книга традиционно состоит из 2 разделов и 96 глав. [2] [3] Критическое издание состоит из одной подкниги и 92 глав. [4] [5]

Зарегистрировано, что этот ритуал проводился многими древними правителями, но, по всей видимости, только двое за последнюю тысячу лет. Самый последний ритуал состоялся в 1741 году, второй проводил махараджа Джай Сингх II из Джайпура .

Первоначальная ведическая религия, очевидно, включала в себя множество жертвоприношений животных , как и различные народные религии Индии. Брахманический индуизм развился против жертвоприношений животных , которые не были нормой в большинстве форм индуизма на протяжении многих столетий. Большой престиж и политическая роль Ашвамедхи, возможно, поддерживали ее существование дольше.

Жертвоприношение

Картина XIX века, изображающая подготовку армии к следованию за жертвенным конем. Вероятно, из иллюстрации к «Джаймини Бхарате » Лакшмисы .

Ашвамедху мог проводить только могущественный царь-победитель ( раджа ). [6] [7] Его целью было приобретение власти и славы, суверенитета над соседними провинциями, стремление к потомству и общему процветанию королевства. [8] Это было чрезвычайно дорого, требовало участия сотен людей, многие из которых обладали специальными навыками, и сотен животных, а также включало множество точно предписанных ритуалов на каждом этапе. [9]

Лошадь, которую будут приносить в жертву, должна быть белого жеребца с черными пятнами. Подготовка включала строительство специального «жертвенного дома» и огненного алтаря . Прежде чем лошадь начала свое путешествие, в выбранный астрологами момент в доме происходила церемония и небольшое жертвоприношение, после чего король должен был провести ночь с королевой, но избегая секса. [10]

На следующий день лошадь была освящена дополнительными ритуалами, привязана к столбу и обращена как к богу. Его окропили водой, и Адхварью , жрец и жертвователь шептали ему на ухо мантры. «Четырехглазую» черную собаку убили дубинкой из дерева Сидрака, затем провели под лошадью и оттащили к реке, из которой вода, окропленная лошадью, пришла и потекла на юг. [11] Затем лошадь отпустили на северо-восток, чтобы она бродила, где пожелает, в течение одного года, [12] или полугода, по мнению некоторых комментаторов. Лошадь ассоциировалась с Солнцем и его годовым ходом. [13] Если лошадь забредала в соседние провинции, враждебные жертвователю, их следовало покорить. Бродячую лошадь сопровождал табун из ста меринов и одна или четыреста молодых мужчин -кшатриев , сыновей князей или высших придворных чиновников, которым было поручено охранять лошадь от всех опасностей и неудобств, но никогда не препятствовать ей и не управлять ею. [12]

Сопровождающий должен был не допустить спаривания жеребца с кобылами во время его путешествия, и если он это делал, Вайю совершалось подношение молока . Если лошадь заболела из-за травмы, подношение каши Пушану . Если он заболел без травм, то подношение пирога Агни Вайшванаре . Если он страдал глазной болезнью, подношение Сурье . Если лошадь тонула, Варуне совершалось подношение . Если лошадь потерялась, подношение торта, глиняного черепка и трех других блюд божествам неба и земли, а также подношение молока Ваю и папы Сурье. Если лошадь умирала, то на ее место выбирали и освящали другую. [14] Во время отсутствия лошади в доме жертвователя проводилась непрерывная серия церемоний. Каждый день священники проводили три обряда Савитрешти и один вечерний обряд Дхритихомы. Вечером после Дхритихомы два барда и лютниста- брамина и два кшатрия восхваляли щедрость царя-покровителя, который в первый день жертвоприношения подарил священникам 4000 коров и 400 золотых монет. Затем состоялся сеанс париплавахьяны. [15] Париплавана представляла собой циклическое чтение сказок, при котором каждую ночь обсуждалась одна из десяти тем, с 36 циклами из десяти тем. [16] Свидетелями этих историй стала группа зрителей, называемых упадраштри, которые посещали их в свободное время. [17]

Изображение Ашвамедхи в истории Индии (1906 г.)

После возвращения лошади в течение месяца перед главным жертвоприношением совершались дополнительные обряды. Двенадцать дней проходили обряды дикши, а затем двенадцать дней упасада. [18] Обряд дикши представлял собой подготовительный обряд освящения, совершаемый перед жертвоприношениями. [19] Оно состояло из предварительного жертвоприношения, а затем король купался, одевался в черную шкуру антилопы и сидел на другой шкуре в хижине перед огнем, постился в молчании с покрытой головой и спал на земле. Упасад представлял собой многодневную церемонию, предшествующую жертвоприношениям Сомы. [20] Он заключался в приобретении и приветствии Сомы и строительстве различных сооружений, необходимых для жертвоприношения, а также принесении в жертву козла. [21]

Царица Каушалья совершает ритуал Ашвамедха; иллюстрация к Рамаяне

На двадцать пятый день была проведена агништома. [22] Агништома была основной частью жертвоприношения Сомы. При утреннем прессовании сома выдавливалась и предлагалась вместе с «рисовыми лепешками, сушеным ячменем, мукой в ​​кислом молоке, сушеным рисом и горячей смесью молока и кислого молока». Во время нажиманий и жертвоприношений было исполнено пять музыкальных песнопений и пять декламаций. Затем жрецы приняли участие в питье сомы, двенадцати подношениях временам года и принесении в жертву козла Агни. Полуденное прессование было аналогичным и посвящено Индре, и в этот день также раздавалась дакшина священникам, состоящим из различного количества коров. На вечернем прессе прозвучало всего два музыкальных песнопения и прозвучало два речитатива. Затем последовали заключительные возлияния под «запряжку гнедых лошадей» и солнца, за которыми последовала Авабхритха. Авабхритха была «неочистительным» омовением жертвователя в конце жертвоприношения. После того как в водоем опускают шкуру антилопы, король, его жена и жрецы совершают ритуальное омовение. [23] [24] После этого в жертву приносят стерильную корову или одиннадцать других животных. [24] Всю ночь аннахома совершалась в Уттараведи (северном алтаре). [25] Он состоит из жертвоприношения топленого масла, жареного риса, жареного ячменя и жареного зерна. [26] [27] [22]

На двадцать шестой день [22] царь был ритуально очищен, и лошадь была запряжена в позолоченную колесницу вместе с тремя другими лошадьми, и Ригведа (РВ) 1.6.1,2 (ЯджурВеда (ЯВ) ВСМ 23.5, 6) было прочитано. Затем лошадь загоняли в воду и купали. После этого главная царица и две другие королевские супруги помазали его топленым маслом . Главная царица (махиши) помазывала переднюю часть тела, любимая жена (вавата) — среднюю, а отвергнутая жена (парврикти) — заднюю часть. [28] [29] Они также украсили голову, шею и хвост лошади золотыми украшениями и 101 или 109 жемчужинами. [18] [30] После этого лошадь, безрогий черношейный козел и гомрига были привязаны к жертвенным кольям возле костра, а к лошади веревками были привязаны еще семнадцать животных. К груди лошади прикрепляли козла, посвященного Агни. Под пастью лошади была прикреплена овца, посвященная Сарасвати . К передним ногам лошади привязывали двух чернобрюхих козлов, посвященных Асьвинам . Под лошадью был прикреплен темно-серый козел, посвященный Сома-Пушану. По обеим сторонам лошади были прикреплены черная коза Сурьи и белая коза Ямы . Два козла с лохматыми бедрами были посвящены Тваштару . К хвосту была прикреплена белая коза, посвященная Ваю. Корову, которая должна была родить, посвящали Индре, а карликовую корову — Вишну . [31] По словам одного комментатора, к другим кольям было привязано большое количество животных, как ручных, так и диких, всего 609 человек. Жертвенник предложил лошади остатки ночного приношения зерна. Затем лошадь задохнулась. [12] Главная королева ритуально призывала сострадательных жен короля. Королевы ходили вокруг мертвой лошади, читая мантры и непристойные диалоги со священниками. [18] [32] Затем главной королеве пришлось провести ночь рядом с мертвой лошадью в позе, имитирующей половой акт, и была покрыта одеялом. [33] [18] [34] [35]

На следующее утро жрецы подняли царицу с места. Один жрец разрезал лошадь по «ножевым тропам», в то время как другие жрецы начали читать стихи Вед, добиваясь исцеления и возрождения лошади. [36] Сальник лошади вместе с сомой приносятся в жертву, а жрецы расчленяют лошадь и других жертв животных, принося в жертву их кровь. На третий день была совершена Атиратра. [18] Атиратра была жертвоприношением сомы, во время которого проводилась ночная сессия, во время которой пили сому. [37] После этого происходит Авабхритха. [18] Однако в Ашвамедхе грешники и преступники также принимают участие в очистительном омовении. После этого в жертву приносят двадцать одну бесплодную корову, а дакшину раздают священникам. Главную дакшину составляют либо четыре жены царя, либо их четыреста прислужниц. [18]

Законы Ману ссылаются на Ашвамедху (V.53): «Человек, который приносит в жертву коня каждый день в течение ста лет, и человек, который не ест мяса, оба пожинают одни и те же плоды добрых дел». ." [38]

На монетах Гупта

Один тип золотых монет королей Империи Гуптов Самудрагупты (годы правления 350–370 гг. Н. Э.) и Кумарагупты (годы правления ок. 415–455 гг. Н. Э.) посвящен их жертвоприношениям Ашвамедхи. На аверсе изображена помазанная и украшенная для жертвоприношения лошадь, стоящая перед жертвенным столбом юпа , и надпись: «Царь царей, совершивший жертвоприношение Ваджимедхи, завоевывает небеса, защитив землю». На реверсе изображена стоящая фигура королевы с веером и полотенцем в руках и надписью «Достаточно могущественна, чтобы совершить жертвоприношение Ашвамедхи». [39]

Подобные жертвы в других местах

Многие индоевропейские ветви свидетельствуют о жертвоприношениях лошадей, а сравнительная мифология предполагает, что они произошли от протоиндоевропейского ритуала . [ нужна цитация ] Большинство из них, по всей видимости, представляют собой погребальные практики, связанные с захоронением, но для некоторых других культур существуют предварительные свидетельства ритуалов, связанных с королевской властью. Ашвамедха является самым ярким свидетельством из сохранившихся, но остатки латинских и кельтских традиций позволяют реконструировать некоторые общие атрибуты.

Похожий ритуал встречается в кельтской традиции, когда король Ирландии проводил обряд символического бракосочетания с принесенной в жертву лошадью. [33] Римское октябрьское жертвоприношение лошади было ежегодным мероприятием, и, по-видимому, единственный раз, когда в жертву приносились лошади, а не крупный рогатый скот или мелкие животные. [40]

Жертвоприношения коней совершались у древних германцев, армян, иранцев, [41] китайцев, греков, [42] и других.

Список исполнителей

В санскритских эпосах и Пуранах упоминаются многочисленные легендарные представления о жертвоприношениях коня. [43] Например, согласно « Махабхарате» , император Бхарата совершил сто церемоний Ашвамедхи на берегах Ямуны , триста на берегах Сарасвати и четыреста на берегах Ганги . Он снова совершил тысячу Ашвамедх в разных местах и ​​сотню Раджасуя . [44] После появления обширных империй, управляемых династиями Гупта и Чалукья , практика жертвоприношений значительно уменьшилась. [6]

К историческим исполнителям Ашвамедхи относятся:

В надписи Удаендирама короля Паллав Нандивармана II (псевдоним Паллавамалла) VIII века говорится, что его генерал Удаячандра победил правителя Нишады Притхвивьягру, который, «желая стать очень могущественным, бежал за лошадью Ашвамедхи». Надпись не уточняет, какой царь инициировал эту кампанию Ашвамедхи. Историк Н. Венкатараманайя предположил, что Притхвивьягра был феодальным правителем, который безуспешно пытался бросить вызов кампании Ашвамедхи Нандивармана. Однако историк Динешчандра Сиркар отмечает, что никакие другие надписи Нандивармана или его потомков не упоминают его исполнение Ашвамедхи; следовательно, более вероятно, что кампания Ашвамедхи была инициирована Притхвивьягрой (или его повелителем), а генерал Нандивармана сорвал ее. [69]

В индуистском возрождении

Лошадь Шьямакарна на берегу озера Дудумбхи , иллюстрирующая комментарий Джаймини к Ашвамедхе, 19 век , Махараштра .

В реформаторском движении Арья Самадж Даянанды Сарасвати Ашвамедха считается аллегорией или ритуалом соединения с «Внутренним Солнцем » ( Праной ) . ритуал согласно Яджурведе. Вслед за Даянандой Арья Самадж оспаривает само существование доведантического ритуала; так, Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что

это слово в значении «Жертвоприношение коня» не встречается в Самхитах [...] В терминах космической аналогии ашва — это Солнце. По отношению к Адхьятма Пакше Праджапати -Агни , или Пуруша , Творец, является Ашвой ; Он то же самое, что Варуна , Всевышний. Слово медха означает почтение; позже оно стало синонимом жертвоприношений в ритуалах, поскольку жертвоприношения приносятся, посвященные тому, кому мы отдаем дань уважения. Это слово еще больше ухудшилось, когда стало означать «резню» или «жертвоприношение». [71]

Он утверждает, что животные, перечисленные в качестве жертвоприношений, столь же символичны, как и список человеческих жертв, приведенный в Пурушамедхе [ 71] (который уже во времена Ригведы общепринято считать чисто символическим жертвоприношением).

Гаятри Паривар с 1991 года организовывала представления «современной версии» Ашвамедхи, где вместо настоящей лошади используется статуя, согласно данным журнала «Hinduism Today», с миллионом участников в Читракуте , Мадхья-Прадеш , с 16 по 20 апреля 1994 года . 72] Такими современными представлениями являются саттвика- ягьи , где животному поклоняются, не убивая его, [73] религиозной мотивацией является молитва за преодоление врагов, содействие благополучию и развитию детей, а также погашение долгов, [74] полностью в пределах аллегорической интерпретации. ритуала и без фактического принесения в жертву какого-либо животного.

Прием

Самая ранняя зарегистрированная критика ритуала исходит от Чарваки , атеистической школы индийской философии, которая принимала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Цитата Чарваки из « Сарва-даршана-санграхи» Мадхавачарьи гласит: «Три автора Вед были шутами, лжецами и демонами. Все известные формулы пандитов, джапархи, турпхари и т. д. и все непристойные обряды для царицы, предписанные в Ашвамедхе, были изобретены шутами, а также всевозможные подарки жрецам, в то время как поедание мяса аналогичным образом приказывали бродячим по ночам демонам». [75]

По мнению некоторых авторов, ашвамедха — запрещенный обряд Кали-юги , нынешнего века. [76] [77]

Эта часть [ какая? ] ритуала оскорбил реформатора далитов и создателя индийской конституции Б. Р. Амбедкара и часто упоминается в его трудах как пример воспринимаемой деградации брахманической культуры. [78]

Ученый Манохар Л. Варадпанде назвал этот ритуал «большим общественным событием». [79] Рик Ф. Тэлботт пишет, что « Мирча Элиаде относился к Ашвамедхе как к обряду, имеющему космогоническую структуру, который одновременно регенерировал весь космос и восстанавливал каждый социальный порядок во время его проведения». [80]

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы по теме Ашвамедхи .

Сноски

  1. ^ Монье-Вильямс, Монье; Леуманн, Э.; Каппеллер, К. (2005). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Азиатские образовательные услуги. п. 115.
  2. ^ Гангули, К.М. (1883-1896) «Ашвамедха Парва» в « Махабхарате Кришна-Двайпаяна Вьясы» (12 томов). Калькутта
  3. ^ Датт, Миннесота (1905) Махабхарата (Том 14): Ашвамедха Парва . Калькутта: Elysium Press
  4. ^ ван Бютенен, JAB (1973) Махабхарата: Книга 1: Книга начала . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, стр. 478.
  5. ^ Деброй, Б. (2010) Махабхарата, Том 1 . Гургаон: Penguin Books India, стр. xxiii–xxvi.
  6. ^ аб Мансингх, Сурджит. Исторический словарь Индии . Роуман и Литтлфилд. п. 68.
  7. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, с. 111.
  8. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 72.
  9. ^ Глюклих, 111-114.
  10. ^ Глюклих, 111-112.
  11. ^ Статли 1969, с. 257.
  12. ^ abc Глюклих, 112
  13. ^ аб Рошен Далал 2010, с. 399.
  14. ^ Статли, Маргарет (1969). «Ашвамедха или индийское жертвоприношение лошади». Фольклор . Тейлор и Фрэнсис. 80 (4): 257. дои : 10.1080/0015587X.1969.9716646. JSTOR  1258749 – через JSTOR.
  15. ^ Бозе, Сайкат (2020). «Ашвамедха: в контексте раннего социально-политического развития Южной Азии». Электронный журнал ведических исследований . 25 (2): 3–4.
  16. ^ Бозе 2020, с. 16.
  17. ^ Бозе 2020, с. 18,20.
  18. ^ abcdefg Рену, Луи (1957). Ведическая Индия . Перевод Спратта, Филиппа. Сусил Гупта. стр. 108–109.
  19. ^ Апте и 1957-1959, с. 816.
  20. ^ Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер 2005, стр. 206.
  21. ^ Реноу 1957, с. 105.
  22. ^ abc Bose 2020, с. 4.
  23. ^ Апте, Ваман Шиварам (1957–1959). Переработанное и дополненное издание Прин. В. С. Апте: Практический санскритско-английский словарь . Том. 3. Пуна: Прасад Пракашан. п. 251.
  24. ^ аб Реноу 1957, с. 100, 105-106, 108-109.
  25. ^ Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер 2005, стр. 178.
  26. ^ Гольдштюкер, Теодор (1856). Словарь санскрита и английского языка . А. Ашер и Ко. р. 137.
  27. ^ Апте и 1957-1959, с. 1363.
  28. ^ Статли 1969, с. 259.
  29. ^ Бозе 2020, с. 40.
  30. ^ Кармакар, Р.Д. (1949). «Ашвамедха: ее первоначальное значение». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 30 (3/4): 333. JSTOR  41784542 – через JSTOR.
  31. ^ Статли 1969, с. 258.
  32. ^ Кармаркар, Р.Д. (1949). «Ашвамедха: ее первоначальное значение». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 30 (3/4): 334–339. JSTOR  41784542.
  33. ^ аб Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав Владимирович Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели. Вальтер де Грюйтер. стр. 402–403. ISBN 9783110815030.
  34. ^ Бозе 2020, с. 4-5.
  35. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин Букс Лимитед. ISBN 9788184752779.
  36. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, с. 123.
  37. ^ Реноу 1957, с. 104-105.
  38. ^ Законы Ману , перевод Венди Донигер с Брайаном К. Смитом, стр.104. Книги Пингвина, Лондон, 1991 г.
  39. ^ Глюклих, 111.
  40. ^ Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав Владимирович Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели. Вальтер де Грюйтер. п. 70. ИСБН 9783110815030.
  41. ^ Рик Ф. Тэлботт 2005, с. 142.
  42. ^ Рошен Далал 2010, с. 44.
  43. ^ Дэвид М. Найп 2015, с. 234.
  44. ^ К.М. Гангули 1896, стр. 130–131.
  45. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 619–626, 699. ISBN. 9780199370184.
  46. ^ Эрдоси, Джордж; Витцель, Майкл (1995). Язык, материальная культура и этническая принадлежность. Индоарийцы Древней Южной Азии: Ригведическая история: поэты, вожди и политика . Де Грютер. стр. 237–242.
  47. ^ Эрдоси, Джордж; Витцель, Майкл (1995). Язык, материальная культура и этническая принадлежность. Индоарийцы Древней Южной Азии: Ригведическая история: поэты, вожди и политика . Де Грютер. стр. 237–242.
  48. ^ Витцель, Майкл (1995). «4. Ранняя история Индии: лингвистические и текстовые параметры». В Эрдоси, Джордж (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Индийская филология и исследования Южной Азии. Де Грютер. стр. 85–125. дои : 10.1515/9783110816433-009. ISBN 978-3-11-081643-3. S2CID  238465491.
  49. ^ Райчаудхури, Хемчандра (2006), Политическая история Древней Индии, Cosmo Publications, стр. 14,39, ISBN 81-307-0291-6
  50. ^ Прути, Радж (2004). Ведическая цивилизация. Издательство Дискавери. ISBN 9788171418756.
  51. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, с. 175.
  52. ^ Динеш Чандра Шукла (1978). Ранняя история Раджастана. Бхаратия Видья Пракашан. п. 30.
  53. ^ Дэвид М. Найп 2015, с. 8.
  54. ^ abcd Джаянтануджа Бандиопадхьяя 2007, с. 203.
  55. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, с. 176.
  56. ^ abc Упиндер Сингх 2008, стр. 510.
  57. ^ Тони Уиттен; Грег С. Хендерсон; Муслимин Мустафа (2012). Экология Сулавеси (Серия «Экология Индонезии», том IV). Издательство Таттл. п. 76. ИСБН 9781462905072.
  58. ^ Дэвид М. Найп 2015, с. 9.
  59. ^ Ашвини Агравал 1989, с. 139.
  60. ^ abcdef Динешчандра Сиркар 1971, с. 179.
  61. ^ Дэвид М. Найп 2015, с. 10.
  62. ↑ Карл Дж. Шмидт (20 мая 2015 г.). Атлас и обзор истории Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. п. 77. ИСБН 978-1-317-47680-1.
  63. ^ Снигдха Трипатии 1997, с. 67.
  64. ^ Снигдха Трипати 1997, стр. 74–75.
  65. ^ Рама Шанкар Трипати (1942). История Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 466. ИСБН 978-81-208-0018-2.
  66. ^ ПК Годе (1953). «Некоторые современные свидетельства жертвоприношения ашвамедхи, совершенного Севаем Джаясингом из Янтаря (1699–1744 гг. Н.э.)». Исследования по истории индийской литературы. Том. 2. Сингхи Джайн Шастра Сикшапитх. стр. 288–291. ОСЛК  2499291.
  67. ^ Кэтрин Б. Ашер (2008). «Переосмысление тысячелетия: перспективы истории Индии с восьмого по восемнадцатый век: очерки для Харбанса Мухии». В Раджат Датта (ред.). Раскопки коммунализма: Качхваха Раджадхарма и суверенитет Великих Моголов. Аакар Книги. п. 232. ИСБН 978-81-89833-36-7.
  68. ^ Возвращение к Айодхье Кунала Кишора стр.24
  69. ^ Динешчандра Сиркар 1962, с. 263.
  70. ^ как бахуврихи , сапташва «имеющий семь коней» — другое имя Солнца , относящееся к лошадям его колесницы .; akhandjyoti.org. Архивировано 29 сентября 2007 г., в Wayback Machine , слово «ашва» рассматривается как «символ мобильности, доблести и силы», а «медха» - как «символ высшей мудрости и интеллекта», что дает значение «ашвамедха». «сочетания доблести, силы и просветленной мощи интеллекта»
  71. ^ ab Критическое и культурное исследование Шатапатха-брахмана Свами Сатья Пракаша Сарасвати , стр. 415; 476
  72. ↑ Индуизм сегодня, июнь 1994 г. Архивировано 13 декабря 2006 г. в Wayback Machine.
  73. ^ «Ашвамедха Ягам в городе». Индус . Хайдарабад, Андхра-Прадеш. 13 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2005 г. Проверено 30 сентября 2014 г.
  74. ^ Ashwamedhayagnam.org. Архивировано 29 сентября 2007 г., в Wayback Machine.
  75. ^ Мадхавачарья, Сарвадаршана-санграха , английский перевод Э.Б. Коуэлла и А.Е. Гофа, 1904 г., цитируется в Дебипрасаде Чаттопадхьяе (ред.), Чарвака/Локаята: Антология исходных материалов и некоторых недавних исследований (Нью-Дели: Индийский совет философских исследований, 1990 г.) )
  76. ^ Розен, Стивен (2004). Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных. Книги фонарей. п. 212. ИСБН 9781590560662.
  77. ^ Веды: с иллюстративными выдержками . Книжное дерево. п. 62. Жертвоприношение коня было запрещено в Кали-югу.
  78. ^ Доктор Бабасахеб Амбедкар, Письма и выступления . п. 1376.
  79. ^ «История индийского театра, том 1» Манохара Лаксмана Варадпанде, стр.46
  80. ^ «Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве» Рика Ф. Тэлботта, стр. 133

Рекомендации