stringtranslate.com

Аятолла

Аятолла ( Великобритания : / ˌ aɪ ə ˈ t ɒ l ə / или США : / ˌ aɪ ə ˈ t oʊ l ə / ; персидский : آیت‌الله , латинизированный :  âyatollâh , персидское произношение: [ɒːjjætˌlɒːh] ) — почетное звание для высокопоставленных ранг шиитского духовенства- двенадцати в Иране , получивший широкое распространение в 20 веке. [1] [2]

Первоначально использовавшийся как титул, присвоенный народным/церковным признанием небольшому числу наиболее выдающихся марджа ат-таклид муджтахидов , он пострадал от «инфляции» после иранской революции 1979 года , когда его стали использовать для «любого авторитетного муджтахида». [3] К 2015 году оно было расширено и теперь включает всех студентов, сдавших выпускной экзамен Муджтахида, [4] что привело к появлению «тысяч» аятолл. [5]

Это название не используется ни суннитской общиной Ирана [1] , ни шиитами в Ливане , Пакистане или Индии . [1] В Ираке этот титул известен, но используется только для священнослужителей иранского происхождения. [1]

В западном мире – особенно спустя десятилетие после иранской революции – он ассоциировался с Рухоллой Хомейни , который был настолько известен, что его часто называли «Аятоллой».

Этимология

Название первоначально происходит от арабского слова Ayah , предварительно модифицированного определенным артиклем al и постмодифицированного словом Аллах , образуя āyatu llāh ( арабский : آية الله ). [6] Комбинация была переведена на английский язык как «Знак Бога», [1] «Божественный знак» [2] или «Отражение Бога». [7] Это часто используемый термин в Коране , но его использование в данном контексте, по-видимому, является конкретной ссылкой на стих 41:53 «Мы покажем им Наши знамения на горизонте и в них самих», [1] хотя шииты также использовали его для обозначения « Двенадцати имамов» . [8]

Использованные варианты: āyatu llāhi fi l-'an'ām ( араб . آية الله في الأنعام , букв.  «Знамение Бога среди человечества»), [9] āyatu llāhi fi l-'ālamayn ( араб . آية الله في العا) لمَین , букв  . «Знак Бог в двух мирах, двойная форма ) [9] или фи л-аламин ( араб . في العالمین , букв.  «в мирах», форма множественного числа ) [10] и аяту ллахи фи л-вара ( араб . آية الله في الورى , букв.  «Знамение Божие среди смертных»). [9]

Квалификация

Хотя среди шиитских священнослужителей не существует формальной иерархической структуры, для описания ситуации можно разработать «иерархию различий». [11] Традиционно титул «Аятолла» в народе присуждался лишь очень немногим высокопоставленным, [5] выдающимся муджтахидам . [1] Квалификация включена

Следовательно, к 1960-м годам священнослужитель, которого называли аятоллой, должен был быть маржей . [9]

Тенденция девальвации

С тех пор титул аятоллы (и другие иранские шиитские титулы) «удешевился». [1] [12] [5]

Рой Моттахеде описывает, как определялся титул аятоллы в середине-конце 20 века.

«Только титулы «правовед» ( факих ) и «образец для подражания» ( марджа ат-таклид ) имели фиксированное значение. Учитель в медресе мог бы сильно обидеться, если бы в письме мирянин не назвал его «аятоллой», но он решительно отвергал бы этот титул, если бы к нему публично обращались как к аятолле — то есть энергично, пока не почувствует, что другие муллы человек его уровня терпел бы, если бы к нему так обращались, и тогда он спокойно позволил бы своим ученикам навязать ему этот титул». [13]

По словам Майкла Фишера , иранская революция привела к «быстрому увеличению религиозных титулов», так что почти каждого высокопоставленного священнослужителя стали называть аятоллой. [14] резко увеличивает число людей, называющих себя аятоллами. [12] Неписаное правило обращения к шиитским священнослужителям было разработано после 1980-х годов в результате иранской революции , [9] несмотря на то, что официального институционального способа присвоения титулов не существует. [5] Сначала титул, который был зарезервирован для марджи , постепенно стал применяться к авторитетному муджтахиду . [3] С послереволюционной бюрократизацией шиитских семинарий в Исламской Республике были введены четыре уровня обучения, и те священнослужители, которые заканчивают четвертый уровень, также известный как Дарс-э-Харедж ( букв.  «За пределами текста») и сдавших выпускной экзамен, назывались аятоллами. [15] Муджан Момен писал в 2015 году, что каждый священнослужитель, завершивший обучение, называет себя аятоллой, и эта тенденция привела к появлению «тысяч аятолл». [5]

Эта инфляция привела к изобретению нового титула под названием Аятолла аль-Узма ( букв.  «Великое знамение Бога»). [5] Первоначально около полдюжины человек назывались аль-Узма, но по состоянию на 2015 год число людей, претендовавших на этот титул, как сообщается, превысило 50. [5]

Политический подтекст

Рухолла Хомейни был известен на Западе как «Аятолла».

Еще одним постреволюционным изменением в том, что делает аятоллу, стал отказ (по крайней мере, во многих важных ситуациях) от чисто религиозных полномочий и неформального одобрения и замена их политическими критериями. [16]

Али Хаменеи , к которому обращались с титулом среднего уровня Худжат аль-Ислам, когда он был президентом , был удостоен титула аятоллы сразу после того, как стал Верховным лидером Ирана в 1989 году, без соблюдения обычных неписаных критериев (таких как написание Рисала ). [17] С 2010-х годов источники, находящиеся под контролем правительства, стали давать ему более выдающиеся титулы, такие как Великий Аятолла и Имам . [16]

Некоторые священнослужители, такие как Мохаммад Казем Шариатмадари [2] и Хусейн-Али Монтазери , [18] которые впали в немилость правителей, были понижены в статусе из-за того, что к ним не обращались как к аятолле.

Применение

Истоки, начало 20 века.

Самый ранний известный адрес этого титула принадлежит Ибн Мутаххару Аль-Хилли (умер в 1374 г.), однако он не использовался в качестве титула для тех, кто соответствовал критериям до 20 века. [1] Глассе утверждает, что после доминирования в ветви Двенадцати последователей школы Усули и упадка школы Ахбари , этот титул был популяризирован Усули как попытка повысить свой статус. [2] Мирза Али Ака Тебризи был первым, кто использовал термин « аятулла» для обозначения источников подражания в Наджафе, особенно Ахунда Хурасани (1839–1911), чтобы отличить их от священнослужителей более низкого ранга в Тегеране в 1905–1911 гг. Персидская конституционная революция . [19] ( Мирза Сайед Мохаммад Табатабай и Сейед Абдолла Бехбахани также были удостоены этой почетной награды от конституционалистов, согласно Логатнаме Дехходе .) [20]

Хамид Алгар утверждает, что этот титул вошел в общее употребление, возможно, потому, что он был «косвенным результатом реформы и укрепления религиозного института в Куме ». [1] Абдул-Карим Хаери Язди (1859–1937), основавший Кумскую семинарию , может быть первым, кто будет носить этот титул, по словам Алгара. [1]

Хотя титул аятолла спорадически использовался в 1930-е годы, [1] он получил широкое распространение в 1940-х годах. [2]

Этапы современных титулов шиитских священнослужителей в Иране

Великий Аятолла

Лишь немногим из наиболее важных аятолл присвоено звание Великого Аятоллы ( Аятолла Узма , «Великое Знамение Божие»). Когда аятолла приобретает значительное число последователей и его религиозно правильные взгляды признаются, его считают Марджа-и-Таклид , что в просторечии означает «великий аятолла». [22] Обычно в качестве прелюдии к такому статусу муджтахиду [примечание 1] предлагается опубликовать юридический трактат, в котором он отвечает на вопросы о применении ислама в повседневных делах современности. [23] Рисала – это слово, обозначающее трактат, и такая юридическая работа называется рисала-йиамалийа или «трактат по практическому праву», [24] и обычно представляет собой переосмысление книги Аль-Урвату ль-Вутка . [ нужна цитата ]

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Среди шиитов муджтахид - это человек, который обычно считается первоначальным авторитетом в исламском праве.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcdefghijkl Алгар 1987
  2. ^ abcde Glassé 2003
  3. ^ аб Момен, Введение в шиитский ислам , 1985, стр.205-6.
  4. ^ Голкар 2017, стр. 219.
  5. ^ abcdefg Momen 2015, с. 178
  6. ^ Лиман 2006, стр. 85–86.
  7. ^ Салкинд 2006, с. 739, том. 1
  8. ^ Хьюз 2013, с. 126
  9. ^ abcdefg Калмар, 2009 г.
  10. ^ Аб Наср, Наср и Дабаши 1989, стр. 265–266
  11. ^ Момен 1985, с. 204
  12. ^ ab Momen 1985, с. 205–206
  13. ^ Рой Моттахеде (2000) [1985]. Мантия Пророка: Религия и политика в Иране . Оксфорд, Великобритания: Один мир. п. 241.
  14. ^ Фишер, Майкл MJ (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Издательство Гарвардского университета]. п. 2016. ISBN 9780674466159.
  15. ^ Голкар 2017, стр. 219.
  16. ^ аб Зурайда, Мохд Дон; Мэй, Алан (2013), «Дискурсивное представление верховного лидера Ирана в онлайн-СМИ», Discourse & Society , 24 (6): 743–762, doi : 10.1177/0957926513486222, JSTOR  24441464, S2CID  146360568
  17. ^ Амузегар, Джахангир (2014). Исламская Республика Иран: размышления о развивающейся экономике . Рутледж. п. 210. ИСБН 978-1-85743-748-5.
  18. ^ Дарьяи, Турадж (2012). Оксфордский справочник по истории Ирана . Оксфордские справочники по истории. Издательство Оксфордского университета. п. 378. ИСБН 978-0199732159.
  19. ^ Германн 2013, с. 439.
  20. ^ Билл, Джеймс А. (1982), «Власть и религия в революционном Иране», Middle East Journal , 36 (1): 22–47, JSTOR  4326354
  21. ^ Голкар 2017, стр. 219–223.
  22. ^ Эмад Эль-Дин Шахин (2016). Оксфордский справочник по исламу и политике. Издательство Оксфордского университета . п. 400. ИСБН 9780190631932.
  23. ^ Сиддики, Калим (1980). Исламская революция: достижения, препятствия и цели. Лондон: Открытая пресса Мусульманского института . п. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
  24. ^ Хайри, Абдул-Хади (1977). Шиизм и конституционализм в Иране: исследование роли персидских жителей Ирака в иранской политике. Лейден, Южная Голландия: Brill. п. 198. ИСБН 978-90-04-04900-0.

Общие и цитируемые источники

Внешние ссылки