Иджтихад ( / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [1] арабский : اجتهاد ijtihād [ʔidʒ.tihaːd] , букв. «физическое усилие» или «умственное усилие») [2] является исламским юридический термин, обозначающий независимое рассуждение эксперта поисламскому праву [3] или тщательное использование умственных способностей юриста в поиске решения юридического вопроса. [2] Его противопоставляют таклиду (подражанию, соответствию правовому прецеденту). [3] [4] Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует знания арабского языка, богословия, богооткровенных текстов и принципов юриспруденции ( усул аль-фикх ), [3] и не применяется там, где есть аутентичные и авторитетные тексты ( Кур 'ан и хадис ) считаются однозначными в отношении данного вопроса или там, где существует научный консенсус ( иджма ). [2] Иджтихад считается религиозной обязанностью для тех, кто имеет право ее выполнять. [3] Исламского учёного ,обладающего квалификацией для совершения иджтихада, называют « муджтахидом ». [2] [5]
На протяжении первых пяти веков ислама практика иджтихада продолжалась как теоретически, так и практически среди мусульман-суннитов. Споры вокруг иджтихада и существования муджтахидов в своей примитивной форме начались примерно в начале шестого-двенадцатого веков. [6] К 14 веку развитие исламского фикха (юриспруденции) побудило ведущих суннитских юристов заявить, что основные юридические вопросы были решены, а сфера применения иджтихада постепенно ограничивается. [2] В современную эпоху среди ученых -востоковедов и некоторых слоев мусульманской общественности возникло мнение , что так называемые «врата иджтихада » были закрыты в начале классической эпохи. [2] [7] Хотя недавние исследования установили, что практика иджтихада никогда не прекращалась в исламской истории , масштабы и механизмы правовых изменений в постформирующий период остаются предметом дискуссий. [8] Разногласия среди факихов (правоведов) не позволили мусульманам-суннитам достичь какого-либо консенсуса ( иджмы ) по вопросам преемственности иджтихада и существования муджтахидов . [6] Таким образом, иджтихад оставался ключевым аспектом исламской юриспруденции на протяжении веков. [9] Иджтихад практиковался на протяжении всего периода раннего Нового времени , и претензии на иджтихад и его превосходство над таклидом озвучивались постоянно. [10]
Начиная с 18-го века, исламские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акценту на иджтихаде , который они видели как возвращение к исламским истокам. [2] Общественные дебаты вокруг иджтихада в мусульманском мире продолжаются и по сей день. [2] Пропаганда иджтихада была особенно связана с исламскими модернистскими и салафитскими движениями. Среди современных мусульман на Западе появились новые взгляды на иджтихад , которые подчеркивают основные моральные ценности, а не традиционную юридическую методологию. [2]
Шиитские юристы не использовали термин иджтихад до 12 века. За исключением юриспруденции Зайди , ранние шииты -имамиты были единодушны в осуждении иджтихада в области права ( ахкама ). После принятия шиитами различных доктрин мутазилитов и классического суннитского фикха (юриспруденции) это привело к изменению. [2] [11] После победы усулитов , которые основывали закон на принципах ( усул ) над ахбари («традиционалистами»), которые делали упор на сообщениях или традициях ( хабар ), к 19 веку иджтихад стал основной шиитской практикой. [12]
Слово происходит от трехбуквенного арабского глагольного корня ج -ه-د J - H - D ( джахада , «борьба»): вставляется буква «t», потому что слово представляет собой производную основу VIII глагола. В буквальном смысле это слово относится к усилию, физическому или умственному, затраченному на определенную деятельность. [2] В техническом смысле иджтихад можно определить как «процесс юридического рассуждения и герменевтики, посредством которого юрист-муджтахид выводит или рационализирует закон на основе Корана и Сунны » . [13]
По мнению ученых исламской теории права, юридическое значение иджтихада имеет несколько определений . Некоторые определяют это как действие и деятельность юриста по достижению решения. Аль-Газали (ум. 505/1111) определяет это как «полную сумму усилий, затраченных юристом с целью получения религиозных постановлений». Точно так же иджтихад определяется как «усилие, предпринимаемые муджтахидом в поисках знания ахкам ( правил) шариата ( исламского канонического закона) посредством интерпретации». [14]
С этой точки зрения иджтихад по существу состоит из умозаключения ( istinbāṭ ), которое простирается до вероятности ( ẓann ) [ необходимы разъяснения ] [ необходима цитация ] . Таким образом, он исключает извлечение решения из четкого текста, а также решения, вынесенные без обращения к независимому юридическому обоснованию. Знающий человек, который дает постановление по шариату, но не способен применить свое суждение при выводе постановлений из источников, называется не муджтахидом, а скорее мукаллидом . [15]
Исламский ученый Асгар Али Инженер цитирует хадис , рассказанный сахабом (сподвижником исламского пророка Мухаммеда ) по имени Муаз ибн Джабаль (также Мааз бин Джабаль), как основу для иджтихада. Согласно хадису из «Сунана Абу-Дауда» , книга 24, [16] Муаз был назначен Мухаммадом для поездки в Йемен . Перед отъездом его спросили, как он будет судить, когда возникнет необходимость решать дело.
Мааз сказал, согласно Корану. После этого Пророк спросил, что он будет делать, если не найдет решение проблемы в Коране, на что Мааз ответил, что будет править в соответствии с Сунной. Но когда Пророк спросил, не может ли он найти это и в Сунне, Мааз ответил: « ана аджтахиду » (я приложу все усилия, чтобы найти решение). После этого Пророк похлопал его по спине и сказал, что он прав. [16] [17] [18]
В ранний период иджтихад подразумевал приложение умственной энергии для вынесения юридического заключения ( рай ) на основе знания Божественного Откровения. [13] Юристы использовали иджтихад для вынесения юридических решений в тех случаях, когда Коран и Сунна не давали четких указаний для принятия определенных решений. Долг образованных юристов заключался в том, чтобы прийти к решению, которое отвечало бы интересам мусульманской общины и способствовало бы общественному благу.
Поскольку религиозное право продолжало развиваться с течением времени, рай стал недостаточным для обеспечения того, чтобы справедливые правовые решения выносились в соответствии как с Кораном , так и сунной . Однако за это время смысл и процесс иджтихада стали более четко сформулированы. Иджтихад «ограничивался систематическим методом толкования закона на основе авторитетных текстов, Корана и Сунны». [19]
По мере того, как практика иджтихада со временем трансформировалась, религиозным долгом муджтахида стало принятие законных решений для мусульманского общества. Муджтахид определяется как мусульманский ученый, отвечающий определенным требованиям, включая глубокое знание Корана , Сунны и арабского языка, а также глубокое понимание теории права и прецедента; все это позволяет им считаться полностью пригодными для практики иджтихада . [20]
Споры по поводу существования Муджтахидов в своей зарождающейся форме начались в шестом-XII веках. Ханбалитский юрист пятого века Ибн Акиль (1040–1119), отвечая на заявление ханафитского юриста, отстаивал необходимость существования муджтахидов, используя Священные Писания и рассуждения. Столетие спустя шафиитский юрист Аль-Амиди опровергнет точку зрения ханбалитов и видных шафиитов, утверждающих, что исчезновение муджтахидов возможно. На протяжении веков полемика привлекала все больше внимания ученых, собиравшихся вокруг трех лагерей: 1) ханбалитов и большинства шафиитов , которые отрицали теоретическую возможность исчезновения Муджтахидов 2) группы юристов, которые утверждали, что исчезновение Муджтахидов возможно, но не доказано 3) группа, выступавшая за исчезновение Муджтахидов. [21]
Чтобы подтвердить свою точку зрения, ученые из лагеря Таклид процитировали хадисы Пророка , которые сообщают об исчезновении знаний, когда невежественные лидеры «выносят суждения» и вводят в заблуждение других. Мукаллиды также утверждали, что иджтихад не является общинной обязанностью ( фард кифая ), когда можно слепо подражать законам предков, полученным через передаваемые цепочки повествований. Ханбалиты, стойкие сторонники постоянного существования муджтахидов, в ответ цитировали сообщения Пророков, которые подтверждали их точку зрения о том, что знания и здравые суждения будут сопровождать мусульманскую умму во главе с учеными- муджтахидами до Судного дня , тем самым придавая теологическое значение спору. [22] [23] Они также подняли вопрос о лидерстве и интерпретативном религиозном авторитете, чтобы решительно отрицать возможность эпохи без Муджтахидов , доктрину, которую они защищали, используя как библейские, так и рациональные аргументы. Ссылаясь на пророческие традиции, такие как «ученые являются наследниками пророков», ханбалиты остановились на вере в то, что Бог не оставит ни одну эпоху без надлежащего наставника, то есть исламских факихов (юристов), которые решают новые проблемы посредством иджтихада . [24]
Большинство шафиитских ученых также были ведущими сторонниками иджтихада как фард-кифая (общинной обязанности). Известный шафиитский юридический трактат XVI века «Фатх-уль-Муин» подтвердил существование муджтахидов и обязал их занять пост кади в качестве фард кифая . [25] Ведущий шафитский юрист Аль-Суюти (1445-1505) также определил иджтихад как общинную обязанность, отказ от которой был бы греховным для всей Уммы . Шафииты также поддерживали популярную мусульманскую традицию появления моджаддидов , которые обновляли религию каждое столетие. Как пропагандисты идеи Муджаддидов; (которые считались муджтахидами ) большинство юристов, заявлявших о тадждиде или почитаемых как муджаддиды, были шафиитами. С другой стороны, некоторые выдающиеся шафиитские юристы, такие как Ар-Рафии (ум. 623), делали заявления, спекулирующие на «соглашении» об отсутствии Муджтахида Мутлака ( муджтахида самого высокого ранга ) в его эпоху, в то время как немногие другие подтверждали теоретическую возможность отсутствие Муджтахидов . Однако подобные заявления содержали двусмысленность в юридической терминологии и не предусматривали сложившегося консенсуса по данному вопросу. Кроме того, сам Рафии считался муджтахидом и муджаддидом . [26]
Яхья ибн Шараф ан-Навави (ум. 676/1277), выдающийся шафиитский мухаддис и юрист, который является основным авторитетом даже для шафиитов из лагеря Таклид; выступал за то, что миряне не обязаны придерживаться мазхаба , укрепляя позицию ортодоксальных шафиитов в поддержку иджтихада. [27] Среди других выдающихся классических юристов-шафиитов, которые отстаивали позицию, поддерживающую иджтихад, были Тадж уд Дин аль Субки , Захаби , Изз уд Дин ибн Абдуссалам , Ибн аль Салах , Аль Булкини и т. д. [28] Тадж уд Дин аль Субки ( ум. в 1370 г.) резюмировал позицию шафиитов классической эпохи в своем «Китаб Муид ан-Ниам ва-Мубид ан-Никам» :
«Для Аллаха неприемлемо принуждение людей к принятию одного мазхаба и связанной с ним пристрастности (тахаззуб) в второстепенных вопросах Дина, и ничто не подталкивает это рвение и рвение, кроме пристрастности и зависти. Если Абу Ханифа, Шафи, Малик и Ахмад были бы живы, они строго осудили бы этих людей и отмежевались бы от них». [29]
В отличие от взглядов этих шафиитов, классический шафиитский богослов Абд аль-Малик аль-Джувайни (ум. 1085 г. н. э. / 478 г. хиджры) постулировал новую доктрину о противоречии в существовании муджтахидов . Джувайни и его коллеги-шафииты настаивали на том, что исчезновение Муджтахидов не только возможно, но и что оно уже произошло. Учение Джувайни было заимствовано его учеником Газали (ум. 1111 г. н. э. / 505 г. хиджры) аль-Каффалем аль-Шаши (ум. 1113 г. н. э. / 507 г. хиджры) и пропагандировалось в следующем столетии шафиитскими учеными Фахром ад-Дином аль- -Рази (ум. 606/1209), Сайф ад-Дин аль-Амиди (ум. 631/1233) и Рафии (ум. 623/1226). Эти ученые утверждали, что Муджтахиды уже исчезли, и некоторые утверждали, что пришли к единому мнению по этому вопросу. После этого будет популяризирована теория правового минимализма, изложенная Джувайни в его книге «Гияс аль-умам фи илтият аль-зулам» , написанной для его сельджукского покровителя Низама уль-Мулька. В этой системе перечислялся набор основных принципов, реализующих юридический и процедурный минимализм; и предпринял попытку стандартизации исламских судов и правовой базы в средневековом мусульманском мире . [30]
Наиболее важно то, что влиятельный исламский богослов Аль-Газали представил идею закрытия иджтихада , поскольку он считал, что многие люди с недостаточным знанием Корана претендуют на звание муджтахидов . Акцент Газзали на строгом аскетизме и подражании традициям суфийских мистиков побудил его атаковать рациональные исследования и такие науки, как физика, за противоречие религии. Благодаря его статусу великого учёного, его призыву последовали многочисленные улемы ; хотя многие продолжали оспаривать это. [31] [32] Интеллектуалы, такие как Хасан Ханафи, утверждают, что Газали пытался помешать осуществлению иджтихада в его эпоху, чтобы установить жесткую, стабильную ортодоксальность, которая могла бы эффективно бросить вызов внешним врагам ислама, таким как крестоносцы . [33] По мнению пакистанского профессора философии К.А. Кадира ; Усилия Газзали оказали огромное влияние на ограничение масштабов иджтихада в средневековой исламской ортодоксии. [34]
Однако до сих пор ведутся активные научные дебаты относительно того, «закрыл ли сам Аль-Газали врата» или же он просто продолжил установленную политику своих предшественников-ученых, или же ворота когда-либо были закрыты. По словам профессора Джеймса П. Пискатори, положение об иджтихаде в суннитском фикхе никогда не было «наглухо закрытым» и в некоторой степени оставалось открытым. [35] В течение 16-го века большинство духовных классов утверждали, что доктрина Газзали священна и неприкосновенна иджмой (консенсус). [36] В постклассическую эпоху большая часть шафиитской науки также перешла на позицию сторонников Таклида из-за внешнего влияния со стороны ханафитско - маликитских лагерей Мукаллидов . Самым примечательным среди них был Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. 1566). Однако многие по-прежнему защищали иджтихад, в то время как другие, кто теоретически подтверждал исчезновение муджтахидов, отвергали утверждение, что это произошло на самом деле. [37]
До конца XIV века не было голоса, который бы активно осуждал заявления муджтахидов о практике иджтихада в своих школах. Однако доктрина Таклида неуклонно набирала поддержку среди масс. Первый случай, когда мукаллиды открыто атаковали притязания муджтахидов, произошел в Египте, при жизни Суюти . Суюти утверждал, что практикует высшую степень иджтихада в шафиитской школе. Он выступал за то, что иджтихад является основой шариата , и верил в постоянное существование муджтахидов . [38]
Примерно в 15 веке большинство юристов-суннитов утверждали, что все основные вопросы религиозного права были урегулированы, что позволило таклиду (تقليد), «устоявшимся правовым прецедентам и традициям», иметь приоритет над иджтихадом (اجتهاد). [20] [ нужна цитата для проверки ] Этот отход от практики иджтихада был сделан в первую очередь учеными ханафитских и маликитских школ, а также рядом шафиитов , но не ханбалитами и большинством шафиитских юристов, которые считали, что «истинное согласие «( ijmāʿ اجماع), за исключением сподвижников Мухаммеда, не существовало» и что «постоянное непрерывное существование муджтахидов (مجتهد) было богословским требованием [39] Хотя османское духовенство теоретически отрицало иджтихад на протяжении 16-го века ». и 17-го века османские ханафитские улемы практиковали иджтихад для решения ряда новых юридических вопросов, таких как вакф движимого имущества, наркотиков, кофе, музыки, табака и т. д. Однако. Чтобы поддержать официальную доктрину «вымирания муджтахидов », османские улемы отрицали иджтихад, даже когда он практиковался [40] .
Растущая известность таклида в какой-то момент привела к тому, что большинство западных ученых поверили, что «врата иджтихада » фактически были закрыты примерно в десятом веке. [41] В монографии 1964 года, которая оказала значительное влияние на более поздних ученых, Йозеф Шахт писал, что «постепенно установился консенсус в том смысле, что с этого времени никто не может считаться имеющим необходимую квалификацию для независимого рассуждения в области религиозного права». и что вся будущая деятельность должна быть ограничена объяснением, применением и, самое большее, интерпретацией доктрины в том виде, в каком она была изложена раз и навсегда». [Примечание 1]
Хотя более поздние исследования, как говорят, опровергли представление о том, что от практики иджтихада отказались в десятом веке — или даже позже, в 15 веке, — масштабы правовых изменений в этот период и их механизмы остаются предметом научных дискуссий. [8] [43] Лагерь Иджтихад в основном состоял из ханбалитов и шафиитов, в то время как лагерь Таклид состоял в основном из ханафитов, которых в большей или меньшей степени поддерживали маликиты, а также некоторые шафииты. [44]
После XI века суннитская правовая теория разработала систему ранжирования юристов в соответствии с их квалификацией для иджтихада . В одном из таких рейтингов основатели мазхабов , которых считали « абсолютными муджтахидами » ( муджтахид мутлак ), способными к методологическим инновациям, находились наверху, а правоведы, способные только к таклиду, — внизу, а муджтахиды и те, кто сочетал их в себе иджтихад и таклид с учетом средних рангов. [Примечание 2] В 11 веке юристы требовали, чтобы муфтий (юрисконсульт) был муджтахидом ; однако к середине 13 века большинство ученых считали мукаллида (практикующего таклид ) подходящим для этой роли. В ту эпоху некоторые юристы начали размышлять над тем, продолжают ли существовать практикующие иджтихад, и фраза «закрытие врат иджтихада » (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) появилась после 16 века. [Примечание 3] [39]
Однако эти рейтинги подверглись критике за произвольность. Многие другие выдающиеся ученые были записаны учеными как Муджтахиды Мутлаки даже после смерти четырех имамов (которым приписывают четыре школы). Кроме того, различные школы претерпевали трансформацию и эволюцию с течением времени так, как не предполагали их основатели. Сами основатели не предусматривали многих подобных рейтингов или классификаций. Они также не обязывали строго следовать определенному ученому или юридической теории. Во многих случаях основные части теории права были фактически разработаны более поздними последователями. [46]
Классический ханбалитский богослов Таки ад-Дин ибн Таймия (ум. 1328 г. н. э./ 728 г. хиджры) был заметной фигурой, несогласной с распространенными стандартизациями и классификациями, основанными на мазхабе . Утверждая, что практика иджтихада разрешена каждому мусульманину, Ибн Таймия пишет:
«...двери иджтихада открыты даже для мирян, которым разрешено практиковать иджтихад без страха наказания: муфтия, солдата и мирянина. Если они говорят согласно своему иджтихаду ..., намереваясь следовать за Посланником, чтобы в пределах своих знаний они не заслуживают наказания; это так по единогласному мнению мусульман , даже если они допустили ошибку в вопросе, по которому уже существует консенсус» . [47]
Юридические школы ( мадхабы ) начали формироваться к середине четвертого/десятого века, и практика присоединения к мадхабам стала становиться популярной. Систематическая классификация муджтахидов возникла в конце пятого-одиннадцатого века по рангам выдающихся людей. Поступая таким образом, они стремились облегчить иджтихад квалифицированных муфтиев . Самая ранняя известная типология юристов - это трехсторонняя классификация муфтиев Ибн Рушда (ум. 520/1126). В этой типологии высший муфтий был муджтахидом (как и сам Ибн Рушд), а два последних ранга - нет, т.е. муджтахид должен самостоятельно рассуждать на основе Священного Писания и общих принципов школы. С другой стороны, Газзали различал два ранга муджтахидов : независимые ( Мутлак ) и связанные с ними ( Мукайяды ) в трехранговой классификации. В седьмом веке шафиитский юрист Ибн аль-Салах (ум. 643/1245) разработал пятиранговую классификацию муфтиев. В X-XVI веках османский шейх аль-Ислам Аммад ибн Камаль (ум. 940/1533) сформулировал ханафитскую типологию юристов, состоящую из семи рангов. В отличие от предыдущих типологий, последняя классификация продвигалась сторонниками Таклида , которые выступали за прекращение существования Муджтахидов . Все эти классификации создали архетип идеального стандарта, которому должны соответствовать все остальные типологии, т. е. основателей 4 школ. Однако эта типологическая концепция основателя Муджтахида страдала хронологическими разрывами, упуская при этом из виду предшественников основателя, а также его непосредственную интеллектуальную историю, образующую преемственность. Хотя имамы-основатели были опытными правоведами, они не были такими абсолютно и категоричными, как их изображали, начиная с V-XI веков. [48] [49] Семиранговая типология Ибн Камаля, в частности, подверглась резкой критике и со стороны других ханафитов, таких как Мухаммад Бахит аль-Мутии (1854 или 1856–1935), который был Великим муфтием Аль-Азхар. [50]
Многие исламские реформаторы, начиная с XVIII века, вообще критиковали эти классификации, поскольку эти классификации предполагали каждого муфтия с точки зрения лидеров и последователей, связанных с имамами-основателями и последующими поколениями, которые постепенно уступали знания имамов. [51] Верное принципам Ибн Таймийи и Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба (1792 г. н. э./ 1206 г. хиджры), ваххабитское движение призывало к иджтихаду и выступало против таклида . [52] Отстаивая ваххабитскую позицию по иджтихаду , 'Абд аль-Рахман ибн Хасан Аль-Аль-Шейх (1196-1285 гг. хиджры / 1782-1868 гг.), влиятельный кади эмирата Неджд , утверждает:
«...когда ученый делает все возможное, чтобы прийти к правильному решению или вердикту по определенному вопросу, если его вердикт верен, он получит двойную награду, и даже если его вердикт неправильный, он все равно получит награду. ... тому, кто предпочитает вердикт ученого авторитетным доказательствам, следует строго упрекнуть. Не разрешается подражать другим ученым, кроме как в вопросах джитада », которые не содержат доказательств из Славного Корана или. Пророческая Сунна . Это то, что называют учёные: «Не должно быть отрицания в вопросах лджтихада ». Но что касается тех , кто не согласен с этим или действует иначе, то их следует упрекнуть и порицать.
Исламский реформатор XVIII века и выдающийся кади Йемена Аль-Шавкани (1759-1839) полностью отверг теорию классификации муджтахидов . По его словам, есть только одна форма иджтихада , которую может практиковать каждый, обладающий достаточными знаниями. Шаукани утверждает, что ученому достаточно изучить по одному сборнику по каждой из пяти дисциплин, чтобы практиковать иджтихад . По мнению Шаукани, мукаллиды , пропагандирующие закрытие иджтихада и утверждающие, что только четыре имама могут понимать Коран и Сунну , виновны в:
«(Ложь) об Аллахе и обвиняют Его в том, что он не способен создать людей, которые понимают, каков Его закон для них и как они должны поклоняться Ему. Они создают впечатление, будто то, что Он установил для них через Свою Книгу и Своего Посланника Это не абсолютный, а временный закон, ограниченный периодом до появления мазхабов. После их появления больше не было ни Книги, ни Сунны [если верить этим людям], но появились люди, которые приняли закон. новый закон и изобрели другую религию... исходя из своих личных мнений и чувств».
Эта точка зрения повлияла на многие салафитские реформаторские движения XIX и XX веков. [54]
На рубеже 16-17 веков мусульманские реформаторы- сунниты начали критиковать таклид и пропагандировали более широкое использование иджтихада в юридических вопросах. Они утверждали, что вместо того, чтобы искать практики, разработанные религиозными учеными, исключительно на предыдущих поколениях, необходимо создать устоявшуюся доктрину и правила поведения посредством интерпретации оригинальных основополагающих текстов ислама — Корана и Сунны . [20] [ для проверки нужна расценка ]
В течение 18 века исламские возрожденцы все чаще осуждали лагерь Мукаллидов посредством массы сочинений, объясняющих зло Таклида и защищающих иджтихад , а также защищающих его статус как установленного Богом принципа шариата. Это часто приводило к насилию между их последователями. Наиболее выдающимися среди них были Шах Валиулла Дехлави , Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , Шаукани , Мухаммад ибн Исмаил Ас-Санаани, Ибн Муаммар, Ахмад ибн Идрис аль-Фаси , Усман ибн Фудио , Мухаммад ибн Али аль- Сануси и др. [55]
Шах Валиулла Дехлави был ярым сторонником иджтихада и считал его необходимым для жизнеспособности общества. Подкрепляя классическую теорию, он считал иджтихад фард кифая (общинной обязанностью). Осудив преобладающую поддержку Таклида, он назвал лагерь Мукаллидов заблудшими «простаками нашего времени». Он считал себя муджтахидом высочайшего ранга, принадлежащим к ханафитской школе. [56] [57]
В своем трактате «Усул ас-Ситта» («Шесть основ») Ибн Абд аль-Ваххаб резко упрекнул мукаллидов за то, что они подняли описание муджтахидов до гуманно недостижимого уровня. Он также осудил практику таклида , которая отклоняла людей от Корана и Сунны. Аналогичным образом осудил практику жесткого таклида и йеменский ученый Шаукани . Демонстрируя в своих работах постоянное существование муджтахидов, Шаукани также утверждал, что иджтихад в более поздние времена был намного проще из-за подробных руководств, недоступных для юристов прошлой эпохи. [58] [59]
Среди реформаторов восемнадцатого века наиболее радикальное осуждение Таклида и защиту иджтихада отстаивал арабский ученый Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, чьи бескомпромиссные реформаторские усилия часто приводили к насилию. Ибн Абд аль-Ваххаб осудил многовековое наследие юриспруденции ( фикха ), объединившееся в четыре школы ( мадхабы ), как новшество. Бросив вызов авторитету религиозных священнослужителей и значительной части классической науки, он провозгласил необходимость непосредственно вернуться к Корану и хадисам, а не полагаться на средневековые интерпретации. По мнению Ибн 'Абд аль-Ваххаба, чтобы отстаивать истинный монотеизм ( Таухид ), мусульмане должны вернуться к первозданному исламу первых поколений ( Салаф ), лишенному всех человеческих дополнений и домыслов. [60] [61] В своих юридических трактатах, таких как « Мухтасар аль-Инсаф ва аль-Шарх аль-Кабир» , Ибн Абд аль-Ваххаб взвешивал юридические мнения различных школ, открывая сферу для сравнительного мышления по фикху и часто ссылаясь на выводы. Ибн Таймийи. [62] Этот юридический подход к получению выводов непосредственно из Корана и хадисов ( истинбат ) вместо таклида к одной из 4 юридических школ, а также его запрет на таклид вызвали резкое осуждение со стороны лагеря Мукаллидов . В резком ответе Мухаммад ибн Абдул Ваххаб обвинил своих недоброжелателей в том, что они считают «ученых господами» [63] и яростно осудил таклид как важнейший принцип кафиров ( неверующих) в своем трактате «Масаил аль-Джахилийа» («Аспекты»). Дней неведения), написав:
«Их религия была построена на определенных принципах, величайшим из которых был таклид (слепое следование). Так что это был величайший принцип для всех неверующих – первых и последних из них» [64] [65]
Перед лицом негативной реакции на бескомпромиссную позицию Ибн Абд аль-Ваххаба в его отказе от таклида, защите иджтихада и радикальных антимазхабских взглядах, [66] поздние ваххабиты стали более примирительными по отношению к традиционным четырем школам фикха. Абдаллах , сын Ибн Абд аль-Ваххаба, также смягчил радикальные антитаклидские позиции, заявив, что они присоединяются к школе Ханбали и не осуждают простых людей, которые делают таклид к четырем школам юриспруденции. [67] Самый ранний существенный ваххабитский трактат об иджтихаде был написан учёным Ибн Муаммаром (ум. 1810), учеником Ибн Абд аль-Ваххаба и кади Первого Саудовского государства . В своем трактате « Рисалат аль-Иджтихад валь Таклид » Ибн Муаммар отдал дань уважения четырем традиционным суннитским юридическим школам и выделил два ранга муджтахидов : независимые муджтахиды и муджтахиды аль-Мукайиды, связанные с имамами . По мнению Ибн Муаммара, таклид разрешен мирянам и ученым без достаточных знаний, но запрещен тем, кто может постичь основы закона. В отличие от Ибн Абд аль-Ваххаба, Ибн Муаммар разрешал мирянам совершать таклид перед заслуживающими доверия учеными, с некоторыми оговорками. Несмотря на это, он также раскритиковал строгое следование мазхабу и осудил фанатизм мазхаба как бидаа (нововведение). По мнению Ибн Муаммара, мнения имамов следует отвергать, если они отличаются от подлинных пророческих традиций. [68] [69] [70]
Излагая традиционную ваххабитскую правовую теорию, которая гармонизировала систему мазхаба с практикой иджтихада, Ибн Муаммар пишет: [71]
«Принятие [открытого] доказательства [своей позиции] без учета заявлений [других] улемов является функцией абсолютного муджтахида.... [Миряне] обязаны практиковать таклид и консультироваться со знающими.. [Но идея о том, что нужно всегда следовать одной школе] — это ложное представление, которое сатана навязал многим претендентам на знание. способный .[Они даже пришли к утверждению], что тот, кто связан со школой имама, обязан принять эту школу... даже если она отличается от Корана и Сунны . Школа для членов своей школы то же, что Пророк для своей общины .. Вы [также] найдете фанатичных приверженцев школ во многих вопросах, которые расходятся с явной позицией своих имамов и следуют взглядам опоздавших в их школа... книги предшественников среди них почти не встречаются». [72]
Ахмад ибн Идрис Аль-Фаси также подчеркнул практику иджтихада . Его критика таклида юридических школ ( мазхабов ) основывалась на трех соображениях. Во-первых, необходимость следования пророческим традициям. [73] Во-вторых, уменьшить разногласия между мусульманами. [73] В-третьих, милосердие к мусульманам, потому что «было немного обстоятельств, о которых Коран и Сунна искренне молчали, но если было молчание по какому-либо вопросу, то это молчание было намеренным со стороны Бога – божественная милость». [74] Поэтому он отверг любую «попытку заполнить молчание, намеренно оставленное Богом, и тем самым отменить одно из Его милостей». [74]
Его ученик Мухаммад ибн Али аль-Сануси также пошел по его стопам. В своей работе «Аль-Бугья» Аль Сануси выступает за необходимость практиковать иджтихад . Самый подробный трактат Аль-Сануси на тему иджтихада – «Иказ аль-Васнан фи 'л-'амаль бил-хадис ва'ль-Коран». Цитируя Ибн Таймию, Аль Сануси подчеркивает принцип ошибочности имамов мазхабов и обязанность следовать Сунне . Мнения четырех имамов следует использовать только для лучшего понимания Фикха . Вслед за Ибн Хазмом и Шаукани Санусси утверждал, что таклид является бидаа (нововведением), и полностью осуждал его. Санусси различал независимых Муджтахидов и связанных с ними Муджтахидов и подтверждал существование связанных с ними Муджтахидов во все времена. Он также возражал против Таклида и подчеркивал, что Корану и Сунне необходимо отдавать приоритет над мнениями муджтахидов, даже в тех случаях, когда четыре имама неправы. [75] [76]
Примечательно, что у всех этих реформаторов были общие точки соприкосновения в Хиджазе и сеть ученых с хиджази-йеменским центром. Шах Валиулла Дехлави и Мухаммад Хаят ас-Синди были учениками Мухаммада ибн Ибрагима Аль Куррани Аль Курди, а также были связаны с Ибрагимом Ибн Хасаном Аль Куррани Аль Курди (ум. 1690) и Абу-Бакой аль-Хасаном ибн Али аль-Аджами. (ум. 1702). Аль-Сануси также связан с этими учеными через своего учителя аль-Бадра б. 'Амир аль-Мидани, который был учеником Аль-Синди, а также через другие независимые сети. Аль-Шавкани связан с Ибрагимом аль-Куррани через своего учителя Юсуфа ибн Мухаммада. [77] [78]
За пределами этих кругов некоторые ученые из традиционных суфийских кругов также поддерживали иджтихад. В их число входил выдающийся османский юрист-ханафит Ибн Абидин (1784-1836), который является научным авторитетом даже для ханафитов из лагеря Таклид . Ибн Абидин использовал иджтихад для вынесения фетв, используя доводы, и считал, что иджтихад допустимо использовать при определенных обстоятельствах. По мнению Ибн Абидина, ханафитские муфтии должны руководствоваться постановлениями Абу Ханифы, затем Абу Юсуфа, затем Шайбани, затем Зуфара, а затем некоторых более мелких правоведов в поисках фетв. [79] Однако, если предыдущий ханафитский ученый не нашел ответа на этот вопрос, то ему следует использовать иджтихад для решения новой проблемы. [80] По мнению Ибн Абидина, не обязательно также следовать определенному мазхабу . [81]
По вопросу существования Муджтахидов и преемственности Иджтихада современные ученые разделились на два диаметрально противоположных лагеря и третий умеренный лагерь:
1) Те, кто выступает против иджтихада : к ним относятся ученые-востоковеды, которые считают, что «врата иджтихада закрыты». Суфийские группы, такие как Барелвис , Деобандис и др., считают, что Муджтахиды прекратили свое существование. Некоторые другие, такие как Саид Нурси, теоретически не против иджтихада , но выступают за отсрочку иджтихада на более позднее время, когда мусульмане обретут достаточную силу.
2) Те, кто защищает иджтихад : К ним относятся салафитские ученые и исламские модернисты , которые верят в существование муджтахидов . Салафиты утверждают, что у иджтихада нет ворот, а есть лишь предпосылки. Среди других сторонников иджтихада - Мухаммад Икбал , Мухаммад Асад и т. д. Недавние ученые в академических кругах, такие как Ваэль Халлак, также являются его сторонниками.
3) Те, кто занимает промежуточную позицию [82]
Начиная с середины XIX века, появились исламские модернисты , такие как сэр Сайид Ахмед Хан , Джамаль ад-Дин Аль-Афгани и Мухаммад Абдо, стремящиеся оживить ислам путем восстановления и реформирования исламского права и его толкований, чтобы приспособить ислам к современным требованиям. общество. [83] Они подчеркивали использование иджтихада , но в отличие от его первоначального использования, [84] они стремились «применить современные интеллектуальные методы», такие как академическая или научная мысль, «к задаче реформирования ислама». [84] Аль-Афгани предложил новое использование иджтихада , которое, по его мнению, позволит мусульманам мыслить критически и применять свои собственные индивидуальные интерпретации нововведений современности в контексте ислама . [84]
Одним из модернистских аргументов в пользу применения иджтихада к законам шариата является то, что, хотя «принципы и ценности, лежащие в основе шариата (т.е. усул аль-фикх )» неизменны, человеческая интерпретация шариата не является неизменной. [85] [17] Другой (сделанный инженером Асгаром Али из Индии) заключается в том, что адаты (обычаи и традиции) арабов использовались в развитии шариата и составляют важную его часть. Они далеко не божественны и не неизменны, и у них не больше юридических оснований быть частью шариата, чем у адатов мусульман – иранцев, узбеков, турок, китайцев, индийцев и других – живущих за пределами дома первоначального мусульманина в арабских странах. Хиджаз .
умма больше не была однородной группой, а состояла из различных культурных сообществ со своими вековыми обычаями и традициями. ... Когда Имам Аш-Шафии переехал из Хиджаза в Египет, который представлял собой место слияния арабской и коптской культур, он осознал это и изменил свою позицию по ряду вопросов. [17]
В Индонезии, после серьезных дебатов среди улемов , индонезийский адат «стал частью шариата, применимого в этой стране». [17] Такое использование иджтихада адаата относится к муамалату (социально-экономическим вопросам, таким как брак, развод, наследование), а не к ибада- фикху (ритуальному намазу , саму , закяту и т. д.). Асгар Али Инженер утверждает, что, хотя Коран был ниспослан в «в высшей степени патриархальном» арабском адаате , который до сих пор определяет то, что понимается под шариатом, сам Коран содержит «трансцендентальное» видение справедливости, которое включает «абсолютно равные права» между полами и должно направлять иджтихад шариата. [17]
Современные салафиты являются основными сторонниками иджтихада . Они критикуют таклид и верят, что иджтихад делает современный ислам более аутентичным и приведет мусульман обратно в золотой век раннего ислама. Салафиты утверждают, что опора на таклид привела к упадку ислама . [86]
Движение возрождения Ахли-Хадис на субконтиненте, находящееся под сильным влиянием мыслей шаха Валиуллы Дехлави, Шаукани и Саеда Ахмеда Барелви , полностью осуждает таклид и выступает за иджтихад, основанный на Священных Писаниях. [87] Основанная в середине 19-го века в Бхопале, она уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они идентифицируют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . В конце 19 века ученые Наджди установили контакты с Ахли-Хадисом, и многие студенты Наджди учились у ученых Ахли-Хадис, в том числе у выдающихся ученых. [88] [89]
«Братья-мусульмане» берут свое начало в иджтихаде аль-Афгани . «Братья-мусульмане» считают , что практика иджтихада укрепит веру верующих, заставив их лучше ознакомиться с Кораном и прийти к собственным выводам о его учении. Но как политическая группа «Братья-мусульмане» сталкиваются с серьезным парадоксом между иджтихадом как религиозным и политическим вопросом. Иджтихад ослабляет политическое единство и способствует плюрализму (именно поэтому многие репрессивные режимы отвергают легитимность иджтихада ). [90]
Иранский аятолла Рухолла Хомейни отводил видную роль иджтихаду в своей политической теории « опеки над юристом » ( вилаят-е факих ). [2]
Усама бен Ладен поддержал иджтихад . Он раскритиковал саудовский режим за запрет на «свободную веру» [90] и введение жестких ограничений на успешную практику ислама . Таким образом, Бен Ладен считал стремление к осуществлению иджтихада своим «долгом» ( таклиф ). [90]
Муджтахид ( араб . مُجْتَهِد , «прилежный») — это человек , имеющий право осуществлять иджтихад при оценке исламского закона. Женский эквивалент – муджтахида . В целом муджтахиды должны обладать обширными знаниями арабского языка, Корана, Сунны и теории права ( усул аль-фикх ). [91] Суннитский ислам и шиитский ислам, из-за их различных убеждений относительно сохранения божественной власти, имеют разные взгляды на иджтихад и квалификации, необходимые для достижения муджтахида .
В годы после смерти Мухаммеда мусульмане-сунниты практиковали иджтихад и видели в нем приемлемую форму продолжения священного наставления. Мусульмане-сунниты оправдывают практику иджтихада конкретным хадисом, в котором цитируется одобрение Мухаммеда формировать индивидуальное обоснованное юридическое мнение, если Коран и Сунна не содержат явного текста по этому конкретному вопросу. Когда мусульмане обратились к Корану и Сунне для решения своих юридических вопросов, они начали осознавать, что эти Божественные сторонники не занимались напрямую некоторыми вопросами права. Поэтому юристы-сунниты начали находить другие пути и источники иджтихада , которые позволяли лично судить об исламском праве. [92] Таким образом, правовая теория ( усуль аль-фикх ) была разработана в классический период для облегчения иджтихада . Он установил последовательную систему принципов, с помощью которых юрист мог выносить решения по предстоящим вопросам. [93] Только компетентному мусульманину в здравом уме с интеллектуальными способностями разрешалось участвовать в иджтихаде . Абу'л-Хусейн аль-Басри (ум. 436/1044) дает самое раннее и полное описание качеств муджтахида в своей книге « Аль-Мутамад фи Усул аль-Фикх ». Они включают:
После Басри классические муджтахиды , такие как Аль-Ширази (ум. 467/1083), Аль-Газали (ум. 505/1111), Аль-Амиди (ум. 632/1234), также разработали различные критерии с небольшими изменениями. Амиди также позволил менее квалифицированным муджтахидам, которые не отвечали этим требованиям, решать проблемы при условии, что у него есть инструменты для решения. [96] [97] С момента провозглашения этих требований муджтахида ученые-юристы приняли эти характеристики как стандартные для любого претендента на иджтихад . Это позволило муджтахидам открыто обсудить свои взгляды и вместе прийти к какому-то выводу. Взаимодействие, требуемое иджмой, позволило муджтахидам распространять идеи и в конечном итоге сливаться для создания определенных исламских правовых школ ( мазхабов ). Такая консолидация муджтахидов в отдельные мазхабы побудила эти группы создать свои собственные авторитетные правила. Эти законы уменьшили проблемы правовой неопределенности, которые присутствовали, когда несколько муджтахидов работали вместе друг с другом. Часто юристы одной юридической школы выносят несколько решений. Исторические записи показывают, что на протяжении десятого-девятнадцатого веков практикующие юристы последовательно модифицировали закон, используя степени иджтихада , делая его гибким и адаптируемым к изменениям. [90] Со временем сложилась правовая система авторитетных постановлений, с которой согласились влиятельные юристы. Однако к XIV веку, в то время как влиятельные юристы считали, что знающим ученым-юристам должно быть разрешено участвовать в иджтихаде, некоторые другие начали утверждать, что больше не было ученых-юристов, способных осуществлять иджтихад сверх определенного предела, как основатели четырех мадхабы . Несмотря на этот спор, многие высокопоставленные юристы поддержали практику иджтихада в своих судебных решениях. [90]
Недавние ученые в основном приняли эту точку зрения, придя к выводу, что иджтихад необходим в теории исламского права. Вместо того, чтобы препятствовать иджтихаду , правовая теория, а также ее предусмотренные квалификации способствовали иджтихаду . [98] [99]
Мусульмане- шииты понимают процесс иджтихада как независимые усилия, направленные на достижение правил шариата. После смерти Пророка и после того, как было установлено, что имам отсутствовал, иджтихад превратился в практику применения тщательного обоснования, чтобы раскрыть знание того, что имамы сделали бы в определенных юридических ситуациях. Решения, которые должны были принять имамы , были изучены посредством применения Корана, Сунны, иджмы и акля (разума). Лишь в конце восемнадцатого века титул муджтахида стал ассоциироваться с термином факих или тот, кто является экспертом в области юриспруденции. С этого момента количество религиозных судов начало увеличиваться, а улемы были превращены шиитскими исламскими властями в нового производителя иджтихада . [100] Ранние шиитские богословы осуждали суннитские инструменты интерпретации, такие как иджтихад и кийас (рассуждение по аналогии), ссылаясь на сообщения шиитских имамов . Они считали, что иджтихад представляет собой дедуктивный процесс, основанный на личных предположениях и утверждающих, что он не имеет юридической основы в шариате (исламском законе). Таким образом, до XIII века концепция иджтихада пренебрежительно осуждалась шиитскими юристами, которые хотели построить систематическое и стабильное юридическое здание, лишенное какой-либо неопределенности. Однако с течением времени некоторые шиитские юристы почувствовали необходимость реагировать на новые и новые обстоятельства. [101]
По мнению ученых -усули , муджтахиды существовали непрерывно с 16 века и использовали иджтихад для формирования новых законов в зависимости от меняющихся обстоятельств. [102] С конца 18 века юристы -усули выступали за добавление Акля (интеллекта) в качестве четвертого источника права. Это позволило им выдавать юридические заключения, основанные на общественных потребностях. Школа Ахбари отвергла идею о том, что человеческий интеллект играет какую-либо роль в юридических рассуждениях. [12] Чтобы подготовить проницательных муджтахидов , которые могли бы выполнять эту важную роль, Усулис разработал принципы шиитской юриспруденции ( Усул ), чтобы обеспечить основу для научных выводов исламского права. Шейх Муртада Ансари [103] и его последователи разработали школу шиитского права, разделив юридические решения на четыре уровня уверенности ( кат ), достоверного предположения ( занн ), сомнения ( шакк ) и ошибочного предположения ( вахм ). Эти правила позволяли муджтахидам выносить решения по любому вопросу, которые могли быть вынесены в ходе процесса иджтихада , демонстрируя ответственность перед шиитским сообществом. [100] Кроме того, согласно шиитской исламской юриспруденции, верующий ислама является либо муджтахидом (тот, кто выражает свои собственные правовые рассуждения), либо мукаллидом (тот, кто выполняет таклид - следующий или имитирующий муджтахида) и мухтатом («мирянин-шиит который ни за кем не следует, но действует с такой предосторожностью, которая гарантирует ему выполнение своих религиозных обязанностей»). [104] [105] Большинство мусульман-шиитов квалифицируются как Мукаллиды и поэтому очень зависят от постановлений Муджтахидов . Поэтому муджтахиды должны быть хорошо подготовлены к совершению иджтихада , поскольку община Мукаллидов зависит от их решений. Мусульмане-шииты не только требовали:
Однако эти ученые также зависели от дальнейшего обучения, которое можно было получить в религиозных центрах под названием Хауза. В этих центрах их обучают важным предметам и техническим знаниям, которыми должен владеть муджтахид , такими как:
Таким образом, шиитские муджтахиды по-прежнему почитаются во всем шиитском исламском мире. Отношения между муджтахидами и мукаллидами продолжают решать современные правовые вопросы. Однако ученые предостерегают от участия в иджтихаде тех, кто не имеет должного образования в толковании Корана. Это передано Али ибн Хусейном Зейном аль-Абидином , правнуком Мухаммеда, когда он предостерег Абана ибн Аби-Айаша , товарища-сподвижника, сказав: «О, брат Абд Кайса, если вопрос станет для тебя ясным, тогда примите это, иначе промолчите и положитесь на Аллаха, потому что ваше толкование истины будет так же далеко от земли, как небо». [108]
Женщины могут быть муджтахидами , и на протяжении всей исламской истории были хорошо известные женщины-исламские ученые и муджтахиды , которые играли важную роль в традиционном исламском дискурсе. Аиша, жена Мухаммеда, была известным знатоком хадисов и муджтахидом . Она была напористой, умной женщиной и красноречивым оратором. По словам Урва ибн Зубайра , Аиша была самой сведущей в хадисах и фикхе и превосходила всех в знаниях поэзии и медицины. Аль-Зухри учился у известной женщины-юриста того времени Амры бинт Абдул Рахман. Она была одним из самых знатоков хадисов, и ее описывали как «океан знаний». Когда судья Медины услышал послание Амры, он не почувствовал необходимости узнавать мнение мужчин, хотя в Медине тогда находились знаменитые семь юристов. Исламский ученый Акрам Надви опубликовал 40-томный биографический сборник женщин-мусульманских ученых, в котором подробно описаны более 8000 женщин-ученых. Среди других известных женщин- мухаддитов и юристов - Зайнаб бинт Камаль, Фатима аль-Батаяхия, Фатима бинт Мухаммад аль-Самарканди и т. д. Фатима аль-Фихирия основала Университет Каравийин в Фесе в 859 году, первый в мире академический университет, предлагающий ученую степень. Такие ученые, как Умм ад-Дарда, обычно сидели и спорили с учеными-мужчинами в мечети. Она преподавала хадисы и фикх, а также читала лекции в мужской секции. Одним из ее учеников был халиф . [109]
В шиизме были десятки женщин, достигших этого ранга в современной истории Ирана (например, Амина Бинт аль-Маджлиси в эпоху Сефевидов, Биби Ханум в эпоху Каджара, леди Амин в эпоху Пехлеви и Зохре. Сефати во времена Исламской Республики). [110] Существуют разные мнения относительно того, может ли женщина -муджтахид быть марджой или нет. Зохре Сефати и некоторые юристы-мужчины считают, что женщина -муджтахида может стать марджой - другими словами, они считают, что верующие выполняют таклид (подражание) женщине-муджтахиду, - но большинство юристов-мужчин считают, что марджа должен быть мужчиной. [ нужна цитата ]
Фактически, иджтихад был ключевым аспектом исламской юриспруденции на протяжении столетий после этого».
(Муид ан-Наам ва Мубид ан-Накам, стр. 76).
Верный принципам Ибн Таймийи и Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба, современных ваххабитов, поборников иджтихада и ограничения слепого таклида.
Ибн Абд аль-Ваххаб, наряду с другими мусульманскими реформаторами восемнадцатого века, был одним из наиболее важных сторонников независимого судебного суждения (джтихада) своего времени». ... «Среди «нововведений», осуждаемых Ибн Абд аль- Ваххаб представлял собой многовековое наследие юриспруденции (фикха), которое объединилось в четыре суннитские школы права»... «Ибн Абд аль-Ваххаб бросил вызов авторитету религиозных учёных (улемов) не только своего времени, но и По его словам, большинство из тех, кто был в предыдущих поколениях... ученые внесли в ислам незаконные нововведения (бида). Чтобы восстановить строгий монотеизм (таухид) истинного ислама, необходимо было лишить первозданный ислам человеческих дополнений и домыслов. Таким образом, Ибн Абд аль-Ваххаб призвал к возобновлению иджтихада.
(Ибн 'Абд аль-Ваххаб).. Провозглашал необходимость вернуться непосредственно к Корану и хадисам, а не полагаться на средневековые интерпретации... Выступал против таклида.. Призвал к использованию иджтихада.
он критикует Ибн Абд аль-Ваххаба за то, что он делает выводы непосредственно из Корана и хадисов (истинбат), а не подражает (таклид) одному из четыре юридических школы" ... "Ибн аль-Тайиб также критикует Ибн Абд аль-Ваххаба за... утверждение иджтихада, запрет таклида..." ... "он описывает свою позицию в отношении научного авторитета как ни таклид, ни иджтихад, а скорее иттиба... где они не согласны: «Я передаю этот вопрос Богу и Его пророку. Поступить иначе, - говорит он в том же письме, ссылаясь на Вопрос 9:31, - означало бы «взять ученых господами». (иттихад аль-улама арбабан)
Так, ибн Абдул-Ваххаб заметил о тех, кто слепо следует: «Их религия построена на некоторых принципах, величайший из которых таклид. Это величайшая максима для всех неверующих, от первого до последнего из них».
«Их религия была построена на определенных принципах, величайшим из которых был таклид (слепое следование). Так что это был величайший принцип для всех неверующих – первого и последнего из них»..
Ваххабизм... также выступал против ключевых доктрин большинства суннитских улемов, таких как приверженность (таклид) совокупной традиции юриспруденции (фикх).
А также мы придерживаемся мазхаба имама Ахмада бин Ханбала в вопросах юриспруденции и не выказываем неприятия тому, кто сделал таклид одного из четырех имамов..
Миряне не переставали – со времен Сподвижников, Преемников и их последователей – спрашивать своих ученых о правилах шариата. Ученые, в свою очередь, охотно отвечали на такие вопросы, не обязательно упоминая доказательства; и они ни в малейшей степени не запрещали им этого. Таким образом, это точка согласия относительно законности мирян, совершающих таклид в отношении своих учёных-муджтахидов, и что они обязаны делать это только в отношении того, кого они считают учёным.
Чтобы еще больше обосновать свою практику, ученые ссылались на традиции имамов, которые осуждали суннитские инструменты интерпретации, такие как методы аналогичного вывода (кияс) и независимого рассуждения (джтихад). Негативное отношение к суннитской юридической практике основывалось на том мнении, что иджтихад представляет собой дедуктивный процесс, основанный на личных предположениях, и поэтому не имеет юридической основы в шариате. В связи с этим термин иджтихад использовался шиитами пренебрежительно до тринадцатого века. Осуждение иджтихада в этот период также указывает на то, что шиитские юристы хотели построить юридическое здание, лишенное каких-либо сомнений или неопределенности. С течением времени шиитские факихи почувствовали необходимость реагировать на новые проблемы и новые обстоятельства.
