stringtranslate.com

Белые лошади в мифологии

3000-летняя холмовая фигура Уффингтонской белой лошади в Англии.

Белые лошади имеют особое значение в мифологиях культур по всему миру. Их часто ассоциируют с солнечной колесницей , [1] с героями-воинами, с плодородием (как в проявлениях кобылы , так и жеребца ) или со спасителем конца времен , но существуют и другие интерпретации. Как истинно белые лошади , так и более распространенные серые лошади , с полностью белой шерстью, были идентифицированы как «белые» различными религиозными и культурными традициями.

Изображение в мифе

Спаситель индуистского мира Калки на своем белом коне. Холмы Пенджаба, Гулер, ок. 1765 г.

С самых древних времен белые лошади мифологизировались как обладающие исключительными свойствами, превосходящие обычный мир, имея крылья (например, Пегас из греческой мифологии) или рога ( единорог ). Как часть своего легендарного измерения, белая лошадь в мифе может изображаться с семью головами ( Учайшравас ) или восемью ногами ( Слейпнир ), иногда группами или поодиночке. Существуют также белые лошади, которые являются прорицателями, которые пророчествуют или предупреждают об опасности.

Как редкий или выдающийся символ, белая лошадь обычно несет на себе образ героя или бога в церемониальных ролях или в триумфе над негативными силами. Геродот сообщал, что белые лошади считались священными животными при дворе Ахеменидов Ксеркса Великого (правил в 486–465 гг. до н. э.) [2] , тогда как в других традициях происходит обратное, когда их приносят в жертву богам.

В более чем одной традиции белый конь везет святых покровителей или спасителя мира в конце времен (как в иудаизме , христианстве и исламе ), ассоциируется с солнцем или солнечной колесницей ( Осетия ) или появляется фантастическим образом, появляясь из моря или молнии.

Хотя некоторые мифологии представляют собой истории из самых ранних верований, другие истории, пусть и визионерские или метафорические, встречаются в литургических источниках как часть сохранившихся, продолжающихся традиций (см., например, «Иранская традиция» ниже).

Мифологии и традиции

европейский

кельтский

В валлийской мифологии Рианнон , мифическая фигура в сборнике легенд Мабиногион , ездит на «бледно-белой» лошади. [3] Из-за этого ее связывают с римско-кельтской богиней плодородия лошадей Эпоной и другими примерами почитания лошадей в ранней индоевропейской культуре. [4]


Беллерофонт верхом на Пегасе

Холмовая фигура в латенском стиле в Англии, Уффингтонская белая лошадь, восходит к бронзовому веку и похожа на некоторые изображения лошадей на кельтских монетах .

В шотландском и ирландском фольклоре келпи или эх уисге , смертоносный сверхъестественный водный демон в облике лошади, иногда описывается белым, хотя в других историях говорится, что он черный.

греческий

В греческой мифологии белый крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и горгоны Медузы . Посейдон также был создателем лошадей, создав их из разбивающихся волн, когда ему было поручено создать прекрасное наземное животное.

Вторая пара близнецов, отцов Зевса, Амфион и Зет , легендарные основатели Фив , названы Еврипидом в его пьесе «Финикиянки » «Диоскурами, всадниками на белых конях» (λευκόπωλος) (тот же эпитет используется в «Геракле» и в утраченной пьесе «Антиопа» ). [5] [6] [7]

норвежский

Считается, что на камне в Тьенгвиде изображен Один, входящий в Вальхаллу верхом на Слейпнире .

В скандинавской мифологии восьминогий конь Одина Слейпнир , «лучший конь среди богов и людей», описывается как серый. [8] Слейпнир также является предком другого серого коня, Грани , который принадлежит герою Сигурду . [9]

славянский

В славянской мифологии божество войны и плодородия Святовит владело пророческим белым конем; историк Саксон Грамматик в описаниях, схожих с описаниями Тацита за столетия до этого, говорит, что жрецы предсказывали будущее, проводя белого жеребца между рядами изгородей и наблюдая, какая нога, правая или левая, ступала первой в каждом ряду. [10]

венгерский

Одним из титулов Бога в венгерской мифологии был Хадур , который, согласно неподтвержденному источнику, носит чистую медь и является кузнецом по металлу. Венгерское имя Бога было и остается «Истен», и они следовали степному тенгрианству . [ требуется цитата ] Древние мадьяры приносили ему в жертву белых жеребцов перед битвой. [11] Кроме того, есть история (упомянутая, например, в Gesta Hungarorum ), что мадьяры заплатили белой лошадью моравскому вождю Святополку I (в других формах истории вместо этого упоминается болгарский вождь Салан ) за часть земли, которая позже стала Королевством Венгрия . [ требуется цитата ] Фактический исторический фон истории сомнителен, поскольку Святополк I был уже мертв, когда прибыли первые венгерские племена. С другой стороны, даже Геродот упоминает в своей Истории восточный обычай, когда отправка белой лошади в качестве платы в обмен на землю означала casus belli . Этот обычай уходит корнями в древневосточное поверье, что украденная земля потеряет свое плодородие. [ необходима цитата ]

иранский

В зороастризме одно из трех представлений Тиштры , ипостаси звезды Сириус , — это белый жеребец (два других — как юноша и как бык). Божество принимает эту форму в течение последних 10 дней каждого месяца зороастрийского календаря , а также в космогонической битве за контроль над дождем. В этой последней истории ( Яшт 8.21–29), которая появляется в гимнах Авесты , посвященных Тиштрие, божеству противостоит Апаоша , демон засухи, который появляется как черный жеребец. [12]

Белые лошади также, как говорят, тянут божественные колесницы, такие как колесница Аредви Сура Анахита , которая является божеством вод Авесты. Представляя различные формы воды, ее четыре лошади называются «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег» ( Яшт 5.120).

индийский

Белые лошади много раз появляются в индуистской мифологии и символизируют солнце. [13] Ведическое жертвоприношение коня или ашвамедха было ритуалом плодородия и царствования, включающим жертвоприношение священного серого или белого жеребца. [ 14]

Уччайхшравас

В Пуранах одним из драгоценных предметов, которые появились во время легенды о пахтании океана дэвами и асурами, был Уччайхшравас , белоснежный конь с семью головами. [14] Турага был еще одним божественным белым конем, который появился из океана и был взят богом солнца Сурьей . [15] [16] На Уччайхшравасе иногда ездил Индра , царь дэвов. В нескольких легендах Индра изображается как имеющий пристрастие к белым лошадям — он часто крадет жертвенного коня, вызывая ужас у всех участников, например, в истории Сагары , [17] или истории царя Притху . [18]

Колесницу солнечного божества Сурьи везут семь лошадей, которые попеременно описываются либо полностью белыми, либо окрашенными в цвета радуги.

Хаягрива , аватар Вишну , почитается как бог знания и мудрости. Его иконография изображает его с человеческим телом и головой лошади, ярко-белого цвета, в белых одеждах и сидящим на белом лотосе. Калки , десятое воплощение Вишну и последний спаситель мира, как предсказано, появится верхом на белом коне или в форме белого коня. [14]

буддист

Кантака был белым конем, который был королевским слугой и любимым конем принца Сиддхартхи, который позже стал Гаутамой Буддой . Сиддхартха использовал Кантаку во всех основных событиях, описанных в буддийских текстах до его отречения от мира. После ухода Сиддхартхи, как было сказано, Кантака умер от разбитого сердца. [19]

Авраамический

еврейский

В Книге Захарии дважды упоминаются цветные лошади; в первом отрывке упоминаются три цвета (рыжий, пятнистый и белый ), а во втором — четыре упряжки лошадей (рыжий, черный, белый и, наконец, пятнистый), тянущих колесницы. Вторая группа лошадей упоминается как «четыре духа небесных, выходящие из стояния в присутствии Господа всего мира». Они описываются как патрулирующие землю и поддерживающие ее мир.

Существует также версия народной сказки «Иосиф делла Райна штурмует небеса». [20] В этой истории раввин Иосиф делла Райна пытается свергнуть Мессию с помощью различных практик Каббалы. Когда ему это почти удается, Мессия выводит своего белого коня из конюшни, чтобы подготовиться. Но в конечном итоге он терпит неудачу, поэтому Мессия ведет своего белого коня обратно в небесное стойло.

Кристиан

Икона Святого Георгия Победоносца из Новгорода , XV век .

В Новом Завете среди Четырех Всадников Апокалипсиса есть один, сидящий на белом коне [21], и один на бледном коне — «белый» конь нес всадника Завоевание (традиционно Мор), в то время как «бледный» конь нес всадника Смерть. [22] Однако греческое слово chloros , переведенное как бледный, часто интерпретируется как болезненно-зеленый или пепельно-серый, а не белый. Позже в Книге Откровения Христос съезжает на белом коне с небес во главе небесных армий, чтобы судить и вести войну на земле. [23]

Два христианских святых связаны с белыми конями: Святой Иаков , как покровитель Испании, едет на белом коне в своем воинственном облике. [24] [25] [26] Святой Георгий , покровитель всадников [27], среди прочего, также едет на белом коне. [28] В Осетии божество Уастырджи , воплощавшее как воинские, так и солнечные мотивы, часто связанные с белыми конями, стало отождествляться с фигурой Святого Георгия после того, как регион принял христианство. [29]

Gesta Francorum содержит описание Первого крестового похода , где солдаты, сражавшиеся в Антиохии , утверждали, что были воодушевлены видением Святого Георгия и белых коней во время битвы: « Вышли с гор также бесчисленные армии с белыми конями, чьи знамена были все белыми. И поэтому, когда наши лидеры увидели эту армию, они ... признали помощь Христа, чьими лидерами были Святой Георгий, Меркурий и Димитрий». [30]

исламский

Исламская культура рассказывает о белом существе по имени Аль-Бурак , которое принесло Мухаммеда в Иерусалим во время Ночного путешествия . Также говорят, что Аль-Бурак перенес Авраама ( Ибрахима ), когда он навестил свою жену Хагар ( Хаджар ) и сына Измаила ( Исмаила ). Согласно традиции, Авраам жил с одной женой ( Сарой ) в Сирии , но Аль-Бурак переносил его утром в Мекку , чтобы увидеть там свою семью, а затем возвращал его к сирийской жене вечером. Аль-Бурак ( араб . البُراق al-Burāq «молния») не упоминается в Коране , но в некоторой литературе хадисов («традиции»). [31]

Двенадцатикратные шиитские исламские традиции предусматривают, что Махди появится верхом на белом коне. [32]

Дальний Восток

корейский

Огромная белая лошадь появляется в корейской мифологии в истории королевства Силла . Когда люди собрались, чтобы помолиться за короля, лошадь появилась из молнии, поклонившись сияющему яйцу. После того, как лошадь улетела обратно на небеса, яйцо раскрылось, и появился мальчик Пак Хёкгос . Когда он вырос, он объединил шесть враждующих государств.

Филиппины

Символом города Пангантукан является белый жеребец, который спас древнее племя от резни, вырвав с корнем бамбук и тем самым предупредив его о приближении врага.

вьетнамский

Город Ханой почитает белую лошадь как своего святого покровителя , и в храме, посвященном этому почитаемому духу, находится храм Белой лошади или Бах Ма («бах» означает белый , а «ма» — лошадь ). Король XI века Ли Конг Уан (также известный как король Ли Тай То ) имел видение белой лошади, представляющей духа реки , которая указала ему, где построить цитадель. [33]

Коренной американец

В мифологии индейцев племени черноногих снежное божество Айсоимстан — это человек белого цвета в белой одежде, едущий на белом коне.

Литература и искусство

Статуя «Прекрасной дамы на белом коне» на Банбери-Кросс.

Мифологический символизм белых лошадей был взят в качестве тропа в литературе, кино и других повествованиях. Например, героический принц или белый рыцарь сказок часто ездит на белой лошади. Единороги — это (обычно белые) лошадиные существа с одним рогом. А английский детский стишок « Верхом на лошади-петухе в Банбери-Кросс » относится к леди на белой лошади, которая может быть связана с кельтской богиней Рианнон . [34]

«Белый конь » появляется в сказке « Виргилий-волшебник » Эндрю Лэнга . Он появляется в «Фиолетовой книге фей» и приписывает древнеримскому поэту Вергилию сверхъестественные магические способности (см. также Вергилий#Мистицизм и скрытые смыслы ).

Гэндальф, главный герой и волшебник в «Властелине колец», ездит на своем белом коне Шэдоуфаксе , который описывается как серебристый. Позже в серии Гэндальф становится известен как Белый Всадник. [35]

Британский автор Г. К. Честертон написал эпическую поэму под названием « Баллада о Белой Лошади». В книге I, «Видение короля», он пишет о ранней Англии, ссылаясь на образ холма белой лошади и богов:

Прежде чем Боги, создавшие Богов,
Увидели восход солнца,
Белая Лошадь Долины Белой Лошади
Была вырезана из травы. [36]

Песня The Rip группы Portishead 2008 года также вызывает ассоциации с белыми лошадьми.

Дикие белые кони
Они унесут меня
И нежность, которую я чувствую,
Унесет тьму, что внизу.
Последую ли я за тобой? [37]

Белая лошадь — повторяющийся мотив в пьесе Ибсена «Росмерсхольм» , где используется распространенный норвежский фольклор, согласно которому ее появление было предзнаменованием смерти. Основой для суеверия могло быть то, что лошадь была формой церковного Грима , похороненного заживо при первоначальном освящении церковного здания (обреченный главный герой в пьесе был пастором), или что она была материализацией фюльгье , духа-хранителя отдельного человека или семьи . [38]

Смотрите также

Ссылки

  1. Полный словарь символов Джека Тресиддера, Chronicle Books, 2005, ISBN  978-0-8118-4767-4 , стр. 241. Копия Google books
  2. ^ "Белые лошади и генетика". Archaeology.about.com . Получено 29 апреля 2010 г. .
  3. ^ Четыре ветви мабиноги: Мабиноги из Пуйлла Уилла Паркера (Bardic Press: 2007) ISBN 978-0-9745667-5-7 . онлайн-текст. Получено в ноябре 2008 г. 
  4. ^ Хайленд, Энн (2003) Лошадь в Древнем мире . Страуд, Sutton Publishing. ISBN 0-7509-2160-9 . Страница 6. 
  5. ^ Санько, Сергей (2018). «Отблески древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». Фольклор: Электронный журнал фольклора . 72 : 15–40. doi : 10.7592/fejf2018.72.sanko . ISSN  1406-0957.
  6. ^ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Infobase Publishing. стр. 58. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  7. ^ "Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5". www.perseus.tufts.edu .
  8. ^ Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда , стр. 36. Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 
  9. ^ Моррис, Уильям (перевод) и Магнуссон, Эйрик (перевод) (2008). История Вёльсунгов , стр. 54. Забытые книги. ISBN 1-60506-469-6 
  10. ^ Троица-Тројство-Триглава @ veneti.info, цитирует Саксона Грамматика в «Gesta Danorum».
  11. ^ Peeps at Many Lands – Венгрия, автор HT Kover, READ BOOKS, 2007, ISBN 978-1-4067-4416-3 , стр. 8. Копия Google books 
  12. ^ Бруннер, Кристофер Дж. (1987). «Apōš». Encyclopaedia Iranica . Том 2. Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul. С. 161–162.
  13. ^ Как, Субхаш (2002). Ашвамедха: обряд и его логика. Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120818774.
  14. ^ Словарь индуистских преданий и легенд abc Анны Л. Даллапикколы. Темза и Гудзон, 2002. ISBN 0-500-51088-1
  15. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. ISBN 9780143414216.
  16. ^ Бигелоу, Мейсон. Острова Чудес: заглавная статья. Lulu.com. ISBN 9781326407360.
  17. ^ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы: Книга 3, Вана Парва . Перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг. Раздел CVII. онлайн-издание в Sacred Texts. Проверено в ноябре 2008 г.
  18. Шримад Бхагаватам Песнь 4, Глава 19: Сто жертвоприношений коня царя Притху, переведенные The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
  19. ^ Маласекера, ГП (1996). Энциклопедия буддизма . Правительство Шри-Ланки .
  20. ^ «Сокровищница еврейского фольклора» Натана Аузубеля, Crown, 1989, ISBN 978-0517502938 , стр. 124. Архив Интернета 
  21. Новый Завет: Книга Откровения, Гл. 6:2 (NIV)
  22. Новый Завет: Книга Откровения, Гл. 6:8 (NIV)
  23. Новый Завет: Книга Откровения, Гл. 19:11-6 (NIV)
  24. ^ "Словарь фраз и басен Э. Кобэма Брюэра, 1898". Bartleby.com . Получено 29 апреля 2010 г. .
  25. ^ Паломничество в Компостелу в средние века Мэриджейн Данн и Линды Кей Дэвидсон. Рутледж, 2000. Страница 115. ISBN 978-0-415-92895-3 . Копия книг Google. Проверено в ноябре 2008 г. 
  26. Искусство в Латинской Америке, 1492–1820 Джозефа Дж. Ришеля и Сюзанны Л. Страттон. Издательство Йельского университета, 2006. Страница 318. ISBN 978-0-300-12003-5 . Копия Google books. Получено в ноябре 2008 г. 
  27. Индекс святых покровителей: Святой Георгий. Получено в ноябре 2008 г.
  28. ^ Значение икон Владимира Лосского. St Vladimir's Seminary Press, 1982. ISBN 978-0-913836-99-6 . стр. 137. Копия Google books. Получено в ноябре 2008 г. 
  29. Религия Осетии: Уастырджи и Нарт Батраз в осетинской мифологии. Получено в ноябре 2008 г.
  30. ^ Gesta Francorum: The Defeat of Kerbogha , отрывок онлайн на Medieval Sourcebook. Получено в ноябре 2008 г.
  31. Сахих аль-Бухари , 5:58:227
  32. ^ Гилкс, Ф. Карл Гилкс; Гилкс, Р. Карл Гилкс (2009). Введение в Конец Времен. Xulon Press. стр. 51. ISBN 9781615791057. Получено 26 января 2016 г. Мусульмане ожидают, что их спаситель, двенадцатый Иман , Мухаммад дул Махди , придет на землю до возвращения Иисуса. Их Махди решит все их проблемы... они верят, что их двенадцатый Иман придет верхом на белом коне.
  33. ^ "Статья 1995 года с изображениями Барбары Коэн". Thingsasian.com . Получено 29 апреля 2010 г. .
  34. ^ "Возможное решение тайны креста Банбери". Kton.demon.co.uk . Получено 29 апреля 2010 г.
  35. ^ "Биографии персонажей: Shadowfax". Архив историй Хеннет-Аннун . Получено 30 августа 2021 г.
  36. ^ "Честертон, Г.К. Баллада о белой лошади (1929) (нужны дополнительные материалы для цитирования)". Infomotions.com. 31 декабря 2001 г. Получено 29 апреля 2010 г.
  37. ^ "Genius.com - Portishead the rip lyrics". Genius . Получено 30 августа 2021 г. .
  38. ^ Холтан, Орли (1970). Мифические образцы в последних пьесах Ибсена . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. С. 55–6. ISBN 978-0-8166-0582-8.

Внешние ссылки