Индуистский брак ( санскрит : विवाह , романизировано : Vivāha , букв. «Брак») является самым важным из всех самскар , обрядов перехода, описанных в текстах Дхармашастры . [1]
По-разному определяемый, он обычно описывается как социальный институт для установления и регулирования правильных отношений между полами, как утверждал Ману . Брак рассматривается индуистами как таинство , а не как форма общественного договора, поскольку они верят, что все мужчины и женщины созданы, чтобы быть родителями и практиковать дхарму вместе, как предписано Ведами. [2] Брахманы утверждают , что мужчина считается « совершенным» только после женитьбы на женщине и приобретения потомства. [3]
Идеальное представление о браке, которое было заложено древними индийцами, заключается в том, что это церемониальный дар невесты (Vadhū) ее отцом или другим соответствующим членом семьи жениху (Vara), чтобы они могли вместе выполнить цели человеческого существования. В таком представлении vivaha , которое изначально означало свадебную церемонию, но должно было приобрести определение брака в целом, предназначено для деторождения и создания семьи ( kutumba ). После свадьбы считается, что человек вступил во вторую стадию жизни, grihastha ashrama , выполняя обязанности домохозяина. [4]
В индуизме четырьмя целями жизни ( пурушартхами ) считаются праведность ( дхарма ), богатство ( артха ), удовольствие ( кама ) и освобождение ( мокша ). Брак считается необходимым для достижения этих целей. Три цели брака включают в себя разрешение мужу и жене исполнять свою дхарму, рождение потомства (праджа) и получение удовольствия (рати). Половая связь между мужем и женой считается важной для рождения детей, но является наименее желательной целью брака в традиционных индуистских школах мысли. [4]
В «Нарадасмирти» говорится, что дочь следует отдать замуж раз и навсегда, как только у нее начнутся месячные. [5] В «Манусмрити» говорится, что после менархе девушка может ждать три года, после чего она может выйти замуж. [6] Обычно считается, что девочки достигли половой зрелости в возрасте 12 лет, и им разрешается выбирать себе мужей, если им не удалось найти подходящего жениха. [7]
Хотя индуистские тексты предписывают вступать в брак внутри своей общины, они запрещают людям вступать в брак с теми, кто принадлежит к их собственной готре , или родословной от того же ведического мудреца: [8]
Не следует выбирать (невесту) из той же готры или рожденной в роду одного мудреца. (Можно выбирать) из (потомков) более семи (поколений) по отцовской линии и более пяти (поколений) по материнской линии.
— Агни Пурана , Глава 154
Использование джатакам или джанмакундали (натальной и астрологической карты на момент рождения) сына или дочери для организации брака с помощью священника распространено, но не универсально. Родители также прибегают к советам астрологов- брахманов , которых на тамильском называют «Джотхидар» , на телугу «Пантхулу или Сидданти» и на хинди «Кундали Милан» , которые хранят астрологические данные людей, желающих вступить в брак. Некоторые общины, например, брахманы в Митхиле, используют генеалогические записи («Панджикас»), которые ведут специалисты.
Карта джатакам или кундали составляется на основе расположения звезд и планет во время рождения человека. Те люди, которые придерживаются индуистской астрологии, верят, что положение этих небесных объектов во время их рождения и их благотворное или вредоносное влияние влияют на благоприятную совместимость между невестой и женихом. Например, планета Венера считается благотворной планетой и оказывает влияние на брак. [9] Максимальное количество баллов за любую пару может быть 36, а минимальное количество баллов за пару — 18. [10] Любая пара с баллами ниже 18 не считается благоприятной для гармоничных отношений, но они все равно могут вступить в брак, если захотят. Если астрологическая карта двух людей (мужчины и женщины) достигает требуемого порога баллов, то дальнейшие переговоры рассматриваются для возможного брака. Мужчине и женщине дается возможность поговорить и понять друг друга. Если обе стороны согласны, выбирается благоприятное время для свадьбы.
Такие индуистские тексты, как Атхарваведа [11] и Манусмрити III.20-34, [12] определяют восемь форм брака. Они традиционно представлены, как здесь, в порядке их религиозной целесообразности ( прашаста ). Они также очень сильно различаются по социальной приемлемости. [13] [14]
Хотя все эти браки признаются, не все они имеют религиозное одобрение; четыре из них объявлены праведными, а остальные четыре — неправедными. [15] [16] [17] [18]
Брахмавиваха — это праведная форма брака. Она относится к браку дочери с человеком хорошего поведения, знающим Веды и приглашенным ею самой. Брахма-брак — это когда юноша может жениться, как только он завершит свое образование на первом этапе жизни, Брахмачарья . Брахма -брак занимает высшее положение среди восьми типов индуистского брака. Когда родители юноши ищут подходящую невесту, они учитывают ее семейное происхождение, а отец девушки должен убедиться, что будущий жених его дочери — ученый, хорошо разбирающийся в Ведах. [3]
Дайвавиваха — это праведная форма брака. Это форма брака, уникальная для древних брахманов, когда мужчина отдает руку своей богато украшенной дочери в жены священнику, который совершает обряд жертвоприношения первой, вместо того, чтобы заплатить последнему номинальную жертвенную плату. Эта форма брака, которая считается второй по заслугам, считается искупающей грехи семи предков и потомков. Она называется так, потому что считается достойной самих дэвов. [19]
Аршавиваха — это праведная форма брака. Это форма брака, когда мужчина дарит свою дочь в качестве невесты, получив одну пару крупного рогатого скота, корову и быка, или две пары от жениха, причем обмен воспринимается как вопрос закона, а не как продажа дочери первого. Мудрец Яджнавалкья предписывает предлагать свою девственную дочь в качестве невесты в обмен на пару коров. [3]
Праджапатьявиваха — это праведная форма брака. Это форма брака, при которой отец девушки отдает ее руку жениху, относясь к нему с уважением и обращаясь к ним со следующими словами: «Пусть вы оба вместе исполняете свои религиозные обязанности» ( маратхи : Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara или Prajōtpādanārtha kanyārpaṇa) . [20] В браке Праджапатья отец невесты отправляется на поиски жениха, а не наоборот, что делает его ниже брака Брахмы. [ требуется цитата ]
Гандхарвавиваха — это форма брака , классифицируемая как неправедная в целом. [21] [22] Это сожительство , которое возникает из взаимной любви, разделяемой юношей и девушкой, где главной целью является половой акт. Не происходит никаких консультаций с членами семьи или проведения ритуальных церемоний. Брак Душьянты и Шакунталы был исторически прославленным примером этого класса брака. [23] Обычно считается, что это допустимо для членов варны кшатриев и только варн вайшьев и шудр согласно текстам смрити , [24] хотя это становится все более распространенным в настоящее время из-за практики свиданий среди новых поколений. [25] [26]
Асуравиваха — неправедная форма брака. Это форма брака, при которой жених получает девушку, отдав по своей собственной воле столько богатства, сколько он может себе позволить, невесте и ее родственникам. Как форма брака, совершаемого путем уплаты выкупа за невесту , она , как правило, считается запрещенной, хотя иногда упоминается, что она разрешена для членов варн вайшья и шудра . [27] [28]
Ракшасавиваха — неправедная форма брака. Это брак, который заключается после того, как несогласную девушку силой захватывает или похищает мужчина. Когда такую девушку похищают, описывают, как она плачет, когда ее родственники подвергаются нападению и убиваются, а их дом разрушается. Затем брак празднуется в отсутствие отца невесты семьей ее похитителя. Это предосудительная форма брака, которая осуждается Манусмрити и наказывается законом в современном обществе. [29] [3]
Пайшачавиваха — неправедная форма брака. Когда мужчина тайно насилует спящую, пьяную или психически больную женщину, это считается браком, хотя только для того, чтобы сохранить честь женщины. Это осуждается в Манусмрити как греховное деяние. В наше время это классифицируется как форма изнасилования на свидании и является преступлением в большинстве стран. [30] [31]
Джеймс Лохтефельд отмечает, что эти последние две формы были запрещены, но сами браки все еще признавались в древних индуистских обществах, не для того, чтобы разрешить эти действия, а скорее для того, чтобы предоставить женщине и всем рожденным в результате брака детям правовую защиту в обществе. [13]
Сваямвара — это тип брака , упомянутый в индуистской мифологии, когда женщина выбирала себе в мужья мужчину из группы женихов. Невеста, желающая выйти замуж, выбирала благоприятное время и место, а затем сообщала о своих намерениях. Цари обычно отправляли гонцов в другие земли, в то время как простолюдины просто распространяли новости в местном сообществе. В назначенный день женихи собирались на месте и заявляли о своей квалификации. Невеста возлагала гирлянду на мужчину по своему выбору, и немедленно проводилась свадебная церемония. Однако этот тип брака не засвидетельствован ни в одной Дхармашастре.
Хотя большинство индуистов индийского субконтинента сегодня в основном практикуют моногамию, полигамные браки также были характерны для индуистского общества на протяжении тысячелетий.
Полигиния относится к форме брака, когда мужчина женат на более чем одной женщине в течение одного и того же периода времени. Хотя полигиния не была нормой в основном индуистском обществе, наличие более чем одной жены было социальным обычаем, который, как считалось, повышал престиж мужчины. Члены королевской семьи и аристократии часто были полигинийными, и они были среди немногих, кто мог позволить себе содержать более одной жены в своих семьях. Полигиния была одобрена Манусмрити среди членов варн двиджа ( дважды рожденных): брахманам разрешалось иметь до четырех жен, [32] кшатриям можно было иметь трех жен, а вайшьям — двух жен; однако шудрам разрешалось иметь только одну жену. [33] Апастамба Дхармасутра позволяет мужчине взять новую жену через десять лет, если его нынешняя жена была признана бесплодной, и может жениться через тринадцать или четырнадцать лет, если его жена производила только дочерей, а он желал сына. Васиштха Дхармасутра утверждает, что муж может взять еще одну жену, если его жена занимается внебрачным сексом. До принятия Закона о браке индуистов 1955 года каждому индуисту в Индии теоретически разрешалось иметь несколько жен. [34] [35]
Полиандрия относится к браку, когда женщина состоит в браке более чем с одним мужчиной в течение одного и того же периода времени. Эта форма брака была чрезвычайно редка в индуистском обществе в индийской истории, и полиандрический брак Драупади с пятью братьями Пандавами в Махабхарате является наиболее цитируемым примером этого обычая. Махабхарата, однако, утверждает, что для женщины иметь нескольких мужей является большой адхармой . Айтарейя Брахмана запрещает женщине иметь двух мужей. Практика полиандрии исторически существовала среди общины Наир в Керале , называемой Самбандам , хотя ее практика очень редка в современный период. Тоды Нилгири , Кхасы Дехрадуна и несколько общин северной Индии также упоминаются как полиандрические. [36] Полиандрия рассматривается с презрением в Индии сегодня, практика , мало чем отличающаяся от распущенности со стороны женщины. [37]
Моногамия относится к браку, в котором мужчина женат только на одной женщине в течение определенного периода времени. Начиная с ведического периода , моногамия была доминирующей формой супружеских отношений и формой брака в Индии. Моногамию рекомендует мужчинам Ватьсьяяна , философ и авторитет Камасутры , с верой в то, что мужчина способен физически, психологически и духовно радовать только одну женщину за раз. Индуистские тексты, которые разрешают двоеженство и многоженство, рекомендуют моногамный брак как наиболее подходящую форму концепции. [38] Это проиллюстрировано в индуистских текстах, таких как Рамаяна , где Рама , как полагают, принял экапатниврата , что буквально означает «обет одной жены», акт верности одной жене, Сите , и запретил себе вступать в сексуальные отношения с другими женщинами. [39] [40]
На протяжении большей части индийской истории женщины считались подчиненными воле своего отца, и считалось, что незамужних женщин нельзя держать дома — некоторые до сих пор придерживаются этого убеждения. Считалось — а в некоторых местах и сейчас считается — что дочь — это временное явление, и что она должна принадлежать своему мужу. Главной обязанностью родителей девушки было и остается устроить ее брак. После замужества женщина рассматривается как гостья, посещающая свой родной дом, и больше не является членом этой семьи. В индуизме главная обязанность женщины — служить своему мужу и семье, и несколько индуистских праздников отражают это, укрепляя традицию поста женщины или выполнения других ритуалов, чтобы молиться за долгую жизнь своего мужа. Приданое, практика, когда семья невесты дарит мужу имущество или деньги, по-прежнему распространена, несмотря на принятие Закона о запрете приданого в 1961 году. Исторически сложилось так, что если сумма приданого считалась недостаточной, семья жениха воспринимала это как оскорбление и приставала к невесте, требуя от ее семьи большего приданого. [41]
Многие считают, что брак по договоренности является традиционной формой брака в Индии; однако концепция брака по любви также приобрела популярность, особенно в городских районах. Брак по любви отличается от брака по договоренности тем, что пара, а не родители, выбирает своего партнера, и что согласие их родителей не спрашивается перед вступлением в брак. Концепция брака по любви не является новинкой в Индии, поскольку она считается эквивалентом брака гандхарва, который до сих пор воспринимается как несправедливый. Индуистская литература действительно указывает на то, что браки по любви были признаны и приняты в древние времена, например, легенда о Душьянте и Шакунтале в Махабхарате . Где-то со временем браки по договоренности стали преобладающими, а браки по любви стали неприемлемыми или, по крайней мере, осуждаемыми.
Несмотря на рост числа индуистов, вступающих в брак по любви, браки по договоренности по-прежнему остаются нормой: в опросе 2012 года, проведенном Ipsos для телеканала NDTV , 74% респондентов заявили, что предпочитают брак по договоренности. [42] Хотя подавляющее большинство индуистов продолжают заключать браки по договоренности, у будущих супругов сегодня обычно больше свободы действий при выборе пары, чем это было раньше.
В опросе 2014 года, проведенном Фондом ООН в области народонаселения и Международным центром исследований в области женщин, 11,7% мужчин и 8,5% женщин в Индии заявили, что они выбирали своих партнеров и вступали в брак с согласия своих семей или без него. [43] Считается, что границы между двумя типами брака начали стираться. [44] Термин «брак по договоренности» используется для описания новой формирующейся формы брака, которая содержит элементы как брака по договоренности , так и брака по любви. [45] Браки по любви иногда рассматриваются как навязывание воли молодого поколения желаниям старшего поколения. [44] [46]
В Индии, когда индуист и неиндуист вступают в брак в соответствии с Законом о браках индуистов , и для того, чтобы брак индуистов был действительным, оба партнера должны быть индуистами среди других условий, которые также должны быть выполнены, а партнер, не являющийся индуистом, должен принять индуизм. Перед браком индуистов проводится особый вид древнего ритуала, называемый Шуддхикаран , который также практикуется членами общины Арья Самадж , которые начали социально-политическое движение Шуддхи, произошедшее от этого древнего обряда. [47] Партнер, не являющийся индуистом, принимает индуизм с помощью этого обряда очищения перед вступлением в брак, в противном случае брак считается недействительным или не имеющим юридической силы. [48] Последующая индуистская свадебная церемония включает обеты и саптапади , ритуал обхода священного огня семь раз; завершение седьмого круга связывает брак. [49] Это считается полным и действительным браком во всех штатах Индии и не требует регистрации, за исключением Гоа, который регулируется единым кодексом, называемым Гражданским кодексом Гоа , где регистрация брака является обязательной, поскольку она принимается как единственное доказательство брака.
.jpg/1280px-016_Celestial_Musician_(9213070982).jpg)
По данным исследовательского центра Pew Research Centre, хотя некоторые современные индуисты осуждают однополые браки, другие цитируют древние индуистские тексты, такие как Камасутра, которые, по-видимому, оправдывают гомосексуальное поведение. [50]
В некоторых буддийско-индуистских культурах брак считался светским вопросом, не санкционированным религией. Имеются широко распространенные свидетельства однополого сожительства в королевстве Канди (15-19 века) из-за терпимости к «совместному питанию» (т. е. совместному проживанию в одном доме и совместному использованию одних и тех же средств), хотя утверждается, что это не гомосексуальная, а скорее братская природа. [51] Сингалы в целом не воспринимали брак всерьез, и сожительство было широко распространено, причем брак считался побочным продуктом успешного сожительства, что соответствует буддийским взглядам на светскую концепцию брака. [52] Сожительство без брака в Шри-Ланке стало наказуемым правонарушением с голландского колониального периода в 1580 году. [53] Энди Фейн утверждал, что запреты на гомосексуальные браки в китайском буддизме исходят из конфуцианства, и что исследования буддизма и индуизма в Индии и Шри-Ланке показывают, что там таких запретов не существовало. [54] [55]
Сообщения о том, что индуистские гуру проводят однополые браки в Индии, по крайней мере, с 1980-х годов. [56]
... Брак гандхарвов, который также является частью ортодоксальной системы ... Душьянта. Брак этого царя гандхарвов с Чакунталой, который хорошо известен, особенно по драме Калидасы, является прославленным примером ... только для воинской знати, согласно Ману ... Нарада без колебаний заявляет, что этот вид брака принадлежит всем кастам в равной степени ... «пережиток времен распущенности»; может быть хорошо понят с «межэтнической» точки зрения ...
