stringtranslate.com

Буддийские храмы в Японии

Хигаси Хонган-дзи в Киото

Буддийские храмы или буддийские монастыри вместе с синтоистскими святынями считаются одними из самых многочисленных, известных и важных религиозных сооружений в Японии . [примечание 1] Сёгунаты или лидеры Японии сделали приоритетом обновление и восстановление буддийских храмов со времен Момоямы. [1] Японское слово, обозначающее буддийский монастырь, — тера () ( чтение кун ), и тот же кандзи также имеет произношение джи ( чтение ), поэтому названия храмов часто заканчиваются на -дера или -дзи . Другое окончание, -ин () , обычно используется для обозначения второстепенных храмов. Такие известные храмы, как Киёмидзу-дэра , Энряку-дзи и Котоку-ин, являются храмами, использующими описанную схему наименования.

Этимология

Японское слово, обозначающее буддийский храм Тера () , в древности также фонетически писалось 天良, тера , и является родственным современному корейскому «Чоль» из среднекорейского «Тил» , чжурчжэньскому «Тайра» и реконструированному древнекитайскому * dɘiaʁ , что означает «буддийский монастырь». [2] Эти слова, очевидно, произошли от арамейского слова «монастырь» dērā/dairā/dēr (от корня dwr «жить вместе»), а не от несвязанного и более позднего индийского слова, обозначающего монастырь вихара , и, возможно, были переданы первыми центральноазиатскими переводчиками буддийских писаний, такими как Ань Шигао или Локаксема . [2]

Буддийские и синтоистские структуры

Тории у входа в Ситэнно-дзи , буддийский храм в Осаке .

В Японии буддийские храмы сосуществуют с синтоистскими святилищами , и оба они имеют общие черты традиционной японской архитектуры . [3] И тории, и ромон обозначают вход в святилище, а также в храмы, хотя тории связаны с синтоизмом, а ромон — с буддизмом. В некоторых святилищах, например Ивашимидзу Хатиман-гу , есть главные ворота в буддийском стиле, называемые сомон . Во многих храмах есть темидзуя и комаину , похожие на святилища. И наоборот, в некоторых святилищах используются благовония или есть колокольня сёро . В других – например, в храме Танзан в Наре – может быть даже пагода . [4]

Хонден святилища Дзеннё Рюо , внутри храма Сингон в Киото.

Сходства между храмами и святынями также функциональны. Как и святыня, буддийский храм не является в первую очередь местом поклонения: его наиболее важные здания используются для хранения священных объектов (хонцон , эквивалент синтая храма ) и недоступны для верующих. [3] В отличие от христианской церкви, храм – это еще и монастырь . Для определенных обрядов существуют специализированные здания, но обычно они открыты только для ограниченного числа участников. Религиозные массовые собрания не проводятся регулярно, как в христианских религиях, и в любом случае не проводятся внутри храма. Если в церемонии участвует много людей, она примет праздничный характер и пройдет на открытом воздухе. [3] Архитектурные элементы буддийского храма призваны воплощать темы и учения буддизма.

Причина большого структурного сходства между буддийскими храмами и синтоистскими святилищами кроется в их общей истории. Когда синтоизм впервые столкнулся с буддизмом, он стал более интерпретативным, поскольку не пытался объяснить вселенную, как иногда пытался сделать буддизм. [5] На самом деле вполне нормально, что храм одновременно был и святыней, и с архитектурной точки зрения очевидных различий между ними не так уж и много, настолько, что зачастую их может увидеть только специалист. [3] Многие посетители посещают буддийские храмы и синтоистские святыни по тем же причинам, например, для молитвы или ради удачи. [6] Две религии сосуществуют из-за возросшей популярности религий и рождения новых религий.

Святилища, в которых хранились местные ками, существовали задолго до прихода буддизма, но они представляли собой либо разграниченные земельные участки без каких-либо построек, либо временные святыни, возводимые при необходимости. [7] С приходом буддизма в Японию в VI веке святыни подверглись его влиянию и приняли как концепцию постоянных построек, так и архитектуру буддийских храмов. [7]

Ворота в буддийском стиле ( карамон ) в Ивашимидзу Хатиман-гу.

Последовательное развитие синбуцу-сюго (синкретизма буддизма и поклонения ками ) и теории хондзи судзяку привело к почти полному слиянию поклонения ками и буддизма. [8] Стало нормальным, когда святыни сопровождались храмами в смешанных комплексах, называемых дзингу-дзи (神宮寺, букв. храм-храм) или миядэра (宮寺, букв. храм-храм) . [примечание 2] Обратное также было обычным явлением: в большинстве храмов было по крайней мере небольшое святилище, посвященное ками- покровителям , и поэтому их называли джиша (寺社, храмовые святыни) . Эпоха Мэйдзи уничтожила большую часть дзингудзи , но оставила джишу нетронутой, настолько, что даже сегодня в большинстве храмов есть по крайней мере одна, иногда очень большая, святыня на территории, а в синтоистских святилищах часто поклоняются буддийской богине Бензайтен . [примечание 3] [9]

Как следствие, на протяжении веков святыни и храмы находились в симбиотических отношениях, в которых каждый влиял друг на друга. Святыни заимствовали у буддизма свои ворота ( пн ), использование зала для верующих-мирян, использование ярко -красного дерева и многое другое, в то время как китайская буддийская архитектура была адаптирована к японским вкусам с более асимметричной планировкой, большим использованием натуральных материалов и адаптация монастыря к уже существующей природной среде. [10]

Четкое разделение между буддистскими храмами и синтоистскими святилищами, которое сегодня является нормой, возникает только в результате закона синбуцу бунри («разделение ками и будд») 1868 года. Это разделение было предусмотрено законом, и многие храмы-святыни были вынуждены стать просто святынями, среди них такие знаменитые, как Уса Хатиман-гу и Цуругаока Хатиман-гу .

Поскольку смешение двух религий теперь было запрещено, дзингудзи пришлось отдать часть своей собственности или демонтировать некоторые из своих зданий, тем самым нанеся ущерб целостности своего культурного наследия и уменьшив историческую и экономическую ценность своей собственности. [11] Например, гигант Нио Цуругаока Хатиман-гу ( два деревянных стража, обычно встречающихся по бокам входа в храм), являющиеся объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконными там, где они находились, были проданы Дзюфуку-дзи , где они до сих пор являются. [12] Святыне-храму также пришлось разрушить здания, связанные с буддизмом, например , тахото , ми до и ситидо гаран . [11]

Архитектура

Общие характеристики

Крыша является доминантой буддийского храма.

Буддийская архитектура в Японии не является местной, а импортирована из Китая и других азиатских культур на протяжении веков с таким постоянством, что представлены строительные стили всех Шести династий . Как следствие, в его истории доминируют китайские и другие азиатские техники и стили (присутствующие даже в храме Исэ , который считается квинтэссенцией японской архитектуры), с одной стороны, и оригинальные японские вариации на эти темы, с другой. [13]

Отчасти из-за разнообразия климата в Японии и тысячелетия, прошедшего между первым культурным импортом и последним, результат чрезвычайно неоднороден, но, тем не менее, можно обнаружить несколько практически универсальных особенностей. Прежде всего – это выбор материалов, всегда древесины в различных видах (доски, солома, кора деревьев и т. д.) почти для всех конструкций. В отличие от западной и некоторых китайских архитектур, использования камня избегают, за исключением некоторых конкретных целей, например, подий храмов и фундаментов пагод . [13]

Общая конструкция почти всегда одинакова: столб и перемычка поддерживают большую и плавно изогнутую крышу, а стены тонкие, как бумага, часто подвижные и во всяком случае ненесущие. Конструкция столба и перемычки воплощает Ось Мунди культовой формы Будды, которая обычно изображается в пагодах и индийских ступах. Арки и бочкообразная крыша полностью отсутствуют. Изгибы фронтона и карниза мягче, чем в Китае, а столбчатый энтазис (выпуклость в центре) ограничен. [13]

Крыша является наиболее визуально впечатляющим компонентом, часто составляющим половину размера всего здания. [13] Слегка изогнутые карнизы выходят далеко за пределы стен, покрывая веранды, и поэтому их вес должен поддерживаться сложной системой кронштейнов, называемой токио . Эти огромные карнизы придают интерьеру характерную полумрак, что усиливает атмосферу храма. Интерьер здания обычно состоит из одной комнаты в центре, называемой моя , от которой иногда отходят другие менее важные помещения, например коридоры, называемые хисаси .

Внутреннее пространство разделено плавно, а размер комнаты можно изменять с помощью ширм или передвижных бумажных стен. Таким образом , большое единое пространство главного зала может быть изменено в соответствии с потребностями. [13] Разделение между внутренней и внешней частью само по себе в некоторой степени не является абсолютным, поскольку можно снять целые стены, открыв храм для посетителей. Постороннему веранды кажутся частью здания, а тем, кто находится в храме, — частью внешнего мира. Таким образом, структуры в определенной степени становятся частью окружающей их среды. Использование строительных модулей сохраняет постоянство пропорций между различными частями здания, сохраняя его общую гармонию. [13] (О пропорциях храма см. также статью «Кен »).

Даже в таких случаях, как Никко Тосё-гу , где каждое доступное пространство обильно украшено, орнамент имеет тенденцию следовать за основными структурами и, следовательно, подчеркивать, а не скрывать их. [13]

Эти архитектурные особенности, присущие как священной, так и светской архитектуре, позволили легко превратить мирское здание в храм. Это произошло, например, в Хорю-дзи, где особняк дворянки был преобразован в религиозное здание.

Буддийская архитектура периода Хэйан представляла собой возрождение национальных вкусов. Храм Ходзёджи представляет собой рай и чистую землю, воплощающую элементы буддизма Чистой Земли. Последним официальным храмом был Моцудзи. [5]

Муроджи — храмовый комплекс, расположенный под горой Муро. Территория за храмом священна и закрыта для посетителей и паломников. Пещеры горы Муро особенно священны. Знаменитая Пещера Дракона – это дом для Короля Драконов, который защищает страну. Это пример того, как природные элементы являются священными аспектами буддийских храмов. [14]

Здесь находятся четыре великих храма седьмого века: Асукадера, Кудара Одера, Каварадера и Якусидзи. [15]

Четыре великих храма седьмого века

Аска-Дера

В этом большом зале было три золотых зала, и он был первым полномасштабным храмом. Это был самый значительный храм периода Аски. [15] Основателем Асукадеры был Сога-но Умако, и он построил резиденцию меньшего размера, похожую на большой зал. Многие королевские дворцы были построены в этой природной среде на протяжении веков. [15] При сегодняшнем посещении он едва сохраняет свое величие, которое он когда-то имел, поскольку нет четких указаний на то, где находились первоначальные залы, и теперь главной сценой является парковка с туристическими автобусами.

Кудара Одера

Остатки фундамента могут быть останками, найденными на месте пруда Киби (Киби Ике). В этом величественном храме была девятиэтажная пагода, построенная на заре буддизма в Японии. [15]

Каварадера

Раскопки и реконструкция Каварадеры помогают нам понять, как она выглядела изначально. Первоначально в плане были два золотых зала с пагодой, а затем жилые помещения для монахов. Это было асимметричное расположение, которое было очень новым и новаторским для того времени. В источниках отсутствуют сведения об истории его строительства и о том, кто его заказал. [15]

Якусидзи

В начале восьмого века этот храм был построен в Наре и сегодня воспроизведен в первоначальном виде. Здесь существует монументальная триада Якуси. Строение выполнено в ярких цветах, как и должно было быть изначально. [15]

История

Пагода Итидзё-дзи является примером стиля вайо .

Архитектура буддийских храмов, как и любого сооружения, менялась и развивалась на протяжении веков. Однако, хотя отдельные детали могут различаться, общие темы и стили имеют большое сходство и общее происхождение.

Уже упомянутый Хорю-дзи был одним из первых буддийских храмов, построенных в Японии. Его основные структуры представляют собой стиль, существовавший в Китае при династии Суй VI века нашей эры. Кондо (Золотой зал) представляет собой сооружение с двойной крышей, поддерживаемое толстыми, прочными колоннами и создающее ощущение смелости и веса.

Большинство буддийских храмов в Японии принадлежат к одному из четырех основных стилей:

Планировка и геомантическое позиционирование

Часть гаран Тосёдай-дзи ( слева направо: кондо , кодо , коро и Райо )

Буддийские храмовые комплексы состоят из ряда сооружений, организованных по определенным концепциям или принципам.

Расположение основных зданий ( гаран хайчи (伽藍配置) ) со временем менялось. Ранний образец имел ворота, башню, кондо и кодо, расположенные по прямой линии с юга на север. Коридоры простирались на восток и запад от флангов ворот, затем поворачивали на север и, наконец, соединялись к северу от кодо , образуя монастырь вокруг пагоды и главных залов. Этот узор, типичным примером которого является Ситэнно-дзи в Осаке , пришел из Китая через Пэкче ; Китайский стиль буддийских храмов, хотя и несколько измененный Китаем через Корейский полуостров , в конечном итоге был основан на стиле китайских дворцов, и это очевидно во многих основных конструктивных особенностях, которые сохраняются сегодня в храмах всех трех стран.

Буддийский храмовый комплекс в Японии обычно представляет собой серию священных пространств, окружающих внутренний двор, вход в которые осуществляется через ряд ворот. У этих ворот обычно есть пара больших статуй-хранителей, называемых Нио .

Кроме того, многие из наиболее важных и могущественных храмов построены в местах, благоприятных согласно предписаниям китайской геомантии . Например, говорят, что Энряку-дзи, расположенный на вершине горы Хиэй к северо-востоку от Киото , защищает город от злых духов, будучи помещенным в этом направлении. Расположение гор и других географических объектов в определенных направлениях вокруг храма также играет важную роль. Этот обычай сохранялся долгое время. Через восемь столетий после основания Энряку-дзи сёгунат Токугава основал Канэй-дзи в аналогичном направлении для защиты своего замка Эдо . Название ее горы, Гора Тоэй (東Тоэй-дзан ), взято от горы Хиэй (比叡Хией-зан ) и может интерпретироваться как означающая «Гора Хиэй Востока».

Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре сейчас является всего лишь синтоистским храмом , но до принятия Приказа о разделении синтоизма и буддизма (神仏判然令) 1868 года он назывался Цуругаока Хатиман-гу-дзи (鶴岡八幡宮寺, храм-храм Цуругаока Хатиман ) и это был также буддийский храм, один из старейших в городе. [20] Храм и город были построены с учетом фэн-шуй . [21] Нынешнее место было тщательно выбрано как наиболее подходящее после консультации с прорицателем , поскольку на севере от него находилась гора ( Хокудзан (北山) ), река на востоке ( Намерикава ) и большая дорога на запад (21). Кото Кайдо (古東街道) ), и был открыт на юг (в заливе Сагами ). [21] Каждое направление было защищено богом: Генбу охранял север, Сейрю — восток, Бьякко — запад, а Сузаку — юг. [21] Ивы возле прудов и катальпы рядом с Музеем современного искусства символизируют соответственно Сейрю и Бьякко . [21]

Геомантия потеряла свое значение в период Хэйан, поскольку планировка храма была адаптирована к природной среде, игнорируя фэн-шуй.

Помимо геомантических соображений, буддийские храмы, как и любые другие религиозные сооружения, должны быть организованы так, чтобы наилучшим образом служить своим различным целям. Самым важным пространством в любом буддийском храмовом комплексе является священное пространство, где хранятся изображения будд и бодхисаттв и где проводятся важные ритуалы.

Хатто в Зуйрю-дзи

Эти территории всегда отделены от тех, которые доступны мирянам, хотя расстояние между ними и способ их разделения весьма различны. Во многих храмах есть лишь деревянная ограда, разделяющая священное пространство с пространством мирян, но во многих других между ними имеется значительное расстояние, возможно, вымощенный гравием двор.

Еще одно строение или пространство, имеющее большое значение, предназначено для повседневных физических нужд духовенства. Помещения для еды, сна и учебы необходимы, особенно в тех храмах, которые служат монастырями.

Согласно тексту XIII века, [22] « гаран — это храм с кон-до (главным залом), то ( пагодой ), кодо (лекционным залом), сёро (колокольней), дзики -до (трапезная), собо (жилые помещения монахов) и кёдзо (хранилище Священных Писаний, библиотека)». [23] Это семь перечисленных элементов ситидо храма Нанто Рокусю (南都六宗, шесть сект Нара ) [24] . [25]

Текст XV века [26] описывает, как храмы школы Дзэн ( Сото (曹洞), Риндзай (臨済)) [27] включали буцуден или буцу-до (главный зал), хатто ( лекционный зал), куин (кухню ). /офис), со-до (здание, посвященное дзадзэн ), санмон (главные ворота), тосу (туалет) и ёкусицу (ванна).

Общие особенности храма

Буддийский храм Кинкаку-дзи , объявленный ЮНЕСКО объектом Всемирного наследия .

В современном японском языке сотоба обычно имеет последнее значение.

Названия храмов

Название храма ( дзиго (寺号) или дзимё (寺名) ) обычно состоит из трех частей. Первый — санго (山号, название горы ) , второй — инго (院号, название монастыря ) , а третий — санин-дзиго (山院寺号, название храма ) . [30]

Санго

Несмотря на то, что они расположены на дне долины, храмы метафорически называются горами, и даже числа, используемые для их подсчета, имеют окончание — сан или — дзан () , отсюда и название санго . Эта традиция восходит к тем временам, когда храмы представляли собой прежде всего монастыри, специально построенные в отдаленных горных районах. [30] По этой причине основание храма называется кайсан (開山, букв. «Открытие горы» ) .

Никаких фиксированных правил его формирования не существует, но санго в основном имеет топографическое происхождение, [30] как в Хиэйдзан Энряку-дзи: эти два названия вместе означают « Энряку-дзи горы Хиэй ». По этой причине его иногда используют как личное имя, особенно в дзэн . Однако между санго и санъин-дзиго могут быть и другие семантические отношения , как, например, в случае с Рюрикозаном Якуши-дзи . Санго и дзиго — это просто разные имена одного и того же бога. [30] Иногда санго и дзиго являются посмертными именами , например, матери и отца основателя.

Инго

Иероглиф () , дающий название инго , первоначально обозначал ограждение или часть и, следовательно, по аналогии, позже стал обозначать монастырь в монастыре . [30] Именно в этом смысле оно применяется к храмам или, чаще, подхрамам. Его также можно найти в названии ранее второстепенных храмов, которые случайно приобрели большую известность. Например, Кита-ин Кавагоэ раньше был одним из трех подхрамов храма, который больше не существует. Реже в инго встречаются — ан (, отшельник ) и — бо (, жилище монаха ) . - До (, зал ) обычно используется в названии отдельных зданий храмового комплекса, например Каннон-до, но может использоваться и в качестве названия второстепенных или небольших храмов. [30]

Дзиго

Однако единственное широко используемое имя - это дзиго (оканчивающееся на -дзи, -тера, -дера ( 〜寺, ... храм) ), которое затем можно считать основным. [ 30] Санго и инго не являются и никогда не были широко распространены. Содержащийся в нем иероглиф - дзи иногда произносится как тера или дера, как в Киёмидзу-дэра , обычно когда остальная часть имени представляет собой местное имя ( кунъёми ). [30]

Неофициальные имена

Храмы иногда называют неофициальными, но популярными. Обычно это топографическое происхождение, как, например, в случае с «Сэнсо-дзи» Асакусы , также известным как Асакуса-дэра. Храм также может быть назван в честь особой или знаменитой характеристики, как, например, в случае с Сайходзи в Киото , обычно называемым Коке-дэра, или «храмом мха» из-за его знаменитого мохового сада. Неофициальные названия могут иметь и другое происхождение.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Термин «синтоистский храм» используется в отличие от «буддийского храма», чтобы отразить на английском языке различие, проводимое в японском языке между синтоистскими и буддийскими религиозными структурами. По-японски первые называются дзиндзя (神社) , вторые тера () .
  2. Этот факт отразился в их названии. Например, Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре тогда назывался Цуругаока Хатиман-гудзи, или храм-храм Цуругаока.
  3. ^ Сохранившимся примером синкретического слияния буддизма и синтоизма является Сейганто-дзи , часть храмового комплекса Кумано Сандзан . Это один из немногих дзингудзи, все еще существующих после насильственного разделения синтоизма и буддизма, проведенного японским правительством во время реставрации Мэйдзи . Подробности о святилищах-храмах см. в статье Синбуцу сюго .

Рекомендации

  1. ^ Мейсон, Пенелопа (2005). История японского искусства . Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education Inc., с. 305. ИСБН 0-13-117601-3.
  2. ^ аб Беквит, Кристофер И. (2014). «Арамейский источник восточноазиатского слова «буддийский монастырь»: о распространении среднеазиатского монашества в кушанский период (2014)». Журнал Asiatique . 302 (1): 111–138. Архивировано из оригинала 16 августа 2022 г. Проверено 01 января 2020 г.
  3. ^ abcd Бернхард, Шайд. «Anleitung: Religiōse Bauten в Японии». Религия в Японии (на немецком языке). Венский университет. Архивировано из оригинала 23 октября 2010 года . Проверено 17 октября 2010 г.
  4. ^ Фудзита Масая, Кога Сюсаку, изд. (10 апреля 1990 г.). Нихон Кенчику-ши (на японском языке) (изд. от 30 сентября 2008 г.). Сёва-до. п. 79. ИСБН 4-8122-9805-9.
  5. ^ аб Пейн и Сопер, Роберт Трит и Александр (1981). Искусство и архитектура Японии . Гонконг: Издательство Йельского университета. п. 345. ИСБН 0-300-05333-9.
  6. ^ Тамасиге, Сатико (2013). «Видеть, где пересекаются синтоизм и буддизм». Джапан Таймс . Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 7 апреля 2019 г.
  7. ^ аб Фудзита, Кога (2008:20-21)
  8. ^ Шайд, Бернхард. «Синто: Versuch einer Begriffbestimmung». Религия в Японии (на немецком языке). Венский университет. Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 17 октября 2010 г.
  9. ^ "Дзингудзи". Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 года . Проверено 29 сентября 2010 г.
  10. ^ Молодые и молодые, 2007, стр = 47.
  11. ^ ab Официальный учебник Камакура по культуре и туризму
  12. ^ Муцу (1995:172)
  13. ^ abcdefg Ходзуми (1996:9-11)
  14. ^ Фаулер, Шерри Д. (2005). Муродзи перестраивает искусство и историю в японском буддийском храме . Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 9.
  15. ^ abcdef МакКаллум, Дональд Ф. (2009). Четыре великих храма . Гонолулу: Гавайский университет Press. стр. 207. ISBN. 978-0-8248-3114-1.
  16. ^ ab Fletcher & Cruickshank 1996, p = 737.
  17. ^ Ниши и Ходзуми 1996, стр = 20
  18. ^ abc Fletcher & Cruickshank 1996, p = 738
  19. ^ Молодые и молодые, 2007, стр = 44.
  20. ^ Камакура Сёко Кайгидзё (2008: 56-57)
  21. ^ abcd Онуки (2008:80)
  22. ^ Дэнкоконмокурокусё Сётоку Тайши (聖徳太子伝古今目録抄)
  23. ^ Косэцу Буккё Дайдзитэн (広説仏教語大辞典)
  24. Шесть буддийских школ南都六宗, появившихся в Японии в периоды Аска и Нара.
  25. ^ abcdefghijklmno Иванами Кодзиен
  26. ^ Секисо Орай (尺素往来)
  27. Школа Обаку (黃檗) прибыла в Японию в 17 веке.
  28. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae of JAANUS
  29. ^ Fujita & Koga 2008, стр. 84–85.
  30. ^ abcdefgh Seckel, Дитрих (зима 1985 г.). «Названия буддийских храмов в Японии». Памятник Ниппонике . 40, № 4 (4): 359–386. дои : 10.2307/2384822. JSTOR  2384822.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки