stringtranslate.com

Музыка Бутана

Музыка Бутана является неотъемлемой частью его культуры и играет ведущую роль в передаче социальных ценностей. Традиционная бутанская музыка включает в себя спектр поджанров, от народных до религиозных песен и музыки. Некоторые жанры традиционной бутанской музыки переплетают вокал, инструментальную игру, театр и танец, в то время как другие в основном вокальные или инструментальные. Гораздо более старые традиционные жанры отличаются от современной популярной музыки, такой как ригсар . [1]

Инструменты

бутанский драньен

Инструменты, используемые как в традиционных, так и в современных жанрах бутанской музыки, включают лингм ( флейту с шестью отверстиями), чиванг (тибетскую двухструнную скрипку) и драмньен (похож на большой трехструнный ребек ); современные музыканты часто модернизируют эти инструменты для использования в ригсаре . [2] [3]

Другие традиционные инструменты включают тангтанг намборонг (четырехдырочная бамбуковая басовая флейта), конгкха (бамбуковая губная варгана) и гомбу (рог быка или буйвола). Более новые инструменты включают янчен , привезенный из Тибета в 1960-х годах. [1] [4] : 139–140 

В то время как бутанская народная музыка часто использует струнные инструменты, религиозная музыка обычно этого не делает. [1] В отличие от многих стран, бутанская народная музыка почти никогда не включается в популярную музыку . [4] : 132 

Религиозная музыка

Бутан впервые объединился в 17 веке во время правления Жабдрунга Нгаванга Намгьяла (1594–1652); в тот же период наблюдался большой расцвет народной музыки и танцев. Религиозная музыка обычно поется нараспев, а ее тексты и танцы часто воспроизводят намтары , духовные биографии святых, и характеризуются отличительными масками и костюмами. Сегодня в Бутане существует прочная традиция монашеских песен и музыки, которые обычно не слышит широкая публика. [1] [5] Язык, используемый в этих текстах, как правило, чоке . [4] : 138, 146 

Чам

Танец чам является одним из самых заметных религиозных музыкальных поджанров в Бутане и распространен среди тибетских буддистов в Тибете и в других странах, имея корни в 8 веке. [6] : 17  Лама и основатель Бутана Жабдрунг Нгаванг Намгьял также приписывают введение многих танцев в масках в бутанскую традицию. [1] Исполняемые во время современных бутанских цечу (фестивалей), танцы чам служат как для достижения просветления, так и для уничтожения злых сил в своего рода ритуальном очищении . [6] : 21, 180  Обычные люди смотрят танцы чам, чтобы получить духовную пользу и заслуги. [1] Музыка и хореография танца чам тесно связаны с тибетским буддизмом , однако некоторые общие черты вытекают непосредственно из религии Бон . [6] : 32  В частности, драмьин чам является центральным элементом многих современных цечу .

Народная музыка

Влияние буддизма Друкпа и буддийской музыки на культуру Бутана таково, что многие народные песни и стили песнопений произошли от музыки Друкпа. [7] Хотя некоторым ламам и монахам приписывают сочинение определенной народной музыки Бутана, большинство ее создателей неизвестны или анонимны. [1] Как и в религиозной музыке, тексты народной музыки чаще всего написаны на литературном языке дзонгкэ или чоке , однако есть также несколько традиционных песен на языках кхенгкэ и бумтангкэ . [4] : 138, 146 

Вокальная и поведенческая дисциплина для традиционного пения требует тщательной подготовки, чтобы овладеть правильной высотой тона, мимикой, жестами и общим поведением во время исполнения. [4] : 142 

Наряду с традиционной музыкой, танцы в масках и танцевальные драмы являются обычными компонентами народной музыки и занимают видное место на бутанских цечу (фестивалях). [4] : 133–4, 142–4  Энергичные танцоры, одетые в красочные деревянные или составные маски для лица, используют специальные костюмы и музыку, чтобы изобразить множество героев, демонов, мертвых голов, животных, богов и карикатуры на простых людей. Танцы пользуются королевским покровительством и сохраняют не только древние народные и религиозные обычаи, но и увековечивают искусство изготовления масок. [8]

Бутанские народные песни включают в себя множество поджанров, включая жунгдра и боедра , а также несколько второстепенных разновидностей, таких как жей и жем , юедра , цангмо , ало , хорей и ауса . [1] [4] : 134  Традиционные песни и танцы также являются неотъемлемой частью стрельбы из лука в Бутане , известной своими текстами, которые варьируются от литературных и возвышенных до провокационных и бурлескных. [9]

Жунгдра

Zhungdra ( дзонг-кэ : གཞུང་སྒྲ་; Wylie : gzhung-sgra ; «центральная музыка») — одна из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Она была разработана в 17 веке и связана с народной музыкой центральных долин Паро , Тхимпху и Пунакхи , сердца культурной области Нгалоп . [4] : 136, 164  [10] Хотя песни жанра zhungdra считаются светскими, в их текстах часто встречаются буддийские аллегории, например, Yak Legbi Lhadar , в которой певец рассказывает о своей прошлой жизни яком, забитым в связи с небуддийским ритуалом в округе Гаса . [1]

Zhungdra характеризуется использованием расширенных вокальных тонов в сложных узорах, которые медленно украшают относительно простую инструментальную мелодию. Неподготовленным певцам, даже обладающим природными певческими способностями, обычно сложно петь zhungdra. Это снизило популярность zhungdra по сравнению с rigsar , быстрым поп -стилем бутанской музыки, основанным на электронных синтезаторах .

Боедра

Boedra ( дзонг-кэ : བོད་སྒྲ་; Wylie : bod-sgra ; « тибетская музыка ») — вторая из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Инструменты для boedra часто включают chiwang , который символизирует лошадь . В отличие от Zhungdra, Boedra развилась из тибетской придворной музыки . [1] [4] : 136, 161 

Жей и жем

Парные zhey и zhem ( дзонг-кэ : གཞས་/གཞས་མོ་; Wylie : gzhas / gzhas-mo ) [4] : 136–7, 164  представляют собой тщательно поставленные вокальные выступления, часто исполняемые во время цечу (фестивалей). Они содержат элементы как zhungdra , так и boedra . Быстрые zhey исполняются мужчинами, в то время как более плавные zhem являются женскими танцами. Zheys возникли в 17 веке, и хотя существует значительное разнообразие среди современных zheys, большинство из них имеют общие мелодии и танцевальные форматы. Танцоры изначально выступали босиком и без какой-либо сложной униформы, однако традиция носить длинные платья, головные уборы и традиционные ботинки была установлена ​​в 1970-х годах. [11]

В честь королевской свадьбы 2011 года бутанские танцоры исполнили четыре главных жей (Гоен Жей из Гасы , Ван Жей из Тхимпху , Нуб Жей из Тронгсы , Вучупай Жей из Паро ) и четыре второстепенных жей (Аулей из Лайи , Лочо из Ша, Бонгур Жей). Хаа и Мирицемой Жей из Чухи ). [11] [12]

Goen Zhey имеет центральное значение среди всех zhey. Его истоки лежат в пришествии Zhabdrung Ngawang Namgyal , основателя Бутана. Согласно традиции, когда он прибыл в 1616 году в Bangdekha ниже Wakeyla, место между Gasa и Laya , люди Goen в Gasa предложили сложный танец. Требующий двух дней и 21 танцора для завершения, танец состоит из 25 сложных шагов. Танцоры носят красное шерстяное гхо , черную нижнюю рубашку tego и красно-белую кабней в стиле древних воинов. Zheypon (мастер танца) носит сложный головной убор. [11]

Woochhu Zhey из деревни Вочу («деревня реки Шакал»; современная деревня Вучху в Лунгньи Гевог , Паро ) также берет свое начало в Zhabdrung Ngawang Namgyal , впервые исполненном ламой в процессии для получения Zhabdrung. [11] [13]

Одно из особенно исчезающих представлений — Ван Чжей из Тхимпху . Согласно традиции, оно началось с простолюдина из долины Ванг, который отправился в Лайю . По дороге он остановился в Гаса тшечу , где впервые увидел Гоен Чжей. Вдохновленный, он остался, чтобы выучить его. Вернувшись в Ванг, он обучил своих людей жен в обмен на плату солью за каждую песню. В 1620 году, с небольшими изменениями, его исполняли в Тхимпху во время церемонии освящения монастыря Чагри . После этого его регулярно исполняли на приемах для важных тибетских лам Друкпа . Хотя Ван Чжей когда-то был обычным явлением на рабни, соревнованиях по стрельбе из лука и свадьбах состоятельных семей, сейчас его исполняют реже, и молодые бутанцы не знают его значения. [11] [12]

Цангмо

Tsangmo ( Dzongkha : ཙང་མོ་; Wylie : tsang-mo ), также считающиеся литературным жанром, очень популярны в Бутане. Они состоят из спетых двустиший, первое из которых описывает соответствующий сценарий, за которым следует второе двустишие, которое передает точку зрения, такую ​​как любовь, ненависть, оскорбление или насмешка. Tsangmo может быть спето в стиле «вызов-ответ» и может быть средством соревнования. [1] [4] : 135–6, 163 

Лози

Lozey ( дзонг-кэ : བློ་ཟེ་; Wylie : blo-ze ), буквально переводится как «украшения речи», относится к двум различным вокальным традициям. Первая представляет собой короткий обмен строками, а вторая представляет собой сборник баллад, которые различаются от региона к региону. Все они касаются традиционных обычаев, одежды и литературы. Богатые метафорами, они известны и читаются простыми людьми на современном языке. Как и Tsangmo, Lozey может петься в стиле «вызов-ответ» и может быть средством соревнования. Некоторые Lozey поются на народном языке. [1] [4] : 135–7, 162 

Популярная музыка

Современный популярный жанр ригсар ( дзонг-кэ རིག་གསར་; Уайли : rig-gsar ; «новый тип») [14] появился в 1960-х годах. Ригсар можно противопоставить большинству традиционной музыки в его обновленной электронной инструментовке, более быстром ритме и разговорном языке, особенно в дзонг-кэ и тсангла . Его контекст также можно противопоставить, поскольку ригсар является общей чертой бутанского телевидения и кино. Некоторые из самых ранних мелодий ригсар были переводами современных популярных хинди -песен. Первым бутанским хитом ригсар был Zhendi Migo , кавер-версия популярной болливудской песни «Sayonara» из фильма « Любовь в Токио» . С 1960-х годов большое количество бутанских артистов перепели или создали ошеломляющий объем музыки ригсар. [4] : 132, 139, 145–8 

Rigsar приобрел популярность на Bhutan Broadcasting Service , проложив путь для группы rigsar Tashi Nencha, которая основала первую студию звукозаписи в Тхимпху в 1991 году. До этого периода бутанцы в основном слушали filmi и другие виды индийской поп- музыки. Rigsar является доминирующим стилем бутанской популярной музыки и восходит к концу 1980-х годов. Первой крупной музыкальной звездой была Shera Lhendup, чья карьера началась после хита 1981 года "Jyalam Jaylam Gi Ashi". [2]

К концу 1980-х годов ригсар уже не был так популярен, его недоброжелатели ссылались на повторяющиеся, простые мелодии, которые часто были напрямую скопированы из иностранной музыки. [2] С 1995 года, с основанием звукозаписывающего лейбла Norling Drayang , ригсар снова обрел относительную популярность как сплав элементов и инструментов из англоязычной поп-музыки , индийской и непальской музыки . Ригсар по-прежнему повсеместно распространен в Бутане, его можно услышать на общественных улицах, в такси и автобусах, и даже используется правительством для обучения вопросам здоровья и санитарии. [4]

Существует также небольшая андеграундная металлическая сцена с такими группами, как Forsaken [15]

В Бутане также наблюдается бум популярной музыки, например, шоу B-Pop, которое было проведено в мае 2018 года для продвижения творчества компанией M-Studio в сотрудничестве с Министерством информации и коммуникаций. [16]

Учреждения

Королевская академия исполнительских искусств (RAPA) работает в соответствии с королевской прерогативой по документированию, сохранению и продвижению традиционной бутанской музыки, песен и танцев с 1954 года. Ее деятельность курируется Министерством внутренних дел и культуры правительства Бутана . [17] [18] [19] Артисты Академии участвуют в фестивалях, гастролируют по школам Бутана и выступают перед туристами . [4] : 149–50 

Институт изучения языка и культуры Королевского университета Бутана (ILCS) в Семтокхе, Тхимпху , был единственным институтом университетского уровня, предлагавшим факультативные курсы по традиционной и современной бутанской музыке, песням и танцам по состоянию на 2003 год. [4] : 150–1 

Aa-Yang Ensemble, основанный Джигме Друкпой в 2010 году, является частной исполнительской группой. В состав ансамбля входят участники с севера, востока и юга Бутана, что делает его одной из самых разнообразных в культурном отношении музыкальных групп в Бутане. В 2013 году группа гастролировала по Швеции в течение 23 дней.

Khuju Luyang, частная группа исполнительского искусства с международным присутствием на сцене. Khuju Luyang выиграла конкурс народной музыки и танца в 2006 году и получила серебряную медаль от Королевского правительства Бутана за сохранение народного танца и музыки. [20] [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghijkl Клементс, Уильям М. (2006). Энциклопедия мирового фольклора и фольклора Гринвуда: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток. Том 2. Greenwood Press. ISBN 9780313328497. Получено 16 октября 2011 г. .
  2. ^ abc Penjor, Угьен (19 января 2003 г.). «От Нгесем Нгесем до Кху Кху Кху... Музыка Ригсара покоряет местных любителей музыки». Куэнзель онлайн. Архивировано из оригинала 16 июля 2012 г. Проверено 30 октября 2011 г.
  3. ^ "Ригсар Драниен". РАОнлайн . 17 июня 2011 г. Проверено 30 октября 2011 г.
  4. ^ abcdefghijklmnop Кинга, Сонам ​​(2003). "Атрибуты и ценности народных и популярных песен" (PDF) . Журнал исследований Бутана . 3 (1): 132–170 . Получено 30 октября 2011 г. .
  5. ^ Общественное достояние В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Worden, Robert L (1991). Andrea Matles Savada (ред.). Bhutan: A Country Study. Federal Research Division . Religious Tradition – Buddhism.
  6. ^ abc Pearlman, Ellen (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 0-89281-918-9. Получено 16 октября 2011 г. .
  7. ^ "Звуки Громового Дракона". The Rhythm Divide . 2005-05-11 . Получено 2011-10-16 .
  8. ^ Общественное достояние В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . Worden, Robert L (1991). Andrea Matles Savada (ред.). Bhutan: A Country Study. Federal Research Division . Festivals.
  9. ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). «12: Метафорический мир стрельбы из лука, Карма Педей». Бутан: Пути познания. IAP. стр. 95–103. ISBN 978-1-59311-735-1. Получено 25.09.2011 .
  10. ^ Леви, Джон (1971). «Note for Tashi Laso (track 1)». Tibetan Buddhist Rites from the Monasteries of Bhutan, Vol IV (Media notes). Lyrichord. p. 3.
  11. ^ abcde "Дар священного прошлого". Bhutan Observer онлайн. 2011-10-11. Архивировано из оригинала 2011-10-13 . Получено 2011-10-14 .
  12. ^ ab Wangchuck, Rinzin (2011-10-16). "Сюрприз Ван Чжэя". Kuensel online. Архивировано из оригинала 2012-06-14 . Получено 2011-10-29 .
  13. ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). Бутан: Пути познания. IAP. С. 170–1. ISBN 978-1-59311-735-1. Получено 15 октября 2011 г. .
  14. ↑ ​[Дзонгка-английский словарь: «РИ»]. Дзонгкха-английский онлайн-словарь . Комиссия по развитию Дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинала 25 августа 2011 г. Проверено 23 октября 2011 г.
  15. ^ "Металл Бутан". www.facebook.com .
  16. ^ "Шоу B-Pop, проводимое с целью продвижения творчества – KuenselOnline". www.kuenselonline.com . Получено 23.10.2018 .
  17. ^ «Отдел: Культура: Подразделения» . Нангси Ленкхаг – Министерство внутренних дел и культуры в Интернете . Правительство Бутана . Проверено 15 октября 2011 г.
  18. ^ Ардусси, Джон; Поммаре, Франсуаза (2007). Бутан: традиции и перемены. Библиотека тибетских исследований Брилла. БРИЛЛ. п. 3. ISBN 978-90-04-15551-0. Получено 15 октября 2011 г. .
  19. ^ Лейтер, Сэмюэл Л. (2007). Энциклопедия азиатского театра: AN. Т. 1. Greenwood Press. стр. 61. ISBN 978-0-313-33530-3. Получено 15 октября 2011 г. . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  20. ^ "Building Business from a Nightingale Song". Business Bhutan онлайн. 2010-10-22 . Получено 2011-10-16 .
  21. ^ "Отчет Совету директоров: Сохранение основных танцевальных традиций культуры – Проект танца Бутана, 2004–2006". Основные культуры онлайн . Получено 16 октября 2011 г.