Коронация ( греч . στέψιμον , латинизированное : stépsimon , или στεφάνωσις , Stephanosis [2] ) была главным символическим актом восшествия на престол византийского императора , соправителя или императрицы . Основанная на римских традициях выборов Сенатом или одобрения армией, церемония со временем превратилась из относительно простого, специального мероприятия в сложный ритуал.
В V–VI веках коронация постепенно стала стандартизированной: новый император предстал перед народом и армией на константинопольском ипподроме , где он был коронован и прославлен. В то же время религиозные элементы, в частности присутствие Константинопольского Патриарха , стали заметными в том, что ранее было чисто военной или гражданской церемонией. С начала VII века церемония коронации обычно проходила в церкви, главным образом в соборе Святой Софии , патриаршем соборе Константинополя . Связь церемонии коронации с Константинополем и собором Святой Софии стала настолько тесной, что даже императоры, провозглашенные и коронованные за пределами столицы военными мятежниками или узурпаторами, после завоевания власти обычно повторяли свою коронацию в столице.
Ритуал, по-видимому, был стандартизирован к концу VIII века и впоследствии мало изменился. Оно включало в себя дань уважения Сенату , шествие к собору Святой Софии и раздачу даров народу. Была проведена специальная коронационная служба, во время которой коронуемый император или императрица переодевались в коронационное платье внутри церкви. Акт коронации проводил патриарх, за исключением случаев, когда правящий император короновал соправителя или его жену. Либо до, либо после коронации императоры получали одобрение сановников, войска и народа. Основным изменением в церемонии было добавление помазания императора в начале 13 века, вероятно, под влиянием Западной Европы, хотя это оспаривается учеными; и возрождение позднеантичной практики ношения императора на щите в 1250-х годах. Византийский ритуал коронации оказал влияние на другие восточно-православные государства, особенно на Россию , и является частым предметом византийского искусства , где правители показаны получающими свою корону непосредственно от Христа , Богородицы или ангелов.
В Римской империи восшествие на престол никогда не регулировалось формальным образом. [3] Теоретически, существующая со времен Августа и позже формализованная в аспектах византийской церемонии коронации, должность римского императора была выборной , и император выбирался римским народом, Сенатом и армией. [4] Целью было выбрать «шафера», но реальность восшествия на престол империи редко соответствовала идеализированной теории; в результате нерегулярные восшествия на престол были задним числом оправданы как проявление божественной милости. [5]
Идея выбора «шафера» особенно поддерживалась Сенатом, а продолжающаяся республиканская традиция сенаторской аристократии требовала, чтобы новый император был выбран Сенатом в Риме. [6] Однако основой римской императорской власти было верховное командование армией, воплощенное в титуле императора , первоначально присваивавшемся победоносным полководцам республики. [7] Таким образом, императоры часто выбирались армией в провинциях, а Сенат был лишен какой-либо роли в этом процессе. [8] Однако формально согласие сенатора по-прежнему требовалось, и многие императоры, провозглашенные в провинциях, посетили Рим, чтобы получить его. [9]
Уже с самых первых дней существования Римской империи, во времена принципата , несколько правящих императоров имели возможность назначать своих преемников, обычно близких родственников по крови или усыновлению, но принцип династической преемственности никогда не был закреплен в законе. Дорога всегда оставалась открытой для узурпаторов, чтобы успешно претендовать на трон, при условии, что они были одобрены простым народом или армией, которые сигнализировали о своем согласии. [10] [11] Тот факт, что узурпатор — обычно армейский офицер — мог успешно занять трон и стать законным императором, побудил современных историков описывать правительство поздней Римской империи как «абсолютизм, сдерживаемый правыми революции», по словам византийца Петра Чараниса . [12]
Эта модель продолжалась в Восточной Римской или Византийской империи . В ранневизантийский период (324–610 гг.) в армии было 12 императоров, из которых только девять происходили из правящей императорской семьи. Ситуация начала меняться во время социальных преобразований так называемых « византийских темных веков » VII–VIII веков, которые усилили принцип династической легитимности, примером чему стало создание весьма престижного эпитета porphyrogennetos ( букв. « рожденный пурпуром»). ' ) для детей, рожденных от правящих императоров. Династическая преемственность становилась все более распространенной, пока она полностью не преобладала при династиях Комнина и Палеолога поздневизантийской эпохи. [13]
Из-за нерегулярного характера присоединения к империи во времена Римской империи не возникло никаких фиксированных церемоний. [3] Единственной постоянной частью любого имперского восшествия было одобрение Сената, народа и армии, которое сигнализировало о согласии управляемых; [14] Во времена принципата этот ритуальный акт согласия часто повторялся ежегодно посредством обетов ( vota ), данных императору в годовщину ( natalis ) его воцарения. [15] На протяжении веков акт одобрения становился все более формализованным и регламентированным, но оставался ключевым символом народного согласия и, следовательно, легитимности императора. [14]
Во время Принципата, помимо фактического избрания или провозглашения, церемония вступления на престол включала только вручение обычных императорских знаков отличия, главным образом генеральского плаща ( палудаментум или хламида ) императорского пурпура , что напоминало традиции Принципата. торжествующий император . [16] Начиная с Клавдия ( годы правления 41–54 ), за воцарением следовала выдача пожертвования солдатам либо в качестве награды за их верность, либо в качестве прямой взятки за их поддержку. [17] Со времен Константина Великого ( годы правления 306–337 ), следуя древней ближневосточной традиции, диадема была принята как знак открыто монархической власти, которую императорская должность взяла на себя во время Доминирования . Однако, в отличие от древних ближневосточных монархий, на тот момент, похоже, не проводилось никакой церемонии коронации. [18] Во время Доминирования церемония прибытия ( adventus ) победоносного императора иногда использовалась как символ вступления на престол, хотя это событие отмечалось и на протяжении всего правления императора. [19]
Первые свидетельства церемонии коронации зафиксированы во время прославления Юлиана в 361 году: солдаты подняли нового императора на щит, провозгласили его августом и увенчали его шейным гривной знаменосца вместо диадемы, поскольку он был никто. [20] Обычай поднимать щит, заимствованный у германских народов , оставался частым среди военных узурпаторов до Фоки ( годы правления 602–610 ), но впоследствии вышел из употребления. [21] Более формализованная версия той же процедуры наблюдалась при коронации Валентиниана в Анкире в 364 году. После того, как он был избран армейскими руководителями, Валентиниан собрался на трибунал перед собравшимися войсками, был облачен в императорские облачения и диадему и провозглашен солдатами Августом . Затем он обратился к войскам, пообещав им пожертвование. Похожая процедура была применена в 367 году, когда Валентиниан короновал своего сына Грациана соправителем. [22] [23]
Следующая зафиксированная церемония коронации — это церемония Льва I Фракийца в 457 году. Коронации Льва I, Льва II (473 г.), Анастасия I Дикора (491 г.), Юстина I (518 г.) и Юстиниана I (525 г.) описаны в De Ceremoniis X века работы императора Константина VII Багрянородного ( годы правления 913–959 ), скопированная с более ранней работы, приписываемой чиновнику VI века Петру Патрицию ; [24] кроме того, церемония Юстина II (565 г.) подробно описана в хвалебной поэме Кориппа De laudibus Iustiniminoris . [25]
Когда на вакантный трон избирался император, выбор нового правителя ложился на плечи старших придворных чиновников (таких как magister officiorum и Come excubitorum ) и Сената, в который входили наиболее высокопоставленные сановники и бывшие чиновники, носившие звание vir illustris . В 491 году чиновники передали свои полномочия царствующей вдовствующей императрице Августе Ариадне , которая выбрала Анастасия I. Их выбор должен был быть одобрен солдатами дворцовых полков и окончательно одобрен одобрением населения Константинополя. на публичной церемонии коронации на константинопольском ипподроме . [26] В то время как императоры, возведенные на вакантный трон, таким образом избирались Сенатом и армией с одобрения народа, соимператоры избирались правящим императором, и хотя с Сенатом могли консультироваться, в конечном итоге выбор был сделан правящего государя. Хотя по сути это был династический выбор, право нового императора на престол возникло не по его рождению, а по воле его предшественника. [27]
Коронация Льва I произошла на Марсовом поле Константинополя за городскими стенами и в остальном была почти идентична церемонии, использованной Валентинианом: Лев взошел на трибунал и был коронован кампидуктором гривной ; были подняты знамена, и солдаты провозгласили Льва Августом , увенчанным Богом ; он надел императорский плащ и диадему, взял копье и щит; чиновники приходили отдать дань уважения ( проскинезис ) согласно своему званию; и чиновник обратился к войскам от имени нового императора, пообещав им обычное пожертвование. [28] В отличие от чисто военного дела одобрения Валентиниана, коронация Льва I была гражданским делом: Сенат утвердил его назначение, и новый император получил корону. Константинопольский Патриарх Анатолий присутствовал , но не играл никакой роли в разбирательстве, в отличие от своих преемников. [29] Коронация Юлиана с гривной, первоначально являвшаяся специальной необходимостью, теперь была возрождена и официально оформлена как преднамеренное действие, за которым последовали и последующие коронации. [30] После коронации Лев вернулся в город, где посетил патриарший собор Святой Софии . Там он положил свою корону на алтарь, и, выходя из церкви, патриарх возложил корону ему на голову. [31]
После Льва I церемонии, описанные в источниках, происходили на Ипподроме, [31] за исключением Юстиниана I, который был коронован в Дельфакском зале Большого дворца . [32] У них были общие черты:
После того как выборы были утверждены Сенатом, новый император проследовал из Большого дворца прямо к императорской ложе ( кафизме ) на соседнем ипподроме через крытый переход в сопровождении патриарха и других высоких сановников. [33] [34] В случае коронации соимператора (Льва II и Юстиниана I), император затем призвал magister officiorum и patrikioi привести нового соимператора. Когда это было сделано, новый соправитель сидел слева от правящего императора, а патриарх – справа. [35] [32] Новый император был одет в белую тунику длиной до колен ( дивесион ) с золотыми клавами , подпоясанную поясом, инкрустированным золотом и драгоценными камнями ( зонарин ); фиолетовые чулки и гетры ( тувиа ); и малиновые императорские котурны ( кампагия ), расшитые золотом и украшенные розетками. [36]
Императоры, вступающие на вакантный трон, поднимались на щите и короновались кампидуктором на гривне , после чего поднимались военные штандарты и прославлялся император. [38] [39] Поднятие щита не использовалось при воцарении Льва I, но было выполнено для узурпатора Ипатия во время бунтов Ники . [30] Кроме того, этот ритуал фигурировал в споре о престолонаследии после смерти Анастасия, и до того, как Юстин I стал предпочтительным кандидатом. Императорский телохранитель Экскубиторов поднял на щит трибуна по имени Иоанн, но ему противостояла фракция Синих и побили его камнями; Точно так же войска Scholae Palatinae пытались возвести на трон своего собственного кандидата, magister militum , и провозгласили его на столе во дворце, прежде чем они были атакованы Экскубиторами и их кандидат был убит. [40]
После одобрения новый император принял оставшуюся часть императорского одеяния, а именно пурпурный плащ длиной до щиколотки, украшенный золотым квадратом ( таблионом ) и застегнутый украшенной драгоценными камнями застежкой -фибулой . Патриарх произнес молитву, и император был увенчан диадемой, которая к VI веку превратилась в сложный обруч, инкрустированный драгоценными камнями. Примером такого типа одежды является известная мозаика Юстиниана I в базилике Сан-Витале в Равенне . [41] Когда соправителей короновал правящий император, диадема возлагалась последним; в противном случае диадему на нового императора возлагал патриарх. [42] В случае коронации Анастасия I он удалился с Ипподрома в соседний зал Большого дворца для этой части церемонии, в то время как Лев I и Юстин I были коронованы диадемой на Ипподроме, но покрыты у солдатских щитов. [43]
Новокоронованный император вернулся к кафизме и, неся щит и копье, был провозглашен народом Августом . [44] [45] В отличие от Льва I, более поздние императоры были провозглашены Августом только после формальной коронации патриарха, а не после первого одобрения после поднятия щита. [46]
Затем секретарь ( libellensis ) обратился к собравшимся людям и армии от имени нового императора, в речи которого было обещание пожертвования. Обычно это была та же сумма, что и обещал Юлиан: пять золотых и фунт серебра каждому. [47]
Коронация Анастасия также свидетельствует о том, что он немедленно отправился в собор Святой Софии, где снял свою диадему в метаторионе ( камере или ряде комнат в верхнем этаже собора) и отдал ее praepositus Sari Cubuli . Последний затем вернул диадему императору, который положил ее в церковный алтарь и сделал церкви богатые дары. Хотя об этом прямо не упоминается в отношении других церемоний того периода, эта практика, вероятно, продолжалась до тех пор, пока сама коронация не стала проводиться в соборе Святой Софии. [48]
Средний период характеризуется перемещением коронации в церкви, а также постепенной формализацией и определением церемонии и связанного с ней церковного обряда. [49] Коронации в церквях были открыты Фокой в 602 году, который был коронован Патриархом Кириаком в церкви Св. Иоанна в Хебдомоне , на окраине Константинополя . В 610 году Ираклий был коронован патриархом Сергием I в церкви святого Филиппа на дворцовом участке, а в 638 году Ираклий короновал своего сына Гераклонаса соправителем в церкви святого Стефана во дворце Дафны . [50] Однако, начиная с Константа II в 641 году, большинство старших императоров короновались в соборе Святой Софии. Единственным исключением были соимператоры, которых иногда короновали в Большом дворце ( Константин V в 720 г.) или на ипподроме ( Константин VI в 776 г.). Императрицы часто короновались на той же церемонии, что и их мужья, или короновались вместе со своими отцами; в противном случае их обычно короновали в одном из залов Большого дворца или в церкви св. Стефана Дафни. [2] [50]
Церемониал VII и VIII веков неизвестен, так как не сохранилось подробного описания коронации. [51] Однако к концу 8-го века появился особый церковный обряд. Впервые записано в патриаршем эвхологионе (богослужебной книге) ок. 795 г. , литургия, по-видимому, оставалась неизменной до 12 века. [51] Помимо церковной литургии, « De Ceremoniis » Константина VII (I.38–50) содержит подробную информацию о самой церемонии коронации, хотя и не о всей церемонии инаугурации ( ἀναγόρευσις ). [51]
При этом от поднятия на щите, судя по всему, отказались. [21] Фока был поднят на щите дунайской армией, когда они взбунтовались и провозгласили его императором, но не в рамках его фактической коронации в Константинополе. После этого эта практика больше не упоминается и, в частности, отсутствует как в De Ceremoniis , так и в euchologia . Константин VII пишет об этой практике только как о хазарском обычае . [52] Единственными исключениями из этого правила до 13 века, когда эта практика была возрождена, были повстанцы 11 века Петр Делян и Лео Торникиос . [21]
Император, одетый в тунику скарамангион и плащ сагион , начал свою коронационную процессию в зале Августея в Большом дворце в сопровождении евнухов-чиновников личной палаты, коубуклеона , во главе с праипозитами . [53] [54] В зале Оноподиона собравшиеся патрикии ждали его и желали ему «многих и хороших лет». Затем они прошли в зал Великой консистории, где собрались остальные сенаторы. Там патрикии и остальные сенаторы совершили проскинезис перед императорами и еще раз пожелали им «многих и добрых лет». Проходим через зал Схол, где скаковые фракции, одетые в парадные одежды, стояли и крестились. [53]
Затем императорская процессия вышла из Большого дворца и формальной процессией пересекла площадь Августеона к собору Святой Софии, разбрасывая монеты толпе, что, возможно, является эволюцией дарителя. Этого нет в творчестве Константина VII. [55]
Прибыв в зал Часов собора Святой Софии, император переоделся, надев тунику -дивесион (теперь гораздо более богато вышитую и жесткую тунику, чем ее позднеантичная тезка) и мантию цицакион , а поверх них вновь надев сагион . [55] [53]
В сопровождении патриарха он вошел в главный храм через Серебряные врата, по пути зажигая свечи, проследовал к святым дверям святилища, где совершил молебен и зажег еще свечи. [55]
Император, опять же в сопровождении патриарха, взошел на амвон , где были положены корона и императорский пурпурный плащ ( хламида ). [53] [56]
Император склонил голову, а диакон Святой Софии прочитал ектению ( эктению ). При этом патриарх молча совершил Молитву над хламидой . [57] После окончания молитвы патриарх взял хламиду , передав ее и застежку малоберцовой кости членам коубуклеона , которые приступили к одеванию ею императора. [53] [57] В случае коронации соимператора или императрицы патриарх вместо этого отдавал хламиды императору , который инвестировал их с помощью праипозитоев . [57] [58]
Затем патриарх прочитал молитву над короной , прежде чем взять корону в обе руки и короновать ею императора, провозгласив: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Собравшаяся публика трижды ответила: «Свят, свят, свят» и «Слава Богу в вышних и на земле мир». [59] [60] В случае коронации соправителя или императрицы патриарх брал вторую корону и отдавал ее императору, который затем короновал нового соправителя под крики хоров «достойно!». [59] [58]
Затем император (и соимператоры) принимали от патриарха таинства , после чего различные военные штандарты, стоящие по обе стороны, опускались, а сенаторы и хоры кланялись в поклонении императорам. [58] [61]
Последовала серия ритуальных хвалебных возгласов, восхваляющих Бога и императора (императоров). В их число входил полихронион («Много лет такому-то, великому императору и государю!»). [62] [63]
Император в короне затем сел на трон ( sella ), и различные сановники пришли и воздали ему должное, совершив проскинезис и целуя его колени, группами по двенадцать человек, в порядке старшинства: сначала magistroi , затем патрикии и стратеги , затем протоспатарии и так далее вплоть до младших офицеров полков тагматов и Имперского флота. [60] [62]
Описание Константина VII противоречит евхологии , поскольку он подразумевает, что регулярная месса «по обычаю праздников» следовала после чествования, а не до него, но это может быть просто результатом его предположения, что церемония коронации имеет место. на религиозном празднике, тогда как евхология - нет. Действительно, хотя большинство новых императоров короновались как можно скорее, независимо от того, праздничные они или нет, для коронации соимператоров или императриц выбирался конкретный праздничный день. [64]
В случае, если императрицу короновали отдельно от мужа, следовал почти такой же обряд, но корону на ее голову возлагал патриарх, а не император. [65]
Этот период характеризуется добавлением соборования нового императора. [49] Это было характерной чертой коронационных ритуалов в Западной Европе с VII века, но в византийских источниках это не упоминается вплоть до 1204 года. [66] Другой особенностью этого периода было возрождение древней практики воскрешения императора на щит как часть церемонии. Впервые упомянутый при внуке Теодора I, Теодоре II Ласкарисе ( годы правления 1254–1258 ), вполне вероятно, что он был возрожден уже Теодором I. Эта практика была закреплена для всех последующих коронаций, когда новый император сидел, а не стоял. , на щите - его поднимали на щите, который держал патриарх и другие сановники, прежде чем он вошел в собор Святой Софии для помазания и коронации. [21] [67] В Никейской империи соимператоры не были коронованы, но это было возобновлено династией Палеологов. [2]
Глава VII работы Псевдо-Кодина дает полное описание ритуала коронации эпохи Палеолога. Менее подробное описание также включено в «Историю» (I.41) Иоанна VI Кантакузина , тогда как в «De Sacro Templo » Симеона Солунского обсуждаются религиозные элементы церемонии с богословской точки зрения. В отличие от средневизантийского периода, не сохранилось ни одного источника реальных молитв и гимнов, использовавшихся во время церемонии, но можно предположить, что молитвы, по крайней мере, не сильно изменились по сравнению с предыдущей эпохой. [68]
По словам Псевдо-Кодиноса, коронованный человек провел ночь перед коронацией в Большом дворце вместе со своими фамильярами и придворными сановниками. [69] Это исключение, поскольку Большой дворец в то время больше не был главной резиденцией императоров, которые в конце 11 века переехали во Влахернский дворец в северо-западном углу города; [70] [71] Большой дворец не фигурирует среди церемоний в творчестве Псевдо-Кодиноса. [72] На рассвете следующего дня императорские родственники, аристократия и официальные лица собрались на Августейоне, площади между Большим дворцом и собором Святой Софии, вместе с населением Константинополя и армией. [68] [69]
Во «второй час» (на полпути между рассветом и серединой утра) дня коронации император отправился в собор Святой Софии, где вручил патриарху рукописную коронационную клятву. Все началось с клятвы приверженности православному вероучению и каноническому праву (Псевдо-Кодинос предоставляет полный текст, включая Никейский символ веры ), обещания уважать привилегии Церкви и управлять справедливо и доброжелательно. То же самое было повторено устно перед патриархом. [73] [74]
В то же время специально выбранный сенатор — т. е. обладатель придворного титула или должности [75] — поднялся на ступеньки площади Августеона и начал раздавать собравшемуся населению монеты в виде небольших пакетов ( эпикомбиа ) с три золотые, три серебряные и три бронзовые монеты. [76] [77]
Вручив клятву патриарху, император покинул собор Святой Софии и направился в зал ( триклинос ), известный как Фомаиты, — одну из частей патриаршего дворца, простиравшуюся вдоль восточной стороны Августеона и соединявшуюся с южной. галерея собора Святой Софии. Там его подняли на щит и таким образом показали собравшимся в Августейоне. Переднюю часть щита несли старший император (в случае коронации соимператора) и патриарх, а за ними - императорские родственники или высшие чиновники, начиная с деспотов . Под возгласы народа и армии новый император был спущен на землю и возвращен в собор Святой Софии. [76] [77]
Войдя в собор, император переодевался в специально построенной небольшой деревянной палате (эквивалентной более раннему метаториону ), облачаясь в императорский хитон ( саккос ) и лорос , после того как они были впервые благословлены епископами. Его голова оставалась непокрытой, но он мог носить упрощенный венец ( стефанос ) или «что-нибудь еще, что он считал подходящим». [78] [79]
Выйдя из зала, новый император (и его отец, старший император, в зависимости от случая) взобрался на деревянную платформу, построенную рядом с залом и покрытую красным шелком, после чего был установлен ряд особых золотых тронов определенной высоты. . Императоры восседали на тронах вместе со своими женами. Если императрицы уже были коронованы, они носили свою корону, в противном случае новая императрица также носила стефанос . [80]
Тем временем патриарх совершил литургию. Перед трисвятым гимном он и другие церковные сановники взошли на амвон. Тогда литургия была прервана и церковь замолчала, после чего патриарх призвал к себе императоров. Император взошел на амвон с западной стороны, т. е. навстречу патриарху, прочитал молитвы о соборовании императора. По завершении молитвы новый император снял головной убор, а за ним сразу же встала вся паства. Патриарх приступил к помазанию нового императора, выкрикивая «Свят!», чему трижды вторит прихожане. [78] [81]
Корону, которая до этого момента церемонии хранилась у диаконов в святилище, затем перенесли на амвон. Патриарх взял его в руки и возложил на голову нового императора, провозгласив его «достойным» ( аксиос ), что вновь трижды повторяется собравшимися. Патриарх прочитал еще одну молитву, и новый император спустился на амвоне с восточной лестницы (в сторону святилища). [78] [82]
Если у нового императора была супруга, ее короновали в этот момент. Супруга встала с помоста, где сидела императорская семья, и направилась к солеям , проходу, соединяющему амвон со святилищем. Ее держали по обе стороны двое близких родственников или, в противном случае, два придворных евнуха. После коронации новый император взял из рук патриарха корону императрицы, также принадлежавшую двум родственникам или евнухам и благословленную патриархом, спустился по лестнице и короновал ее. Новая императрица немедленно совершила проскинесис в знак покорности, а патриарх прочитал еще одну молитву за императорскую чету и их подданных. [78] [83] В противном случае, если супруга вышла замуж за уже коронованного императора, она была коронована во время церемонии бракосочетания по аналогичной процедуре. [84]
После коронации и император, и императрица поднялись на императорскую трибуну и сели на свои троны, император держал крест, а императрица - байон [84] (позолоченный посох, украшенный жемчугом и драгоценными камнями в форме пальмовой ветви). [85] Императорская чета оставалась сидеть до конца литургии, за исключением случаев, когда пелось Трисвятое или читались Послания и Евангелия. [84]
Когда начались гимны Великому входу , старшие диаконы вызвали императора и привели его к протезу . Там он надел золотую мантию ( мандьяс ) поверх остальной своей одежды, а в левую руку взял посох ( нартекс ), а в правую все еще держал крест. И золотая мантия, и посох обозначали его церковный сан depotatos . Одетый таким образом император возглавил Великую входную процессию вокруг нефа, окруженную по обе стороны сотней « варягов с топорами » и сотней молодых вооруженных дворян, а за ними следовало духовенство, несущее священные украшения и подношения. Процессия закончилась, когда император прибыл на солеас. Пока остальные остались, император один пошел навстречу патриарху у святых врат. Оба поклонились в знак приветствия, после чего второй диакон с кадильницей в правой руке и патриаршим омофором в другой кадил императора, а тот, склонив голову, воскликнул: «Да вспомнит Господь Бог во царство его царствование твоего величества всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь», — вторили все остальные диаконы и священники. То же самое повторилось и с патриархом, а затем император снял золотую мантию с помощью референдария ( посланника патриарха к императору) и вернулся на трибуну вместе с остальной частью своей семьи. [86] [87]
Император оставался на помосте, сидя, за исключением чтения Никейского Символа веры, Молитвы Господней и Воздвижения . После Воздвижения, если император не был готов к причастию , он садился до окончания литургии. [88] [89]
Если император хотел причаститься, перводьяконы вызывали его в алтарь. Взяв кадильницу, он крест-накрест кадил жертвенник, а затем кадил патриарха. Последний приветствовал императора, взял кадильницу и, в свою очередь, кадил императора. Тогда император снял с себя венец и передал его диаконам. [88] [89]
Причастие императора происходило в порядке, свойственном духовенству: в какой-то момент XIII-XIV веков установилась практика, что миряне стали принимать причастие (освященный хлеб и вино), смешанные в чаше из ложки. , но император и духовенство сохранили прежнюю практику получения хлеба и вина отдельно. [88] [90] Патриарх, пообщавшись сам, передал императору, подав ему в руки кусок хлеба; и после причастия в чаше патриарх также причастился императору, держа чашу, пока император пил из нее. Затем император снова надел корону и вышел из святилища. [91] [92]
По окончании литургии император вместе с остальными прихожанами получил хлеб, известный как антидор . Затем он был благословлен патриархом и архиереями, поцеловал им руки и пошел на галерею, отведенную для оглашенных , где был воздвигнут деревянный помост с «обычными» престолами и скрыт от глаз золотыми занавесями. Новые император и императрица (а также, если они живы, отец и мать императора) поднялись на платформу, спрятавшись от глаз. Затем канторы кричали «поднимите, поднимите» (« anateilate, anateilate »), и занавес поднялся, показывая императорскую вечеринку собравшимся на галерее оглашенных, которые приветствуют императоров. [93] [94]
После того как аплодисменты закончились, императорская свита сошла с трибуны и повела процессию к Большому дворцу. Императоры и императрицы в коронах сидели верхом, а остальные сановники шли пешком. Псевдо-Кодинос отмечает, что лошади императоров раньше украшались чехлами на шее и задних конечностях ( chaiomata ) и красными шелковыми лентами над путами ( тубиа ), но во времена Псевдо-Кодина первые уже не были использовал. [93] [95] Императорской партии предшествовали копья с деревянными кольцами, украшенными красными и белыми шелковыми лентами, носители которых пели на ходу. Во время коронационной литургии три таких копья располагались по обе стороны от двух хоровых помостов, воздвигнутых по обе стороны нефа собора Святой Софии. [93] [84]
В Большом дворце состоялся коронационный банкет только для императорской семьи, на котором присутствовали сановники низшего двора, но не обедали. Мегас доместикос отвечал за обслуживание императоров или, если он был недоступен, одного из деспотов, себастократоров или кайсаре . [96] На следующий день императоры отправились в главную императорскую резиденцию, Влахернский дворец. Там другой сенатор раздавал народу эпикомбию , а сам новый император бросал золотые монеты придворным сановникам и их сыновьям, собравшимся во дворцовом дворе. [97] После этого празднества во дворце продолжались еще несколько дней — по словам Псевдо-Кодиноса, десять, если иное не указано императором — с банкетами, на которых обедали все придворные сановники. [98]
Начиная с V и VI веков, церемонии коронации все больше наполнялись христианской религиозной символикой: помимо присутствия патриарха, речь императора и ответы толпы стали содержать религиозные призывы. [99]
Акт возложения короны константинопольским патриархом был введен при коронации императора Льва I Фракийца в 457 году, а не при коронации Маркиана в 450 году, как утверждается в позднейшей византийской традиции и до сих пор повторяется в более старых учёных. [100] [101] Роль Константинопольского Патриарха в церемонии и ее возможное конституционное значение были предметом серьезных научных спекуляций. [2]
Исследуя коронации V века, немецкий историк права Вильгельм Зикель считал, что патриарх действовал как государственный чиновник, а именно как главное неимперское лицо столицы, и что акт вручения короны священнослужителем было отдано предпочтение, так как вероятность того, что это вызовет зависть, меньше, чем если бы то же самое сделал светский чиновник. [102] [101] Хотя общепризнано, что византийцы воспринимали императорскую власть как «дар Божий», многие современные ученые следуют мнению Сикеля и подчеркивают, что, хотя коронация патриарха давала престиж и легитимность, с конституционной точки зрения с точки зрения, в этом не было строгой необходимости. [103] Эту точку зрения резюмировал историк Вильгельм Энслин в своей главе о византийском правительстве в «Кембриджской средневековой истории» : одобрение было «решающим актом в назначении императора», но в отличие от роли Папы в коронациях в Священной Римской империи. , «на Востоке Патриарх сначала действовал как представитель не Церкви, а избирателей, и его участие не рассматривалось как существенный элемент в обеспечении конституционной силы имперских выборов». Несмотря на это, Энслин признал, что со временем церемония коронации «приобрела все более церковный оттенок» и что роль патриарха «стала все больше рассматриваться как обычай, освященный обычаями». [104]
Другие ученые, такие как Дж. Б. Бури (который заметно колебался в своих взглядах), Гавро Манойлович , Георгий Острогорский , Андре Грабар и Питер Чаранис, высказали другое мнение, что участие патриарха имело конституционное значение, в том смысле, что новый правитель должен был быть христианином, и что дарование короны означало принятие его Церковью. [105] [106] Остается общепринятым мнение, что участие патриарха отражало «престиж церкви и политический статус отдельных патриархов», [2] но Чаранис отметил, что на протяжении всей византийской истории существуют многочисленные признаки того, что сама по себе патриаршая коронация давала полную легитимность императора. Таким образом, в 1143 году Мануил I Комнин , хотя уже был коронован своим отцом Иоанном II Комнином в полевых условиях, повторил коронацию по возвращении в Константинополь. После Четвертого крестового похода Феодор I Ласкарис , основатель Никейской империи, не смог быть коронованным императором, пока не занял вакантную должность Константинопольского Патриарха; в 1261 году коронация Михаила VIII Палеолога в Константинополе дала ему достаточную легитимность для отстранения от власти законного династического императора Иоанна IV Ласкариса ; в гражданской войне 1341–1347 годов Иоанн VI Кантакузенос короновал себя императором в 1341 году в присутствии Иерусалимского Патриарха , но должен был повторить церемонию после своей победы в войне, в Константинополе, посадив там добровольного патриарха; а несколько лет спустя коронацию сына Иоанна VI Матфея Кантакузина в качестве соимператора также пришлось отложить до тех пор, пока не будет найден новый, более податливый патриарх. [107] Еще одним показательным случаем, демонстрирующим рычаги воздействия, предоставленные патриарху в связи с необходимостью патриаршей коронации, стал отказ патриарха Полиевкта короновать узурпатора Иоанна I Цимисхия , взошедшего на престол путем убийства Никифора II Фоки в 969 году. Полиевкт потребовал, чтобы он отверг императрицу Фоки Феофано , которая вступила в сговор с Цимисхием, раскрыл имя убийцы и отменил законы Фоки, ограничивающие автономию Церкви, прежде чем согласиться короновать Цимисхия императором. [108]
Последний византийский император Константин XI Палеолог ( годы правления 1449–1453 ) не был коронован в Константинополе. [109] Он был провозглашен императором в Мистре на Пелопоннесе , где правил местной византийской провинцией . Несмотря на более позднюю традицию, согласно которой он был коронован там митрополитом Лакедемонии , это кажется неточным, хотя местное население и гарнизон, вероятно, выполняли роли, предписанные церемониалом для своих константинопольских коллег. [109] [110] Регулярная церемония коронации в Константинополе не повторялась, поскольку местное население избегало патриарха Григория III Маммаса из-за его проюнионистской позиции в отношении католической церкви, а сам Константин, по крайней мере публично, был также сторонник Союза. [109] [111] Современный историк Дука, например, в результате считал предшественника Константина, Иоанна VIII Палеолога , последним законным «императором римлян». [111]
Представление о патриархальном участии как предпосылке императорской коронации распространилось и на государства, находившиеся под влиянием Византии. В 913 году, пытаясь помешать ему напасть на Константинополь, патриарх Николай I Мистик совершил своего рода коронацию болгарского правителя Симеона в Хебдомоне. Хотя точная природа этой коронации оспаривается, место проведения церемонии, которая ранее использовалась для византийских императорских коронаций, и тот факт, что ее проводил Константинопольский Патриарх, сигнализировали о присвоении титула императора (или царя ) Симеон. [112] [113] Действительно, и Симеон, и более поздняя Вторая Болгарская империя чувствовали себя вынужденными создать своих собственных болгарских патриархов как неотъемлемую часть своих имперских устремлений. [114] Точно так же, когда сербский король Стефан Душан хотел объявить себя императором в 1346 году, он сначала назначил сербского патриарха, который затем провел императорскую коронацию в Скопье . [115] [116]
Помимо самого акта коронации, патриарх сыграл еще одну важную роль, принося коронационную присягу, требуемую от нового императора. Впервые клятва зафиксирована при коронации Анастасия I в 491 году, когда патриарх Евфимий потребовал от Анастасия письменной клятвы, что он будет хранить Церковь и православную веру. Этот поступок был явно исключительным, вытекающим из известных монофизитских убеждений Анастасия и противодействия Евфимию его кандидатуре. [117] Подобные клятвы иногда засвидетельствованы в более поздние века (для Фоки в 602 году, Льва III Исавра в 717 году, Михаила I Рангабе в 811 году и Льва V Армянина в 815 году), [99] но клятва не была упорядочена до тех пор, пока поздневизантийского периода и засвидетельствована церемонией Константина XI Палеолога в 1449 году. [118] Эта клятва была не только защитой религиозной ортодоксальности, но также содержала гарантии Церкви и ее привилегий, а также обещания править справедливо. ; по словам Чараниса, это был «ближайший византийский документ к конституционной хартии». [119]
Чаранис указывает на принятие императорами условий, установленных патриархами, как на явный признак того, что они считали коронацию патриарха «актом, необходимым для завершения [их] интронизации», и утверждает, что «трудно сделать какие-либо выводы». иной вывод, кроме того, что коронация вновь назначенного императора была церковным актом, необходимым для завершения его интронизации, и совершалась патриархом в роли высшего должностного лица церкви». [120] Чаранис также утверждает, что папская коронация Карла Великого в качестве императора в 800 году является еще одним свидетельством в поддержку мнения о том, что церемония коронации была одновременно религиозной и необходимой для присвоения императорского достоинства, поскольку Папа, очевидно, следовал византийскому прецеденту. . [121]
Акт помазания во время коронации следовал известной библейской традиции, а именно помазанию Давида. [66] В ряде средневизантийских источников есть ссылки на помазание императоров, например, на Василия I Македонянина , но это использование является метафорическим и вдохновлено библейским примером; акт соборования не упоминается ни у Константина VII, ни у Евхологии . [122] [123] Самые ранние возможные даты действительных соборований - это упоминания историка Никиты Хониата о помазании Мануила I Комнина в 1143 году и Алексиоса III Ангела , входящего в собор Святой Софии, «чтобы быть помазанным императором согласно обычаю» в 1195 году. невозможно с уверенностью сказать, понимаются ли эти случаи буквально или это тоже метафоры, заимствованные из библейской традиции. [124] [125] [126] Первым византийским правителем, о котором достоверно известно (также из отчетов, написанных Хониатом), что он был помазан и коронован, был Феодор I Ласкарис, основатель Никейской империи, в 1208 году. [66] ] [127]
Хотя упоминание о помазании Мануила I Комнина обычно рассматривается как метафора или игра слов, [125] [126] это менее определенно для Алексиоса III. Тем не менее, Острогорский твердо выступал в пользу нововведения после 1204 года при Никейском дворе, имитирующего ритуал, использованный при коронации латинского императора Болдуина I , [128] и с тех пор ему последовали другие ученые, такие как Димитр. Ангелов, который поместил ее принятие в контекст возрастания значения и влияния Церкви по отношению к императорской власти в последние столетия существования Византийской империи. [129] Однако Дональд М. Никол отметил, что Теодор I Ласкарис, намереваясь восстановить византийские традиции, вряд ли копировал ритуал у латинян, оккупировавших Константинополь, и что, когда он писал о коронации соперника Ласкариса, Теодора Комненоса, Дука , будучи императором в Фессалониках в 1225 году, современные источники, по-видимому, рассматривают помазание как нормальную, проверенную временем и фиксированную часть вступления на престол нового императора, наряду с провозглашением и коронацией. По словам Николя, это указывает на то, что эта практика, возможно, была введена в конце XII века, хотя все еще под влиянием Латинской Америки. [130]
Спорным было и вещество, используемое при помазании: в 1220-х годах архиепископ Охридский Деметриос Хоматенос , короновавший Теодора Комнина Дукаса, также был вовлечен в спор с константинопольским патриархом (находившимся в изгнании при Никейском дворе) о том, является ли Императора нужно было помазать маслом ( элайон ) — согласно Хоматену, это был традиционный способ — или миром ( мирон ), который использовался во время крещения и использовался при коронации Феодора I Ласкариса. Использование миропомазания окончательно утвердилось к концу 13 века. [131] В отличие от западной практики, где тело помазывалось миром, а голова маслом, византийское помазание императора заключалось просто в том, что патриарх начертал крестный знак на голове императора. [132] По мнению византийских авторов, это означало статус императора как «помазанника Христова» и главы всего христианского мира. Этот акт освятил императора, подчеркнутый неоднократным восклицанием «святой!» ( hagios! ) патриархом и народом во время церемонии коронации. [133]
Императорские коронации часто встречаются в византийском искусстве в широком диапазоне предметов: от картин и рукописных миниатюр до резных изделий из слоновой кости и монет . [134] В большинстве случаев, особенно на монетах и бляшках из слоновой кости, предназначенных в память о коронации (и, возможно, врученных в качестве подарков императором), император или императорская чета изображаются коронованными Христом , Богородицей или архангелом . Это должно символизировать особую связь между императором и Богом, а также идею избрания императора Богом. [134] Напротив, сцены коронации в иллюминированной рукописи мадридских скилиц призваны проиллюстрировать повествование и показать событие в исторической обстановке, когда коронацию проводит Константинопольский Патриарх. [134]
Коронация Дмитрия Ивановича в качестве наследника его дедом, Иваном III Московским , в 1498 году была вдохновлена византийскими ритуалами, такими как описанные в De Ceremoniis для императорской коронации, а также для создания Цезаря , ранг, который часто присваивался византийским наследникам, очевидным в то время. [135] Когда великий князь Московский Иван Грозный был коронован царем России 16 января 1547 года, была использована церемония 1498 года, а также описание коронации Мануила II Палеолога в 1392 году архидьяконом Игнатием Смоленским. , а также другие византийские источники XIV века. Религиозная часть церемонии и используемые регалии — пурпурное одеяние, мантия, скипетр и т. д. — были скопированы практически точно. Некоторые элементы, а именно одобрение народа и поднятие щита, были опущены, а распределение щедрот было неверно истолковано, и вместо этого новокоронованный правитель осыпался монетами. [136] [137]
