Каббала , центральная система еврейского мистицизма , использует антропоморфные мифические символы для метафорического описания проявлений Бога в иудаизме . Основываясь на стихах «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» ( Бытие 1:27) [1] и «из плоти моей узрю Бога» ( Иов 19:26), [2] Каббала использует форму человеческого тела для описания структуры человеческой души и природы высших Божественных эманаций . Особое внимание Каббалы уделяется сексуальному единству между мужской и женской потенциями в Божественности наверху, изображенному как взаимодействие двух сторон в сфирот , Адам Кадмон, божественный Антропос, между архетипическими парцуфим или божественными личностями, и искупление изгнанной Шхины , женского божественного присутствия, из плена среди нечистых сил, называемых ниже «шелухой» клиппот .
Каббалисты неоднократно предупреждают и подчеркивают необходимость освободить свои тонкие понятия от любой телесности , дуализма , множественности или пространственных и временных коннотаций. Все божественные эманации исходят только из духовного восприятия творения, сводя на нет Божественное видение в Ор Эйн Соф (Бесконечный свет). Поскольку «Тора говорит на языке Человека», согласно Берахот 31б и другим источникам, эмпирические термины обязательно налагаются на опыт человека в этом мире. После того, как аналогия описана, ее диалектические ограничения затем связаны с очищением ядра от его «шелухи» клиппы, чтобы прийти к более точной концепции. Тем не менее, каббалисты верят, что их мифические символы не являются произвольными, а тщательно подобранными терминологиями, которые мистически указывают за пределы их языка, чтобы обозначить тонкие коннотации и глубокие отношения в Божественных духовных влияниях. Точнее, поскольку они описывают эманацию Материального мира из Четырех Миров , аналогичные антропоморфизмы и материальные метафоры сами по себе вытекают через причину и следствие из своих точных корневых аналогий на Высшем.
Из-за опасности идолопоклоннической материальной аналогии каббалисты исторически ограничивали эзотерическую устную передачу узкими кругами, с чистыми мотивами, продвинутым обучением и элитной подготовкой. Однако в разные периоды истории они стремились к широкому общественному распространению каббалистического мистицизма или популярной этической литературы, основанной на каббале, для дальнейшей мессианской подготовки . Понимание каббалы через ее единство с господствующим талмудическим , галахическим и философским мастерством было традиционной предпосылкой для предотвращения заблуждений. Раввинские каббалисты приписывали саббатианские антиномические мистические ереси 17-го-18-го веков ложным телесным толкованиям каббалы через нечистые мотивы. Поздняя хасидская мысль видела в своей религиозной популяризации каббалы защиту от эзотерической телесности путем ее интернализации еврейского мистицизма через психологический духовный опыт человека. [3]
Корни Каббалы предшествуют раввинскому иудаизму на столетия [ требуется ссылка ] . Раввинский иудаизм эпохи Талмуда первых веков н. э. включал Галаху или религиозный закон и образные теологические и повествовательные агадот или повествования. Наряду со ссылками на ранний раввинский еврейский мистицизм , несистематизированная философская мысль была выражена в Агаде, а также в весьма антропоморфных повествовательных изображениях, подчеркивающих личного Бога еврейской Библии в ярких любовных отношениях с еврейским народом в раввинском иудаизме. Среди таких визуальных метафор в Талмуде и Мидраше говорится, что Бог носит тфилин , воплощает возлюбленного, ищущего невесту Израиля в Песне Песней , страдает вместе со страданиями Израиля, сопровождает их в изгнании как Шхина или женское божественное присутствие, появляется как воин при переходе через Красное море и мудрый старейшина при откровении на Синае . Якоб Нойснер показывает хронологически развивающийся антропоморфизм в классической раввинистической литературе, достигающий кульминации в личном, поэтически воплощенном, реляционном, знакомом «Боге, которого мы знаем и любим» в Вавилонском Талмуде . [4] Гершом Шолем описывает Агаду как «дающую оригинальное выражение самым глубоким мотивирующим силам религиозного еврея, качество, которое помогает сделать ее превосходным и подлинным подходом к основам иудаизма» [5]
В средние века систематическое богословие развивалось в иудаизме в еврейской философии и каббале, обе из которых переосмысливали классические раввинские агадот в соответствии со своими различными взглядами на метафизику . Каббала возникла в XII-XIV веках параллельно и вскоре после рационалистической традиции в средневековой еврейской философии. Маймонид сформулировал нормативную теологию в своем философском акценте против любой идолопоклоннической телесной интерпретации ссылок на Бога в еврейской Библии и раввинской литературе , что было заключено в его третьем принципе веры : «Я верю с совершенной верой, что Творец , благословенно Имя Его, не имеет тела, и что Он свободен от всех свойств материи, и что не может быть никакого (физического) сравнения с Ним вообще», и юридической кодификации монотеизма . Он сформулировал философскую трансцендентность Бога через негативную теологию , аллегорически истолковывая все антропоморфные ссылки как метафоры действия и полемизируя против буквальной интерпретации образного мифа. Каббалисты приняли Скрытое Божество, переосмыслив его в мистическом опыте и спекуляциях как трансцендентный Айн «Ничто». Однако, стремясь к личному живому Богу еврейской Библии и классическому раввинскому аггадическому воображению, они сформулировали противоположный подход, артикулируя внутреннюю динамическую жизнь среди божественных имманентных эманаций в Четырех Мирах. Они включали средневековые зохарические представления о божественных персонах и мужских-женских силах, переработанные в лурианской каббале XVI века как космическое отстранение , изгнание-искупление и Божественные персоны . Лурианская каббала далее подчеркивала необходимость лишить свою возвышенную персонификацию телесности, в то же время придавая свой мессианский мистицизм популярной социальной привлекательности, которая стала доминирующей в раннем современном иудаизме. [6]