Аштаби ( угаритский : 𐎀𐎌𐎚𐎁 , aštb [1] ), также известный как Астабиль , был богом, которому поклонялись в третьем тысячелетии до н. э. в Эбле , позднее он был включен в хурритские верования в таких местах, как Алалах и Угарит , а в результате также в религию Хеттской империи .
Засвидетельствованные варианты написания этого имени — Аштаби (в Алалахе и Хаттусе ), Аштабиль/Ашдабиль (в Эбле и Мари ), аштб и, возможно, `ṭtpl и `ṭtpr (алфавитные варианты написания из Угарита ). [2]
Исследователи считают Аштаби одним из так называемых «сирийских субстратных божеств». Хотя имена членов этой группы присутствуют в хурритском пантеоне и в более ранних документах из Эблы, предполагается, что они имеют дохурритское и , скорее всего, досемитское происхождение . [3]
Первоначально исследователи [4] приписывали Аштаби хурритское происхождение на основании сходства его имени с именами Кумарби и Набарби , но это больше не считается правдоподобным из-за существования более ранних форм, оканчивающихся на -bil , а не на -bi . [5] Хотя также предлагалось семитское происхождение имени с реконструированной гипотетической первоначальной формой Яштаби-Эл (« Эл удовлетворил себя»), оно считается неправдоподобным из-за приписывания в настоящее время не засвидетельствованных знаковых значений эблаитским вариантам написания имени. [5]
В хурритском (и, соответственно, хеттском) пантеоне Аштаби был богом войны. [6] Этот аспект его характера также хорошо засвидетельствован в угаритских текстах . [5] Однако, несмотря на значительное количество упоминаний в известных документах, его первоначальная роль в пантеоне Эблы в настоящее время не может быть определена. Имеющаяся информация не указывает на воинственный характер, известный из более поздних источников, поскольку в отличие от Адада он не получал оружия в качестве подношений, [7] хотя Альфонсо Арчи не считает полностью неправдоподобным, что теоретически он мог быть богом войны уже в третьем тысячелетии до н. э. [8]
Поклонение Аштаби хорошо засвидетельствовано в документах из Эблы, и оно было широко распространено на территории, находящейся под контролем города, при этом в записях упоминаются названия по крайней мере трех культовых центров этого бога: Ба-ше ки , Ду-уб ки (позже Туба) и Ир-ку ки . [7] Однако именно сама Эбла была основным местом, связанным с ним. [8]
В одном из эблаитских документов упоминаются статуи Аштаби и Бараду-маду. [9] Оба они также участвуют в церемонии очищения, призванной вернуть здоровье принцу Ираку-Даму. [10]
По словам Альфонсо Арчи, после падения Эблы Аштаби был среди богов, которые не сохранили свое прежнее положение в религии амореев , которые стали доминирующей культурой в Сирии . [5] Он перечисляет Адамму , Аммарика , Шанугару и Халабату в качестве других подобных примеров. [5] Он предполагает, что они были низведены до статуса божеств, в лучшем случае местного значения, и в результате были легко включены в религию хурритов , когда они прибыли в ту же область несколько столетий спустя. [11] В некоторых случаях прямое влияние более ранней традиции Эблаитов, тем не менее, все еще присутствовало в более поздней традиции, например, «месяц Аштаби», известный из календаря Эблаитов, все еще засвидетельствован в текстах из Алалаха со второго тысячелетия до н. э. [12]
В Языликая он представлен как один из богов, следующих за Тешубом в процессии (рис. 33); перед ним стоит Шимиге , а за ним Нупатик. [13]
В 3-м тысячелетии до н. э. в Эбле его иногда ассоциировали с d Ba-ra-du ma-du , [14] возможно, следует читать /BarD-u(m)/, [10] которая, возможно, была его супругой. [8] Она скудно засвидетельствована в известных текстах, но Альфонсо Арчи отмечает, что это справедливо и для супруг других богов, Барамы, связанной с Курой , и Халабаду (Хебат), связанной с Адад. [10] Хотя ее характер неясен, возможно, она была божественным представлением реки, протекающей недалеко от города Эбла, возможно, Кейка . [8]
В хурритских источниках он иногда образовывал триаду с Угуром (который в этом контексте появляется под эпитетом «Шауматар») и Нупатиком , согласно Фолькерту Хаасу, на основе их общей ассоциации с войной. [15] Характер Нупатика обычно считается неопределенным, [16] хотя Хаас не единственный автор, приписывающий ему роль бога-воина, и особенно тот факт, что он получал предметы, связанные со стрельбой из лука , в качестве подношений считается возможным доказательством, подтверждающим эту теорию. [17]
В списках богов Аштаби приравнивался к множеству других божеств схожих характеров. Угаритский «полиглот»-список приравнивал его к местному богу Аттару и месопотамскому Лугал-Мараде (богу войны, культовым центром которого был Марад , частично аналогичный как Нергалу , так и Нинурте ), [5] в то время как вавилонский список богов приравнивал «Аштабину» к богу войны Забабе . [18] В Языликая он идентифицируется логограммой «НИН.УРТА». [13]
По словам Мейндерта Дейкстры, в хеттских источниках его иногда приравнивали к Ташмишу , старшему брату и суккалу Тешуба. [19] Однако оба они появляются в процессии божеств в Языликая. [13]
Альфонсо Арчи считает возможным, что имя Нергала , обнаруженное в ранних хурритских надписях из Уркеша , может быть идеографическим аналогом имени Аштаби (подобно тому, как имя Шаушки было идеографически представлено как d IŠTAR, а имя Тешуба — как d IŠKUR), хотя он отмечает, что также высказывались предположения, что богом, представленным им, может быть Кумарби, и что нельзя исключать, что месопотамский бог мог быть не просто логограммой, поскольку его суккал Угур хорошо засвидетельствован в хурритском пантеоне, что делает вероятным, что ему самому поклонялись хурриты. [20]
В ряде ритуальных текстов из Угарита упоминаются как Аттар, так и бог, носящий имя 'ṭtpl или 'ṭtpr, которого исследователи обычно идентифицируют как Аштаби. [5] Было высказано предположение, что их происхождение не обязательно хурритское, а скорее семитское, и что они ответственны за уравнивание этих двух божеств в списках богов. [2]
Аштаби появляется только в одном хуррито-хеттском мифе, так называемой Песне Улликумми , части цикла мифов, сосредоточенных на борьбе между Тешубом и Кумарби. [21] После первоначального поражения Тешуба в бою с одноименным каменным монстром, другие боги снабжают Аштаби колесницами. Вместе со своими 70 неназванными союзниками он противостоит монстру, но терпит неудачу и в результате падает в море, в то время как его противник продолжает расти, пока не достигает города бога бури, Куммии. В конце концов Тешуб, а не бог войны, побеждает Улликумми. [21] Упоминание о «семидесяти богах» является уникальным в свете известных хурритских и хеттских источников, и, по мнению Ноги Айали-Даршана, скорее всего, представляет собой заимствование из западной семитской литературы, поскольку подобные термины известны из Угарита («семьдесят сыновей Атирата » ) и Эмара («семьдесят богов Эмара»). [22]