Хепат ( хуррит . 𒀭𒄭𒁁 , d ḫe-pát ; также романизируется как Хебат ; [2] угарит . 𐎃𐎁𐎚, ḫbt [3] ) была богиней, связанной с Алеппо , первоначально почитаемой на севере современной Сирии в третьем тысячелетии до н. э. Часто предполагается, что ее имя является либо женской нисбой, указывающей на ее связь с этим городом, либо, в качестве альтернативы, производной от корня ḫbb , «любить». Ее наиболее засвидетельствованная роль — это роль супруги различных богов погоды. Она уже была связана с Ададом в Эбле и Алеппо в третьем тысячелетии до н. э., а в более поздние времена они засвидетельствованы как пара в таких городах, как Алалах и Эмар . В хурритской религии она вместо этого стала ассоциироваться с Тешубом , что в первом тысячелетии до н. э. привело к развитию традиции, в которой она была супругой его лувийского аналога Тархунза . Связи между ней и многочисленными другими божествами описаны в хурритских ритуальных текстах, где она возглавляет свой собственный калути , тип списков приношений, посвященных кругу определенного божества. Она обычно появляется в них вместе со своими детьми, Шаррумой , Алланзу и Кунзишалли. Ее божественной спутницей была богиня Такиту . В хеттских источниках ее иногда можно было распознать как аналог богини Солнца Аринны , хотя их соответствующие роли были различны, и, скорее всего, эта теологическая концепция имела лишь ограниченное признание. В Угарите местную богиню Пидрай можно было считать аналогичной ей вместо этого.
Древнейшее свидетельство поклонения Хепат исходит из текстов из Эблы, хотя она не была главной богиней в религии Эблаитов. В более поздние времена ей поклонялись в царстве Ямхад , а также в Эмаре . Она также была включена в хурритскую религию, хотя большинство связанных с ней свидетельств исходит исключительно из западных хурритских политий, таких как Киццуватна , где ее культовым центром был Кумманни . В Угарите , а также среди восточных хурритских общин ее значение было сравнительно меньшим. Она также была включена в хеттскую и лувийскую религию через посредничество хурритов, и в результате ей продолжали поклоняться в первом тысячелетии до н. э. в таких государствах, как Табал и Самаль . Богиня Гипта, известная из Лидии и из более поздних орфических источников, иногда считается ее поздней формой. Также была предложена менее прямая связь между ней и другой фигурой, известной из классических источников, Ма .
Теоним Хепат клинописью записывался как d ḫé-pát или d ḫé-pá-at , [2] а в угаритском алфавитном письме как ḫbt . [3] В современной литературе можно найти романизации , в которых средняя согласная передается как p и b , причем первая представляет собой попытку представить глухие согласные, присутствующие в хурритском языке . [4] Иногда бреве под первой согласной опускается. [5] [6] В первоисточниках засвидетельствован вариант имени без t . [7] Он особенно часто встречается в теофорических именах . [8] Примерами служат имена принцесс Миттани Келу-Хепа и Таду-Хепа , [9] хеттской царицы Пудухепы [10] и Абди-Хеба («служанка Хепата»), правителя Иерусалима , известного по переписке с Амарной . [11] В египетских текстах это имя может быть передано как Хипа . [10] В более старых публикациях этот вариант иногда романизируется как Хипа. [12]
По словам Альфонсо Арчи, теоним d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/), известный из эблаитских текстов, можно считать ранней формой имени Хепат и указывает, что его следует интерпретировать как нисба , «она из Халаба ( Алеппо )». [13] Он романизирует эблаитский теоним как Ḫalabatu. [14] Он приходит к выводу, что более поздняя форма имени развилась в процессе веляризации , с потерей l, приведшей к изменению с a на e , аналогично случаям потери ḥ , ʿ или ġ, хорошо задокументированным в различных аккадских словах. [15] Альтернативное предложение заключается в том, чтобы интерпретировать его как Ḫibbat, «возлюбленная», от корня ḫbb , «любить». [16] Луис Фелиу отмечает, что не исключено, что оба варианта верны, что отражает случай полисемии . [17] Сомнения относительно обоснованности обоих этимологических предложений были высказаны Даниэлем Швемером , хотя он также поддерживает интерпретацию богини Эблаитов как ранней формы Хепат. [7] Предположение о том, что оба имени относятся к одной и той же богине, также поддерживают другие исследователи, например, Гэри Бекман [18] и Петр Тарача . [19]
В ранних исследованиях были предприняты попытки показать лингвистическую связь между теонимом Хепат и библейским именем Хавват ( Ева ) [8] , но, как подчеркнул Дэниел Э. Флеминг, они фонологически различны. [20]
Различные эпитеты могли использоваться для обозначения Хепат как божества, занимавшего высокое положение в пантеоне, например, «царица», «госпожа небес» и « царица небес ». [21] Последнее из них встречается в хеттских договорах. [10] [22] Она также могла быть связана с институтом царства. [23] Хурритская церемония, посвященная ей, была связана с концепцией allašši , «госпожа», по аналогии с церемонией Тешуба šarrašši , «царство». [24] Хепат также имела материнские характеристики, [25] и могла быть призвана в ритуалах, связанных с акушерством . [26] Хотя этот аспект ее характера напрямую задокументирован только в текстах из Хаттусы , Томас Рихтер утверждает, что он мог быть уже известен в Сирии в старовавилонский период , поскольку ее особенно часто упоминали в хурритских теофорических именах, приписывающих рождение ребенка помощи определенного божества, одним из примеров является Уру-Хепа, «Хепат, пусть девочка будет существовать». [27]
Наиболее засвидетельствованной характеристикой Хепат был ее статус супруги различных богов погоды , особенно тех, которые связаны с Алеппо . [16] Возможно, что эта связь восходит к двадцать седьмому веку до н. э. [28] Предполагается, что она и Хадда ( Адад ) из Алеппо уже рассматривались как пара в текстах Эблаита . [29] За пределами этой области эта традиция также соблюдалась в Алалахе . [30] Доказательства также доступны из Эмара , [31] где она появляется вместе с местным богом погоды на празднике, посвященном жрице НИН.ДИНГИР. [32] Дэниел Э. Флеминг утверждает, что он также был связан с Аштартом в местной традиции, а не исключительно с Хепат, [33] хотя он признает, что ритуальные тексты признают только последнюю пару. [34] Даниэль Швемер предполагает, что в Эмаре сосуществовали две пары, одна из которых принадлежала традиции Алеппо, а другая отражала прибрежные верования. [35] Дальше на восток в Месопотамии супругой бога погоды обычно была Шала . [36] Кроме того, в Верхней Месопотамии в старовавилонский период местные богини могли признаваться его партнерами, например, Белет-Апим или Белет-Каттара. [37] Швемер предполагает, что Хепат, тем не менее, могла быть признана его супругой в месопотамском царстве Мари , хотя он признает, что нет никаких доказательств того, что ей поклонялись в местном храме, посвященном ему. [38] Шала засвидетельствована в теофорических именах из этого города, хотя все они аккадские и принадлежали людям, родом из соседней Вавилонии . [39]
В хурритской традиции супругой Хепата была Тешуб . [28] Самые ранние свидетельства этого союза были обнаружены в древневавилонских источниках из Мари. [8] Однако, по словам Льюиса Фелиу, не исключено, что среди восточных хурритских общин Шала считалась женой Тешуба, что могло бы объяснить ее появление среди хурритских божеств в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой . [40] В Угарите Хепат была признана только супругой Тешуба, почитаемого там как бог Алеппо, [41] в то время как местный бог погоды, Баал , [a] скорее всего считался неженатым. [43]
В Табале в восьмом веке до нашей эры Хепат был поставлен в пару с лувийским богом погоды Тархунцем , [44] что отражало развитие новой традиции, предположительно, зависящей от того, чтобы считать его аналогом Тешуба. [45] Она также сохранила свою роль супруги бога погоды в Кархемише в первом тысячелетии до нашей эры, и в надписях из этого города Тархунц появляется рядом с «Хипату». [46]
В хурритских источниках различные божества были включены в калути , или списки подношений, посвященные Чепат, и как таковые составляли часть ее круга: ее сын Шаррума , две ее дочери Алланзу и Кунзишалли, Такиту , Хутена и Хутеллура , Аллани , Ишара , Шалаш , Дамкина , ( Умбу- ) Никкал , Аю-Икалти , Шаушка (вместе со своими слугами Нинаттой и Кулиттой ), Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба , Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли , Тиябенти, а также « предки Чепата » [б ] и различная культовая атрибутика, связанная с ней. [48] Похожая группа божеств следует за Хепат и ее семьей на рельефах из святилища Язылыкая : Такиту, Хутена и Хутеллура, Аллани, Ишара, Набарби, Шалаш, Дамкина, Никкал, Айя, Шаушка и Шувала указаны по именам в сопроводительных текстах. надписи, в то время как шесть других богинь остались безымянными. [49]
Хепат также могла образовывать диаду вместе с одним из своих детей, обычно Шаррумой, хотя известны также свидетельства об Алланзу и Кунзишалли в этом контексте. [26] Другим божеством, которое в ритуальных текстах могло образовывать диаду с ней, была Мушуни, [50] «она справедливости». [51] Петр Тарча предполагает, что ее можно считать персонифицированным атрибутом или эпитетом Хепат. [52] Однако было высказано предположение, что она была отдельной богиней, связанной с подземным миром, и в одном случае она появляется в ритуале вместе с Аллани и Ишарой. [50] Другая диада состояла из Хепат и неизвестного божества Хашулатхи. [53]
В роли суккала (божественного помощника) Хепата засвидетельствованы два божества : Такиту [54] и Тиябенти. [55] Хотя в мифах появляется только Такиту, она и Тиябенти сосуществуют в ритуальных текстах, где обе могут сопровождать свою госпожу, что, по мнению Мари-Клода Тремуй, указывает на то, что мнение о том, что одно из них было просто эпитетом другого , необоснованно. [55]
В попытке гармонизировать династический пантеон хеттских царей , на который оказала влияние хурритская религия , с государственным пантеоном, состоящим из хаттских и хеттских божеств, были предприняты попытки синкретизировать Хепат и богиню Солнца Аринны . [56] Наиболее известным источником, подтверждающим это, является молитва царицы Пудухепы , жены Хаттушили III :
О богиня Солнца Аринны, моя госпожа, королева всех земель! В Хатти ты дала себе имя богиня Солнца Аринны, но земле, которую ты сделала страной кедра , там ты дала себе имя Хебат. [57]
Однако Петр Тараха считает невозможным, чтобы эта идея была принята в повседневную религиозную практику основного населения хеттов. [57] Гэри Бекман называет это «редким и исключительным» примером. [58] Дэниел Швемер отмечает, что характер богини Аринны отличался от характера Хепат, и что в отличие от последней у нее была хорошо устоявшаяся индивидуальная роль в пантеоне. [59] Более того, Хепат никогда не заменяла ее в ее традиционном положении в договорах и подобных документах. [60]
В Алеппо во времена существования царства Ямхад Хепат, по-видимому, принадлежала к кругу божеств, связанных с Даганом , предположительно из-за ее связи с его сыном Адад. [17] Луис Фелиу предполагает, что ее могли рассматривать как дочь первого [61] и его жены Шалаш . [62]
Список божеств из Угарита определяет Пидрай как местный аналог Хепата. [63] Вильфред Х. ван Сольдт предположил, что в теофорических именах из этого города теоним Хепат мог использоваться как замена Пидраю. [64] По словам Дэниела Швемера, маловероятно, что это уравнение отражает традицию, в которой Пидрай была женой местного бога погоды, Ваала . [43]
Поклонение Хепат берет свое начало на севере современной Сирии . [32] Эблаитские тексты указывают, что под ранней формой ее имени, Халабайту, ей поклонялись в Эбле и в Алеппо в третьем тысячелетии до н. э. [13] Она впервые засвидетельствована во время правления эблаитских царей Иркаб-Даму и Ишар-Даму и их визирей Ибриума и Ибби-Зикира . [65] Однако она не была богиней большого значения в эблаитской религии. [66] Она всегда появляется в связи с Алеппо в эблаитских источниках, хотя она очень редко засвидетельствована в этом корпусе текстов. [67] Она получала подношения в виде различных золотых и серебряных предметов, а также скота. [65] В списке подношений TM.76.G.22 она является седьмым упомянутым божеством после Адада , Адада из Алеппо, Дагана из Туттула , Хадабала из Аругаду, эблаитского солнечного божества, Решефа из Аиду (малоизвестное небольшое поселение) и Иштар из Шетиля (еще одно небольшое, малоизвестное поселение). [14] Другой текст, написанный в шестой год Ибби-Зикира и посвященный подношениям богу погоды из Алеппо, упоминает, что царь Эблы поднес ей пряжку. [68]
Известно одно теофорическое имя, вызывающее Хепат, из Эблы со второго тысячелетия до н. э. [69] Местный правитель, один из возможных членов династии, правившей в городе в двадцатом веке до н. э., был назван Игриш-Хеба ( ig-ri-iš- ḪI-IB, причем последние два знака читаются как ḫe-eba x ). [70] Она также изображена на печати , которая могла принадлежать сыну другого местного правителя, Инди-Лиммы . [71]
Предполагается, что Хепат продолжали почитать в Алеппо в течение всего древневавилонского периода . [72] В одном из текстов из Мари того же периода, письме к Зимри-Лиму , она упоминается вместе с Даганом и Шалашем в рассказе о pagrā'um , траурной церемонии, совмещенной с приношением жертвенных животных божествам, которая в данном случае проводилась в честь царя Суму-Эпуха из Ямхада его преемником Хаммурапи в королевском дворце в Алеппо. [73] В другом письме анонимная женщина упоминает, что будет молиться за Зимри-Лим ей и богу погоды ( d IŠKUR), возможно, Тешубу . [74] В источниках из Мари не встречается теофорических имен, в которых упоминается Хепат, а примеры, приведенные в более старой литературе, теперь считаются неправильными прочтениями или иным образом сомнительными. [72] Однако в текстах из Алалаха, документирующих период, когда город находился под контролем царства Ямхада, засвидетельствовано пять примеров : Хебат-Аллани, Хебат-ДИНГИР (чтение второго элемента неизвестно), Хебат-Мухирни, Хебат-убарра и Умму-Хебат. [75] Она также является одним из трех божеств, двое других — Адад и городская богиня Алалаха, здесь обозначенная логограммой d IŠTAR (в прошлом ошибочно интерпретируемой как эпитет Хепат), которые вызываются в формуле проклятия в тексте, подробно описывающем, как брат Абба-Эля I Ярим-Лим стал правителем этого города после разрушения Ирриде . [76]
Поклонение Хепат также задокументировано в текстах из Эмара . [77] Герберт Ниер предполагает, что двойной храм, обнаруженный во время раскопок, был посвящен совместно ей и местному богу погоды. [78] Однако, как подчеркивает Дэниел Э. Флеминг в текстовых источниках, она встречается в «довольно узкой обстановке» по сравнению с такими божествами, как d NIN.KUR . [79] Она обычно ассоциировалась с камнями сиккану , часто интерпретируемыми исследователями как аниконические изображения божеств, [80] хотя эта точка зрения не является общепринятой. [81] Использование таких объектов также задокументировано в текстах из Угарита , Мари и Эблы, и предполагается, что это было отличительной чертой религиозной практики в древней Сирии с третьего тысячелетия до н. э. до конца бронзового века . [82] Помазание сиккану , посвященного ей , упоминается в инструкции по посвящению жрицы местного бога погоды НИН.ДИНГИР, и подношения ей приносились во время праздника зукру . [80] По-видимому, она находилась внутри города. [83] Кроме того, среди текстов, обнаруженных в Эмаре, был выявлен перечень металлических предметов, принадлежащих Хепат. [84] Теофорические имена, взывающие к ней, также засвидетельствованы в источниках из этого города. [77] Примерами служат Асму-Хебат и Хебат-или. [35]
Как утверждает Дэниел Э. Флеминг, роль Хепат в хурритской религии сегодня наиболее известна. [32] По словам Альфонсо Арчи, после падения Эблы она и ряд других божеств, принадлежащих к пантеону города, таких как Адамма , Аммарик , Аштаби и Шанугару , не сохранили своего прежнего положения в религии амореев , которые стали доминирующей культурой в Сирии , и в результате были сведены к фигурам в лучшем случае местного значения, в конечном итоге включенным в религию хурритов , когда они прибыли в тот же район несколько столетий спустя. [85] Она особенно хорошо засвидетельствована в источниках, происходящих из западных хурритских общин. [40] Она была самой высокопоставленной хурритской богиней в традициях Алеппо и королевства Киццуватна , [86] где ей поклонялись в Кумманни и Лавазантии . [87] Однако она приобрела это положение, только сместив Шаушку с ее позиции, засвидетельствованной в источниках из большинства хурритских центров на востоке, таких как Нузи . [86] Помимо самой Хепат, могли почитаться и ее различные культовые атрибуты, например, ее трон. [88]
Хепат была среди хурритских божеств, почитаемых в Угарите. [3] Она появляется исключительно в текстах, принадлежащих хурритской среде в этом городе. [89] Однако ее положение в местном варианте хурритского пантеона было относительно низким, [15] и предполагается, что Шаушка сохранила роль главной богини. [86]
В тексте RS 24.261, ритуале, сочетающем хурритские и угаритские элементы и сосредоточенном на местной богине Аштарт и ее хурритском аналоге Шаушке, [90] Хепат указан между Пишайшапхи и Дакиту в последовательности божеств, которым во время него приносились подношения. [91] RS 24.291, двуязычный текст, посвященный другому ритуалу, который был сосредоточен на ложе Пидрая , [92] предписывает приносить в жертву Хепат одного барана в первый день празднования и двух тех же животных, а затем отдельно корову во второй день. [93]
В корпусе угаритских текстов было выявлено пятнадцать теофорических имен, в которых упоминается Хепат , хотя одно из них принадлежало человеку, жившем за пределами города. [94] Письмо, отправленное царем Шаушка-мува из Амурру, указывает на то, что храм Хепата существовал в непосредственной близости от Угарита в поселении Ари. [95]
Хотя Хепат не считалась одним из главных божеств в восточных хурритских политиях, она не была там совсем неизвестна. [96] Было высказано предположение, что она воспринималась как божество высокого статуса королевской семьей империи Митанни , [97] где она засвидетельствована в теофорических именах принцесс. [98] Засвидетельствованными примерами являются Келу-Хепа и Тату-Хепа , оба из четырнадцатого века до н. э. [99] В Нузи имена, взывающие к ней, встречаются редко. [97] Известно два примера: Шувар-Хепа и Шату-Хепа; оба эти человека были родственниками местного принца. [9]
Хотя западные хурритские литературные тексты описывают Хепат как божество, которому поклонялись в Кумме , вероятно, расположенном к востоку от Хабура , неизвестно, почиталась ли она в этом месте. [97]
Хепат также была включена в хеттскую религию . [100] Впервые она упоминается в хеттских источниках в рассказе о походе Хаттушили I против Хашшума , во время которого он захватил статуи божеств, почитаемых в этом хурритском государстве, среди которых была эта богиня, а также Леллури , Аллатум , Адалур и бог Алеппо . [101] Затем статуя была помещена в храм Мезуллы . [8] В более поздние времена она и Тешуб были двумя главными божествами в династическом пантеоне, который, согласно Петру Тарахе впервые появился, когда новая династия, происходящая из Киццувадны, пришла к власти в Хеттской империи. [102] В договоре Шунашшура Хепат и Тешуб, описанные как божества Алеппо, появляются сразу после трех главных божеств хеттского государственного пантеона, [103] бога погоды ( Тархунна ), богини солнца Аринны и «покровительствующего божества Хатти» (обозначенного шумерограммой d LAMMA , которую следует читать как Инара или Инар ). [104] Однако такое расположение пары уникально. [103] Обычно Хепат не упоминалась среди важнейших божеств в договорах. [105] Она также засвидетельствована в египетской версии договора между Хеттской империей и Египтом, [106] предположительно первоначально составленного, когда был установлен мир в 1259 г. до н. э. (двадцать первый год правления Рамсеса II ), после более ранних военных действий, которые привели к битве при Кадеше . [107] Однако египетский писец, по-видимому, неправильно понял имя Хепат как имя мужского божества, рассматривая детерминатив ДИНГИР как аналог мужского египетского pꜢ-nṯr , хотя в этом тексте она обозначена женским титулом « царица небесная » ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; перевод клинописного SAL.LUGAL.AN). [10] [c]
В Хеттской империи Хепат почиталась в Хаттусе . [100] Она изображена стоящей на спине леопарда в сопровождении своих детей ( Шаррума , Алланзу и Кунзишали) на центральном рельефе близлежащего святилища Язылыкая , которое было посвящено поклонению божествам хурритского происхождения. [1] Процессия богинь, которые следуют за ними, отражает порядок калути ( списков подношений). [49] Наряду с Тешубом Хепат составляла главную пару в местном пантеоне Шапинувы , где хурритские божества были введены в начале правления Тудхалии III , когда царь временно проживал там в период политических потрясений. [109] Во время правления Муваталли II ее почитали в Шамухе , хотя, возможно, она, Тешуб и Шаушка уже были введены в местный пантеон во время правления Тудхалии III, когда ему пришлось перенести столицу в этот город после того, как Кашка сжег Хаттусу. [110] Муршили II ввел поклонение Хепат в Катапе , где он проживал ближе к концу своего правления. [111] Во время правления Тудхалии IV ей поклонялись наряду с другими божествами, связанными с Тешубом, во время раздела AN.TAḪ.ŠUM проходящего в местном храме Катаха . [112] Также имеются некоторые свидетельства того, что поклонение Хепату распространилось на города, расположенные на севере хеттской сферы влияния, включая Хурму и Уду. [113]
Хепат также поклонялись лувийцы , первоначально в результате того, что Тешуб вытеснил местного бога бури Тархунца в пантеонах их самых восточных общин. [44] Она появляется в лувийских ритуальных текстах, происходящих из Киццувадны, где сосуществовали хурритские и лувийские традиции. [114] Однако, как отметил Манфред Хаттер , она еще не принадлежала к основному лувийскому пантеону и только в первом тысячелетии до н. э. она стала «лувийским» божеством. [115] Ей поклонялись вместе с Тархунцем в неохеттском царстве Табал , [44] что отражало развитие нового частично хурритизированного лувийского местного пантеона. [116] Она также могла быть изображена на ортостате из Самаля . [117] Герберт Ниер утверждает, что ее присутствие в этом царстве может указывать на то, что, несмотря на отсутствие свидетельств, ей все еще поклонялись в Алеппо в первом тысячелетии до н. э. [118]
Возможно, что Гипта (Ἵπτα [119] ), богиня, считавшаяся супругой Сабазия и засвидетельствованная в четырех греческих надписях из Катакаумены, региона, расположенного в исторической Лидии , была поздней формой Хепат. [120] Позже Гипта была включена в орфическую традицию. [121] Прокл утверждал, что одно из произведений Орфея было сосредоточено на ней. [119] Он описывает ее как ответственную за прием новорожденного Диониса и утверждает, что она несла ритуальную корзину для веяния ( liknon ) и змею. [122] Ее действия и вышеупомянутое рождение бога из бедра Зевса переосмысливаются этим автором как «прием умопостигаемых форм мировой душой, участвующей в «мирском интеллекте» мира, то есть Дионисе». [121] Орфический гимн номер 49, возможно, составленный между II и III веками н. э., посвящен Гипте и также описывает ее как кормилицу Диониса:
Я призываю Гипту, кормилицу Вакха, деву одержимую,
в мистических обрядах она принимает участие, она ликует в поклонении чистому Сабосу
и в ночных танцах ревущего Иакха.
О царица и хтоническая мать, услышь мою молитву (...). [123]
Роза Гарсия-Гаско дополнительно утверждает, что Мистис из «Дионисии Нонна » можно считать аналогом Хипты, и что, хотя он не придумал это имя, он был первым, кто применил его к уже существующей орфической фигуре. [123] Она предполагает, что изменение было призвано еще больше подчеркнуть ее аллегорический статус и облегчить игру слов . [124] Вместо этого Лаура Мигелес приходит к выводу, что Мистис была основана на художественных изображениях Диониса в компании медсестер и на смутных знаниях о том, что женщины, исполняющие такие роли, играли определенную роль в некоторых культах, посвященных этому богу. [125]
Рене Лебрен предположил, что могла существовать косвенная связь между Хепатом и Ма , [126] божеством, которому поклонялись в классической Комане , которое обычно считается соответствующим Кумманни бронзового века . [127] Он утверждает, что, возможно, это место изначально было связано с хеттской Маммой ( Аммаммой ), которую позже стали объединять с Хепатом, приобретая косвенную связь с богиней Солнца Аринны путем расширения, что, в свою очередь, после того, как хурритские теонимы перестали использоваться в регионе, могло привести к появлению Ма, чье имя могло быть гаплологическим вариантом Маммы и которая, как иногда утверждают, могла иметь солярные черты. [128] Однако в конечном итоге он считает, что Хепат и возможный предшественник Ма были двумя изначально отдельными фигурами. [129]
По мнению Ростислава Орешко, предположение о том, что ликийское божество pddẽxba было местной формой имени Ḫepat, неправдоподобно, поскольку большинство засвидетельствованных ликийских божеств не имеют прямого соответствия с другими почитаемыми в древней Анатолии фигурами , а второй элемент имени, скорее всего, связан со словом -xba- , «река». [130]
В хурритских мифах, относящихся к так называемому циклу Кумарби , в котором рассказывается о борьбе за царство среди богов между одноименной фигурой и его сыном Тешубом , Хепат появляется как один из союзников последнего. [131] Она упоминается мимоходом в Песне о Хедамму, когда Эа предупреждает Тешуба, что если конфликт между ним и Кумарби продолжится, человеческие последователи богов могут пострадать, что приведет к тому, что ему, Хепату и Шаушке придется работать, чтобы обеспечить себя едой. [132] Она также появляется в Песне об Улликумми , в которой одноименное чудовище блокирует вход в ее храм, лишая ее возможности общаться с другими богами, что побуждает ее поручить своему слуге Такиту выяснить судьбу ее мужа Тешуба после его первоначального столкновения с Улликумми. [133] Фрагмент, описывающий ее путешествие и возвращение, плохо сохранился. [133] Позже брат Тешуба Ташмишу умудряется передать послание от него Хепат, из-за чего она почти падает с крыши своего храма, хотя ее слугам удается ее остановить. [133] Ее одиночество также упоминается Эа, когда он спрашивает великана Упеллури , знает ли он о влиянии Улликумми на мир. [134]
В мифе CTH 346.12 Хепат поручает Такиту отправиться от ее имени через земли Митанни в Шимуррум . [135]