Афинская демократия развилась около 6 века до н. э. в греческом городе-государстве (известном как полис ) Афины , включавшем город Афины и окружающую территорию Аттики . Хотя Афины являются самым известным древнегреческим демократическим городом-государством, они были не единственными и не первыми; множество других городов-государств приняли подобные демократические конституции до Афин. [1] [2] К концу 4 века до н. э. около половины из более чем тысячи существующих греческих городов могли быть демократиями. [3] Афины практиковали политическую систему законодательства и исполнительных законопроектов. Участие было открыто для взрослых свободных граждан мужского пола (т. е. не метеков , женщин или рабов.) Взрослые граждане мужского пола , вероятно, составляли не более 30 процентов от общей численности взрослого населения. [4]
Солон (в 594 г. до н. э.), Клисфен (в 508–07 г. до н. э.) и Эфиальт (в 462 г. до н. э.) внесли свой вклад в развитие афинской демократии. [5] Клисфен разрушил неограниченную власть знати, организовав граждан в десять групп по месту жительства, а не по богатству. [5] Самым долгоживущим демократическим лидером был Перикл . После его смерти афинская демократия дважды ненадолго прерывалась олигархическими революциями в 411 и 404 гг. до н. э., ближе к концу Пелопоннесской войны . Она была несколько изменена после того, как была восстановлена при Эвклиде ; наиболее подробные отчеты о системе относятся к этой модификации четвертого века, а не к системе Перикла. Демократия была подавлена македонянами в 322 г. до н. э. Афинские институты были позже возрождены, но насколько они были близки к первоначальным формам демократии, является предметом споров.
Слово « демократия » (греч. dēmokratia , δημοκρατία ) объединяет элементы dêmos ( δῆμος , традиционно интерпретируемый как «народ» или «города» [6] ) и krátos ( κράτος , что означает «сила» или «власть»), и таким образом буквально означает «власть народа». В словах «монархия» и «олигархия» второй элемент происходит от archē ( ἀρχή ), что означает «начало (то, что идет первым)», и, следовательно, также «первое место или власть», «суверенитет». Можно было бы ожидать, по аналогии, что термин «демархия» был бы принят для новой формы правления, введенной афинскими демократами. Однако слово «демархия» ( δημαρχία ) уже было занято и означало « мэрство », должность или звание высшего муниципального магистрата . (В современном употреблении термин « демархия » приобрел новое значение.)
Неизвестно, существовало ли слово «демократия», когда впервые были учреждены системы, которые стали называться демократическими. Первое концептуальное выражение этого термина, как правило, относится к 470 году в « Просителях » (л. 604) со строкой, спетой хором: dēmou kratousa cheir ( δήμου κρατούσα χειρ ). Это приблизительно переводится как «рука власти народа», и в контексте пьесы это действует как представление народного требования, что царь должен был получить одобрение демоса на публичном собрании, прежде чем принимать какое-либо важное решение (в данном случае разрешить просящим дочерям Даная укрыться в городе-государстве Аргос), т. е. что власть, осуществляемая народом в собрании, имеет право вето над царем. Затем это слово засвидетельствовано в трудах Геродота ( История 6.43.3) как в устном, так и в номинальном смысле с терминами dēmokrateomai ( δημοκρατέομαι ), что означает «я участвую в демократии», и dēmokratia ( δημοκρατία ), что означает «демократия». Более раннее слово, используемое для этой концепции, — isonomia , которое также указано в обсуждении Геродота. [7] Около 460 г. до н. э. известен человек с именем Демократ [8] , имя, возможно, придуманное как жест демократической лояльности; это имя также можно найти в эолийском темнусе [9] .
Афины были не единственным полисом в Древней Греции, который установил демократическое резюме. Аристотель указывает на другие города, которые приняли демократические правительства. Большинство общих отчетов о возникновении демократических институтов относятся в основном к Афинам, поскольку система этого греческого города-государства предоставляет более полную историческую запись, включая наличие единственной полной сохранившейся «конституции», составленной Аристотелем и его учениками в 4 веке до н. э. — части сборника под названием Конституции ( Politeiai ). [10]
До первой попытки демократического правления Афинами управляли ряд архонтов [ 11] или магистратов и совет Ареопага , состоявший из бывших архонтов. Членами этих учреждений, как правило, были аристократы. В 621 г. до н. э. Дракон заменил преобладающую систему устного права письменным кодексом , который должен был соблюдаться только судом [ 12] [13] Хотя законы, позже ставшие известными как Драконовская конституция , были в значительной степени суровыми и ограничительными, и почти все они впоследствии были отменены, письменный правовой кодекс был одним из первых в своем роде и считался одним из самых ранних достижений афинской демократии [ 14] В 594 г. до н. э. Солон был назначен главным архонтом и начал проводить экономические и конституционные реформы в попытке смягчить некоторые из конфликтов, которые начали возникать из-за неравенства, пронизывавшего все афинское общество. Его реформы в конечном итоге переопределили гражданство таким образом, что дали каждому свободному жителю Аттики политическую функцию: афинские граждане имели право участвовать в собраниях. Солон стремился покончить с сильным влиянием знатных семей на правительство, расширив структуру правительства, включив в нее более широкий спектр имущественных классов, а не только аристократию. Его конституционные реформы включали установление четырех имущественных классов: пентакосиомедимнои , гиппеи , зевгиты и феты . [15] Классификации основывались на том, сколько медимноев приносило имущество человека в год, при этом пентакосиомедимнои приносили не менее 500 медимноев, гиппеи — 300–500 медимноев, зевгиты — 200–300 медимноев, а феты — менее 200 медимноев. [15] Предоставив ранее аристократическую роль каждому свободному гражданину Афин, владевшему собственностью, Солон изменил социальную структуру города-государства. В рамках этих реформ буле ( совет из 400 членов, по 100 граждан от каждой из четырех афинских триб) управлял повседневными делами и определял политическую повестку дня. [12] Ареопаг, который ранее взял на себя эту роль, остался, но впоследствии взял на себя роль «хранителя законов». [16] Другим важным вкладом в демократию было создание Солоном Экклесииили Собрание, которое было открыто для всех граждан мужского пола. Солон также провел значительные экономические реформы, включая отмену существующих долгов, освобождение должников и запрет на заимствование под залог собственной персоны в качестве средства реструктуризации рабства и долга в афинском обществе. [17]
В 561 г. до н. э. зарождающаяся демократия была свергнута тираном Писистратом , но была восстановлена после изгнания его сына Гиппия в 510 г. Клисфен провел реформы в 508 и 507 г. до н. э., которые подорвали господство аристократических семей и связали каждого афинянина с городским правлением. Клисфен формально идентифицировал свободных жителей Аттики как граждан Афин, что дало им власть и роль в чувстве гражданской солидарности. [18] Он сделал это, сделав традиционные племена политически незначимыми и учредив десять новых племен, каждое из которых состояло примерно из трех триттий (географических подразделений), каждое из которых состояло из нескольких демов (дальнейших подразделений). Каждый гражданин мужского пола старше 18 лет должен был быть зарегистрирован в своем деме. [19]
Третий набор реформ был инициирован Эфиальтом в 462/1 г. Пока противники Эфиальта отсутствовали, пытаясь помочь спартанцам, он убедил Собрание сократить полномочия Ареопага до уголовного суда по делам об убийствах и святотатстве. В то же время или вскоре после этого членство в Ареопаге было расширено до низшего уровня имущих граждан. [20]
После катастрофического поражения Афин в сицилийской кампании в 413 г. до н. э. группа граждан предприняла шаги по ограничению радикальной демократии, которая, по их мнению, вела город к краху. Их усилия, изначально осуществлявшиеся по конституционным каналам, достигли кульминации в создании олигархии, Совета 400, в афинском перевороте 411 г. до н. э . Олигархия просуществовала всего четыре месяца, прежде чем ее заменило более демократическое правительство. Демократические режимы правили до тех пор, пока Афины не сдались Спарте в 404 г. до н. э., когда правительство было передано в руки так называемых Тридцати тиранов , которые были проспартанскими олигархами. [21] Через год продемократические элементы восстановили контроль, и демократические формы сохранялись до тех пор, пока македонская армия Филиппа II не завоевала Афины в 338 г. до н. э. [22]
Несмотря на то, что ее корни лежат в принципах классических Афин, современная демократия развилась для решения задач современного управления. Прямое участие было отличительной чертой демократии Афин, но оно часто сталкивалось с препятствиями, такими как влияние менталитета толпы и поспешное принятие решений. Современные демократические режимы, с другой стороны, уделяют большое внимание необходимости сдержек и противовесов между несколькими департаментами правительства. Обеспечивая принятие решений на основе вдумчивого обсуждения и тщательного рассмотрения, эти организации стремятся сократить количество необдуманных решений, на которые повлияло общественное мнение. Современные демократии также создали системы, включающие более широкий спектр точек зрения, что снижает опасность того, что вся власть находится в руках небольшого числа людей, и способствует информированию избирателей. [23]
Филипп II возглавил коалицию греческих государств в войне с Персией в 336 г. до н. э., но его греческие солдаты были заложниками поведения своих государств в той же степени, что и союзниками. Отношения Александра Македонского с Афинами позже стали напряженными, когда он вернулся в Вавилон в 324 г. до н. э.; после его смерти Афины и Спарта повели несколько государств на войну с Македонией и проиграли. [24]
Это привело к эллинистическому контролю над Афинами, когда македонский царь назначил местного агента политическим губернатором в Афинах. Однако губернаторы, такие как Деметрий Фалерский , назначенный Кассандром , сохранили некоторые традиционные институты в формальном существовании, хотя афинская общественность считала их не более чем македонскими марионеточными диктаторами. Как только Деметрий Полиоркет положил конец правлению Кассандра над Афинами, Деметрий Фалерский отправился в изгнание, и демократия была восстановлена в 307 г. до н. э. Однако к этому времени Афины стали «политически бессильными». [25] Примером этого было то, что в 307 г., чтобы выслужиться перед Македонией и Египтом, были созданы три новых племени, два в честь македонского царя и его сына, а другое в честь египетского царя.
Однако, когда Рим воевал с Македонией в 200 году, афиняне упразднили первые два новых племени и создали двенадцатое племя в честь пергамского царя. Афиняне объявили о поддержке Рима, и в 146 году до н. э. Афины стали автономным civitas foederata , способным управлять внутренними делами. Это позволило Афинам практиковать формы демократии, хотя Рим гарантировал, что конституция усилит аристократию города. [26]
При римском правлении архонты занимали высшие должности. Они избирались, и даже иностранцы, такие как Домициан и Адриан, занимали эту должность в знак чести. Четверо председательствовали в судебной администрации. Совет (численность которого в разное время варьировалась от 300 до 750) назначался по жребию. Его заменил по значимости Ареопаг , который, набираясь из избранных архонтов, имел аристократический характер и был наделен широкими полномочиями. Со времен Адриана финансами управлял императорский куратор. Тень старой конституции сохранялась, и архонты и Ареопаг пережили падение Римской империи. [26]
В 88 г. до н. э. произошла революция под руководством философа Афиниона, который, будучи тираном, заставил Собрание согласиться избрать на должность любого, кого он попросит. Афинион вступил в союз с Митридатом Понтийским и пошел войной на Рим; он был убит во время войны и был заменен Аристионом . Победоносный римский полководец Публий Корнелий Сулла сохранил афинянам жизнь и не продал их в рабство; он также восстановил прежнее правительство в 86 г. до н. э. [27]
После того, как Рим стал империей при Августе , номинальная независимость Афин исчезла, и их правительство пришло к обычному для римского муниципалитета типу с сенатом декурионов . [28]
Оценки численности населения древних Афин различаются. В 4 веке до н. э. в Аттике могло быть около 250 000–300 000 человек. [4] Гражданские семьи могли составлять 100 000 человек, и из них около 30 000 были взрослыми гражданами мужского пола, имеющими право голоса в собрании. В середине 5 века число взрослых граждан мужского пола, возможно, достигало 60 000, но это число резко сократилось во время Пелопоннесской войны. [29] Этот спад был постоянным из-за введения более строгого определения гражданина, описанного ниже. С современной точки зрения эти цифры могут показаться небольшими, но среди греческих городов-государств Афины были огромными: большинство из тысячи или около того греческих городов могли набрать только 1 000–1 500 взрослых граждан мужского пола каждый; а Коринф , крупная держава, имел максимум 15 000. [30]
Негражданская часть населения состояла из постоянно проживающих иностранцев ( метеков ) и рабов, причем последние, возможно, были несколько более многочисленны. Около 338 г. до н. э. оратор Гиперид (фрагмент 13) утверждал, что в Аттике было 150 000 рабов, но эта цифра, вероятно, не более чем впечатление: рабы превосходили численностью граждан, но не заполонили их. [31]
Только взрослые мужчины-граждане Афин, которые закончили военную подготовку в качестве эфебов, имели право голоса в Афинах. Процент населения, который фактически участвовал в управлении, составлял от 10% до 20% от общего числа жителей, но это варьировалось с пятого по четвертый век до нашей эры. [29] Это исключало большую часть населения: рабов , освобожденных рабов, детей, женщин и метеков (иностранных жителей в Афинах). [32] Женщины имели ограниченные права и привилегии, были ограничены в передвижении в общественных местах и были очень отделены от мужчин. [33]
В большинстве своем Афины следовали критерию гражданства через рождение. Этот критерий можно было бы далее разделить на три категории: свободное рождение от отца-афинянина, свободное и законное рождение от отца-афинянина и свободное и законное рождение от отца-афинянина и матери-афинянки. [34] Афиняне считали, что обстоятельства рождения человека имеют отношение к типу политической идентичности и должностям, которые он мог занимать как гражданин.
Гражданство в древних Афинах, как предполагается, было не просто юридическим обязательством перед государством, но и формой этнической национальности. Титул «афинянин» давался свободным жителям, считавшим их гражданами и предоставлявшим им особые привилегии и защиту по сравнению с другими жителями города, которые считались «негражданами». [34] В хронологии афинских законов законы Солона очертили четкую границу между защитой, существующей между гражданами, афинянами, которые считались свободными, и негражданами, неафинянами, которые по закону могли быть подвергнуты рабству. [34]
Также исключались из голосования граждане, чьи права были приостановлены (обычно за неуплату долга городу: см. атимия ); для некоторых афинян это было равносильно постоянной (и фактически наследуемой) дисквалификации. Учитывая исключительную и наследственную концепцию гражданства, которой придерживались греческие города-государства , относительно большая часть населения принимала участие в управлении Афинами и другими радикальными демократиями, подобными им, по сравнению с олигархиями и аристократиями. [29]
Некоторые афинские граждане были гораздо более активны, чем другие, но огромное количество людей, необходимое для работы системы, свидетельствует о широте прямого участия среди тех, кто имел право, что значительно превосходило любую современную демократию. [29] Афинские граждане должны были быть потомками граждан; после реформ Перикла и Кимона в 450 г. до н. э. только те, кто происходил от двух афинских родителей, могли претендовать на гражданство. [35] Хотя законодательство не имело обратной силы, пять лет спустя, когда от египетского царя поступил бесплатный подарок в виде зерна для распределения среди всех граждан, многие «незаконнорожденные» граждане были удалены из регистров. [36]
Гражданство предоставлялось как отдельным лицам, так и их потомкам. Оно также могло быть предоставлено собранием и иногда предоставлялось большим группам (например, платейцам в 427 г. до н. э. и самосцам в 405 г. до н. э.). Однако к IV веку гражданство предоставлялось только отдельным лицам и специальным голосованием с кворумом в 6000 человек. Обычно это делалось в качестве награды за какую-то службу государству. В течение столетия число предоставленных таким образом гражданств исчислялось сотнями, а не тысячами. [37]
Xenias Graphe (ξενίας γραφή) — иск, поданный против любого, кто незаконно пользовался правами гражданства. Если его осуждали, человека продавали в рабство, а его имущество конфисковывалось в пользу государства. [38]
Поскольку участие в афинской демократии было доступно только взрослым мужчинам-гражданам Афин, женщины всегда оставались вне правительства и общественных ролей. Даже в случае с гражданами этот термин редко использовался по отношению к женщинам. Скорее, женщин часто называли astē, что означало «женщина, принадлежащая городу», или Attikē gunē, что означало «аттическая женщина/жена». Даже термин «афинянка» в значительной степени использовался только для граждан мужского пола. [39] До закона Перикла, который постановил, что гражданство должно быть ограничено детьми как афинских мужчин, так и афинских женщин, полис не регистрировал женщин в качестве граждан или не сохранял для них никакой формы регистрации, что приводило к многочисленным судебным разбирательствам, в которых свидетелям приходилось доказывать, что женщины были женами афинских мужчин. [39]
Помимо того, что женщины были отстранены от любой формы формального участия в управлении, они также были в значительной степени исключены из публичных дискуссий и речей, а ораторы заходили так далеко, что не упоминали имена жен и дочерей граждан или находили обходные пути для их обозначения. Вытесненные из общественной сферы, роль женщин была ограничена частной сферой работы по дому и отнесены к роли второсортных людей, подчиненных своему опекуну-мужчине, будь то отец или муж. [ необходима цитата ]
В сфере рационализации афинских мужчин, часть причин исключения женщин из политики исходила из широко распространенных взглядов, что женщины более сексуальны и интеллектуально неполноценны. Афинские мужчины считали, что у женщин более сильное половое влечение и, следовательно, если им предоставить свободу действий для участия в жизни общества, они будут более распущенными. Имея это в виду, они опасались, что женщины могут вступать в интрижки и иметь сыновей вне брака, что поставит под угрозу афинскую систему собственности и наследования между наследниками, а также гражданство потенциальных детей, если их происхождение будет поставлено под сомнение. [39] С точки зрения интеллекта афинские мужчины считали, что женщины менее умны, чем мужчины, и поэтому, подобно варварам и рабам того времени, считались неспособными эффективно участвовать и вносить вклад в публичный дискурс по политическим вопросам и делам. Эти обоснования, а также запрет женщинам сражаться в битве, еще одно требование граждан, означали, что в глазах афинских мужчин, по своей природе, женщинам не должно было быть позволено гражданство. [ необходима ссылка ]
Несмотря на то, что женщинам было отказано в праве голоса и гражданства в целом, им было предоставлено право исповедовать религию. [39]
На протяжении всей своей истории Афины имели много различных конституций под руководством разных лидеров. Часть истории реформ Афин, а также сборник конституций других древнегреческих городов-государств были собраны и синтезированы в большую всеобъемлющую конституцию, созданную либо Аристотелем, либо одним из его учеников, названную Конституцией Афинян . [40] Конституция Афинян дает краткое изложение структуры правительства Афин и его процессов.
Было три политических органа, где граждане собирались в количестве, достигающем сотен или тысяч. Это собрание (в некоторых случаях с кворумом в 6000 человек), совет из 500 ( boule ) и суды (минимум 200 человек, в некоторых случаях до 6000). Из этих трех органов собрание и суды были истинными местами власти – хотя суды, в отличие от собрания, никогда не назывались просто demos ( «народ»), поскольку они были укомплектованы только теми гражданами, которым было больше тридцати. Важно то, что граждане, голосующие в обоих, не подлежали проверке и судебному преследованию, как и члены совета и все другие должностные лица.
В V веке до нашей эры часто встречаются записи о том, что собрание заседало как суд для судебных разбирательств политического значения, и не случайно 6000 — это число как для полного кворума собрания, так и для ежегодного пула, из которого выбирались присяжные для конкретных судебных разбирательств. Однако к середине IV века судебные функции собрания были в значительной степени урезаны, хотя оно всегда сохраняло роль в инициировании различных видов политических судебных разбирательств.
Центральными событиями афинской демократии были заседания ассамблеи ( ἐκκλησία , ekklesía ) . В отличие от парламента , члены ассамблеи не избирались, а присутствовали по праву, когда хотели. Греческая демократия, созданная в Афинах, была прямой , а не представительной : любой взрослый гражданин мужского пола старше 20 лет мог принять участие, [41] и это было его обязанностью. Должностные лица демократии частично избирались ассамблеей, а в значительной степени выбирались по жребию в процессе, называемом жеребьёвкой .
Ассамблея имела четыре основные функции: она делала исполнительные заявления (указы, такие как решение начать войну или предоставить гражданство иностранцу), выбирала некоторых должностных лиц, принимала законы и судила по политическим преступлениям. По мере развития системы последняя функция была передана судам. Стандартный формат состоял в том, что ораторы произносили речи за и против позиции, за которыми следовало общее голосование (обычно поднятием рук) «за» или «против».
Хотя могли существовать блоки мнений, иногда устойчивые, по важным вопросам, не было никаких политических партий, а также правительства — или оппозиции — как в Вестминстерской системе . Голосование осуществлялось простым большинством . По крайней мере, в V веке едва ли существовали какие-либо ограничения на власть, осуществляемую собранием. Если собрание нарушало закон, единственное, что могло произойти, — это то, что оно наказывало тех, кто предлагал, чтобы оно согласилось. Если была допущена ошибка, с точки зрения собрания это могло произойти только потому, что оно было введено в заблуждение. [42]
Как обычно в древних демократиях, для голосования требовалось физически присутствовать на собрании. Военная служба или просто расстояние препятствовали осуществлению гражданства. Голосование обычно проводилось поднятием рук (χειροτονία, kheirotonia , «вытягивание руки»), а должностные лица оценивали результат визуально. Это могло вызвать проблемы, когда становилось слишком темно, чтобы как следует видеть. Однако любой член мог потребовать, чтобы должностные лица провели пересчет голосов. [43] Для небольшой категории голосов требовался кворум в 6000 человек, в основном для предоставления гражданства, и здесь использовались маленькие цветные камни, белый для «да» и черный для «нет». В конце сессии каждый избиратель бросал один из них в большой глиняный кувшин, который затем открывался для подсчета бюллетеней.
Остракизм , уникальная черта афинской демократии, введенная в начале V века до н. э., позволяла Собранию изгонять граждан, считавшихся угрозой стабильности государства. Эта ежегодная практика, проводимая посредством голосования, была превентивной мерой против потенциальных тиранов и фракций. Как отметил Старр, остракизм был примером усилий Афин по защите демократии путем наложения ограничений на влиятельных деятелей, не прибегая к более суровым карательным мерам, тем самым уравновешивая политическую стабильность с демократической свободой. [44]
В V веке до нашей эры было 10 фиксированных собраний в год, по одному в каждый из десяти государственных месяцев , а другие собрания созывались по мере необходимости. В следующем столетии количество собраний было установлено до сорока в год, по четыре в каждый государственный месяц. Одно из них теперь называлось главным собранием, kyria ekklesia . Дополнительные собрания все еще могли созываться, тем более, что вплоть до 355 года до нашей эры все еще существовали политические судебные процессы, которые проводились в собрании, а не в суде. Собрания собрания не проводились через фиксированные интервалы, так как они должны были избегать столкновения с ежегодными праздниками, которые следовали за лунным календарем. Также существовала тенденция к объединению четырех собраний к концу каждого государственного месяца. [45]
Посещение собрания не всегда было добровольным. В V веке государственные рабы, образовавшие кордон с окрашенной в красный цвет веревкой, загоняли граждан с агоры в место проведения собрания ( Пникс ), при этом на тех, чья одежда была окрашена в красный цвет, налагался штраф. [46] После восстановления демократии в 403 году до нашей эры была введена плата за посещение собрания. Это способствовало новому энтузиазму в отношении собраний собрания. Только первые 6000 прибывших были допущены и оплачены, а красная веревка теперь использовалась для того, чтобы удерживать опоздавших. [47]
В 594 г. до н.э. Солон, как говорят, создал буле из 400 человек для руководства работой собрания. [48] После реформ Клисфена афинский буле был расширен до 500 человек и избирался по жребию каждый год. Каждая из 10 триб Клисфена предоставляла 50 советников, которым было не менее 30 лет. Роль буле в государственных делах включала финансы, содержание военной кавалерии и флота кораблей, консультирование генералов , одобрение вновь избранных магистратов и прием послов. Самое важное, буле составлял проекты probouleumata или обсуждений для обсуждения и одобрения Ecclesia. Во время чрезвычайных ситуаций Ecclesia также предоставляла особые временные полномочия буле. [49]
Клисфен ограничил членство в Boule лицами со статусом zeugitai (и выше), предположительно потому, что финансовые интересы этих классов давали им стимул к эффективному управлению. Член должен был быть одобрен своим deme, каждый из которых имел бы стимул выбирать тех, кто имел опыт в местной политике и наибольшую вероятность эффективного участия в управлении. [50]
Члены каждого из десяти триб в Буле по очереди выступали в качестве постоянного комитета ( пританеис ) Буле в течение тридцати шести дней. Все пятьдесят членов пританеисов, находящихся на дежурстве, размещались и питались в толосе Пританейона , здании, примыкающем к булевтериону , где собирались буле. Председатель каждой трибы выбирался по жребию каждый день, который должен был оставаться в толосе в течение следующих 24 часов, председательствуя на заседаниях Буле и Ассамблеи. [51]
Буле также служил исполнительным комитетом ассамблеи и контролировал деятельность некоторых других магистратов. Буле координировал деятельность различных советов и магистратов, которые выполняли административные функции Афин, и предоставлял из своего состава случайно выбранные советы из десяти человек, ответственных за области, начиная от военно-морских дел и заканчивая религиозными обрядами. [52] В целом буле отвечал за большую часть управления государством, но ему было предоставлено относительно мало свободы для инициативы; контроль буле над политикой осуществлялся в его пробулевтической, а не исполнительной функции; в первом случае он готовил меры для обсуждения ассамблеей, во втором — просто исполнял желания ассамблеи. [53]
В Афинах была сложная правовая система, основанная на полных гражданских правах (см. atimia ). Возрастной предел в 30 лет и старше, такой же, как и для должностных лиц, но на десять лет старше, чем требуется для участия в собрании, давал судам определенное положение по отношению к собранию. Присяжные должны были быть под присягой, что не было обязательным для присутствия на собрании. Власть, осуществляемая судами, имела ту же основу, что и у собрания: и те, и другие считались выражением прямой воли народа. В отличие от должностных лиц (магистратов), которые могли быть привлечены к ответственности и привлечены к ответственности за неправомерное поведение, присяжные не могли быть осуждены, поскольку они, по сути, были народом, и никакая власть не могла быть выше этого. Следствием этого было то, что, по крайней мере, признаваемое ответчиками, если суд вынес несправедливое решение, это должно было произойти потому, что он был введен в заблуждение тяжущейся стороной. [54]
По сути, существовало два вида иска: меньший вид, известный как dike (δίκη) или частный иск, и больший вид, известный как graphe или публичный иск. Для частных исков минимальный размер жюри составлял 200 (увеличивался до 401, если сумма иска превышала 1000 драхм), для публичных исков — 501. Согласно реформам Клисфена, жюри выбиралось по жребию из коллегии в 600 присяжных, по 600 присяжных от каждой из десяти афинских триб, что в общей сложности составляло 6000 присяжных. [55] Для особо важных государственных дел состав присяжных мог быть увеличен за счет добавления дополнительных 500 человек. Численность присяжных заседателей обычно составляет 1000 и 1500 человек, и по крайней мере в одном случае, когда в суд впервые было передано новое дело (см. graphē paranómōn ), все 6000 членов жюри могли присутствовать на рассмотрении одного дела. [56]
Дела были представлены самими тяжущимися сторонами в форме обмена отдельными речами, хронометрируемыми водяными часами или клепсидрой , сначала обвинитель, затем ответчик. В публичном иске у каждой стороны было по три часа на выступление, а в частных исках — гораздо меньше (хотя здесь это было пропорционально сумме денег, поставленных на карту). Решения принимались голосованием без какого-либо времени, отведенного на обсуждение. Присяжные неформально общались между собой во время процедуры голосования, и присяжные могли быть шумными, выкрикивая свое неодобрение или недоверие вещам, сказанным тяжущимися сторонами. Это могло сыграть некоторую роль в достижении консенсуса. Присяжные могли только голосовать «да» или «нет» относительно виновности и приговора подсудимого. В частных исках обвинять могли только жертвы или их семьи, в то время как в публичных исках любой человек ( ho boulomenos , «кто хочет», т. е. любой гражданин с полными гражданскими правами) мог возбудить дело, поскольку вопросы, рассматриваемые в этих крупных исках, считались затрагивающими общество в целом.
Правосудие было быстрым: дело не могло длиться дольше одного дня и должно было быть завершено к закату солнца. [57] Некоторые обвинительные приговоры влекли за собой автоматическое наказание, но когда этого не происходило, каждая из двух сторон судебного процесса предлагала наказание для осужденного ответчика, и присяжные выбирали между ними в ходе дальнейшего голосования. [58] Апелляция не была возможна. Однако существовал механизм преследования свидетелей успешного прокурора, который, как представляется, мог привести к отмене предыдущего вердикта.
Оплата присяжных была введена около 462 г. до н. э. и приписывается Периклу , черта, описанная Аристотелем как основополагающая для радикальной демократии ( Политика 1294a37). Оплата была повышена с двух до трех оболов Клеоном в начале Пелопоннесской войны и там она и осталась; первоначальная сумма неизвестна. Примечательно, что она была введена более чем за пятьдесят лет до оплаты за посещение собраний. Содержание судов было одной из главных статей расходов афинского государства, и в 4 веке были моменты финансового кризиса, когда суды, по крайней мере для частных исков, приходилось приостанавливать. [59]
Система демонстрировала ярко выраженный антипрофессионализм. Ни один судья не председательствовал в судах, и никто не давал юридических указаний присяжным. Магистраты имели только административную функцию и были мирянами. Большинство ежегодных магистратур в Афинах могли проводиться только один раз в жизни. Не было юристов как таковых; тяжущиеся стороны действовали исключительно в качестве граждан. Какой бы профессионализм там ни был, он имел тенденцию маскироваться; можно было оплатить услуги спичрайтера или логографа ( logographos ), но это могло не рекламироваться в суде. Присяжные, вероятно, были бы более впечатлены, если бы казалось, что тяжущиеся стороны говорят сами за себя. [60]
По мере развития системы суды (то есть граждане под другим видом) вторглись в полномочия собрания. Начиная с 355 г. до н. э. политические суды больше не проводились в собрании, а только в суде. В 416 г. до н. э. был введен graphē paranómōn («обвинительный акт против мер, противоречащих законам»). Согласно этому, все, что было принято или предложено собранием, могло быть отложено для рассмотрения перед присяжными, которые могли его аннулировать и, возможно, также наказать предложившего.
Примечательно, что, похоже, блокирование и последующий успешный пересмотр меры были достаточными для ее утверждения без необходимости голосования по ней в собрании. Например, двое мужчин столкнулись в собрании из-за предложения, внесенного одним из них; оно было принято, и теперь они оба идут в суд, и проигравший в собрании преследует и закон, и его автора. Количество таких исков было огромным. Суды стали фактически своего рода верхней палатой.
В V веке не было никаких процедурных различий между указом и законом. Оба они просто принимались собранием. Однако, начиная с 403 г. до н. э., они были резко разграничены. С этого времени законы принимались не собранием, а специальными группами граждан, набираемыми из ежегодного состава присяжных в 6000 человек. Они были известны как номотеты ( νομοθέται, «законодатели»). [61]
Институты, описанные выше – собрание, должностные лица, совет, суды – были бы неполными без фигуры, которая управляла всей системой, Ho boulomenos («тот, кто желает» или «любой, кто желает»). Это выражение воплощало право граждан проявлять инициативу, чтобы выступать в собрании, инициировать публичный иск (то есть тот, который должен был повлиять на политическое сообщество в целом), предлагать закон законодателям или обращаться в совет с предложениями. В отличие от должностных лиц, инициатор-гражданин не голосовался до вступления в должность и не подвергался автоматической проверке после ухода с должности; эти институты, в конце концов, не имели установленного срока полномочий и могли быть действием, длившимся всего мгновение. Однако любой выход на демократический свет был рискованным. Если бы другой инициатор-гражданин выбрал, публичную фигуру можно было призвать к ответу за свои действия и наказать. В ситуациях, связанных с публичной фигурой, инициатор именовался kategoros ( «обвинитель»), термин, который также использовался в случаях, связанных с убийством, а не ho diokon («тот, кто преследует»). [62]
Перикл, по словам Фукидида, характеризовал афинян как очень хорошо осведомленных в политике:
Мы не говорим, что человек, который не интересуется политикой, занимается своим делом; мы говорим, что у него вообще нет здесь дела. [63]
Слово идиот изначально означало просто «частный гражданин»; в сочетании с более поздним значением «глупый человек» это иногда используется современными комментаторами, чтобы продемонстрировать, что древние афиняне считали глупыми тех, кто не участвовал в политике. [64] [65] [66] Однако история смысла слова не поддерживает такую интерпретацию. [67] [68]
Хотя избирателям при афинской демократии предоставлялась такая же возможность высказать свое мнение и повлиять на ход обсуждения, они не всегда добивались успеха, и зачастую меньшинство было вынуждено голосовать в пользу предложения, с которым они не были согласны. [69]
Непосредственно перед реформами Солона в VII веке до н. э. Афинами управляли несколько архонтов (три, позже девять) и совет Ареопага , который состоял из членов влиятельных знатных семей. Хотя, по-видимому, также существовал тип гражданского собрания (предположительно, класса гоплитов ), архонты и корпус Ареопага управляли государством, а масса людей вообще не имела права голоса в правительстве до этих реформ. [70]
Первоначально архонтами, всегда избираемыми из числа аристократов , были три магистрата:
С неизвестной даты, [76] три архонта стали девятью архонтами, три главных поддерживались шестью другими, называемыми thesmothétai , типом судебных администраторов. Наконец, Клисфен добавил секретаря, который отвечал за написание уведомлений остальных девяти архонтов. Таким образом, в конечном итоге их число достигло десяти, как и в других афинских магистратурах.
Реформы Солона позволили архонтам происходить из некоторых высших имущих классов, а не только из аристократических семей. Поскольку Ареопаг состоял из бывших архонтов, это в конечном итоге означало ослабление влияния дворян там. Однако, даже с созданием Солоном собрания граждан, архонты и Ареопаг все еще обладали большой властью. [77]
Реформы Клисфена означали, что архонты избирались Собранием, но по-прежнему выбирались из высших классов. [78] Ареопаг сохранил свою власть как «Хранителя законов», что означало, что он мог накладывать вето на действия, которые он считал неконституционными, однако на практике это работало. [79]
Эфиальт, а позже Перикл , лишили Ареопаг его роли в надзоре и контроле над другими учреждениями, резко уменьшив его власть. В пьесе «Эвмениды» , поставленной в 458 году, Эсхил , сам дворянин, изображает Ареопаг как суд, учрежденный самой Афиной, что является очевидной попыткой сохранить достоинство Ареопага перед лицом его бесправия. [20]
Около 1100 граждан (включая членов совета из 500 человек) занимали должности каждый год. В основном они выбирались по жребию , а гораздо меньшая (и более престижная) группа из примерно 100 человек избиралась . Ни то, ни другое не было обязательным; люди должны были выдвигать себя для обоих методов отбора. В частности, те, кто выбирался по жребию, были гражданами, действующими без особой компетентности. Это было почти неизбежно, поскольку, за заметным исключением генералов ( strategoi ), каждая должность имела ограничительные сроки полномочий. Например, гражданин мог быть членом Boule только в течение двух непоследовательных лет в своей жизни. [80] Кроме того, существовали некоторые ограничения на то, кто мог занимать должность. Действовали возрастные ограничения в тридцать лет как минимум, что делало около трети взрослого состава граждан не имеющими права в любой момент времени. Неизвестная доля граждан также подлежала лишению избирательных прав ( atimia ), исключая некоторых из них навсегда, а других временно (в зависимости от типа). Кроме того, все избранные граждане проходили проверку перед вступлением в должность ( докимасия ), после чего они могли быть дисквалифицированы.
В то время как граждане, голосующие в собрании, были свободны от проверки или наказания, те же самые граждане, занимая должность, служили народу и могли быть очень сурово наказаны. Помимо проверки перед вступлением в должность, должностные лица также подвергались проверке после ухода с должности ( euthunai , «выпрямление» или «представление отчетов») для проверки их работы. Оба эти процесса в большинстве случаев были краткими и шаблонными, но они открывали возможность состязания перед судом присяжных, если какой-либо гражданин хотел поднять вопрос. [81] В случае, если проверка доходила до суда, для бывшего должностного лица существовал риск понести суровые наказания. Даже в период его пребывания в должности любой должностной лицо мог быть привлечен к ответственности и отстранен от должности собранием. На каждом из десяти «главных собраний» ( kuriai ekklesiai ) в год в повестке дня собрания явно поднимался вопрос: правильно ли должностные лица выполняли свои обязанности?
Граждане, действующие в качестве должностных лиц, служили в совершенно ином качестве, чем когда они голосовали в собрании или были присяжными. В целом, власть, осуществляемая этими должностными лицами, была обычным административным управлением и довольно ограниченной. Эти должностные лица были агентами народа, а не его представителями, поэтому их роль заключалась в управлении, а не в управлении. Полномочия должностных лиц были точно определены, а их способность к инициативе ограничена. Когда дело касалось штрафных санкций, ни один должностной человек не мог наложить штраф свыше пятидесяти драхм. Все, что было выше, должно было рассматриваться в суде. Компетентность, по-видимому, не была главным вопросом, а скорее, по крайней мере в 4 веке до н. э., были ли они лояльными демократами или имели олигархические тенденции. Частью этики демократии, скорее, было наращивание общей компетентности путем постоянного участия. В системе 5 века десять ежегодно избираемых генералов часто были очень заметными, но для тех, у кого была власть, она заключалась в первую очередь в их частых речах и в уважении, оказываемом им в собрании, а не в их наделенных полномочиями.
Наделение человека основывалось на гражданстве, а не на заслугах или любой форме личной популярности, которую можно было купить. Наделение, таким образом, рассматривалось как средство предотвращения коррумпированной покупки голосов и давало гражданам политическое равенство, поскольку все имели равные шансы получить государственную должность. Это также действовало как проверка против демагогии , хотя эта проверка была несовершенной и не мешала выборам включать потакание избирателям. [82]
Случайное распределение ответственности между лицами, которые могут быть или не быть компетентными, имеет очевидные риски, но система включала функции, призванные смягчить возможные проблемы. Афиняне, выбранные на должность, служили командами (советами, панелями). В группе один человек, скорее всего, знает правильный способ делать что-то, а те, кто не знает, могут учиться у тех, кто знает. В период нахождения на определенной должности каждый в команде наблюдал за всеми остальными в качестве своего рода проверки. Однако были должностные лица, такие как девять архонтов, которые, хотя и казались советом, выполняли совершенно разные функции.
Ни одна должность, назначенная по жребию, не могла быть дважды занята одним и тем же лицом. Единственным исключением был буле или совет 500. В этом случае, просто по демографической необходимости, человек мог служить дважды в жизни. Этот принцип распространялся на секретарей и помощников секретарей, которые служили помощниками магистратов, таких как архонты. Афинянам, похоже, нужно было остерегаться не некомпетентности, а любой тенденции использовать должность как способ накопления постоянной власти. [83]
Во время афинских выборов около ста должностных лиц из тысячи избирались, а не выбирались по жребию. В этой группе было две основные категории: те, кто должен был управлять большими суммами денег, и 10 генералов, стратегов . Одной из причин, по которой финансовые должностные лица избирались, было то, что любые присвоенные деньги могли быть возвращены из их поместий; выборы в целом были в пользу богатых, но в этом случае богатство было фактически предпосылкой.
Генералы избирались не только потому, что их роль требовала экспертных знаний, но и потому, что они должны были быть людьми с опытом и контактами в более широком греческом мире, где велись войны. В V веке до н. э., главным образом, как видно через фигуру Перикла , генералы могли быть одними из самых могущественных людей в полисе. Однако в случае Перикла неправильно рассматривать его власть как исходящую из его длинной серии ежегодных генеральских должностей (каждый год вместе с девятью другими). Его должность была скорее выражением и результатом влияния, которым он обладал. Это влияние основывалось на его отношениях с собранием, отношениях, которые в первую очередь заключались просто в праве любого гражданина стоять и говорить перед народом. В версии демократии IV века роли генерала и ключевого политического оратора в собрании, как правило, занимали разные лица. Отчасти это было следствием все более специализированных форм ведения войны, практикуемых в более поздний период.
Избранные должностные лица также подвергались проверке перед вступлением в должность и проверке после вступления в должность. И они также могли быть отстранены от должности в любое время, когда собиралось собрание. Существовала даже смертная казнь за «ненадлежащее исполнение» обязанностей во время пребывания в должности. [84]
У афинской демократии было много критиков, как древних, так и современных. Древнегреческие критики афинской демократии включают Фукидида , полководца и историка, Аристофана , драматурга, Платона , ученика Сократа, Аристотеля , ученика Платона, и писателя, известного как Старый Олигарх . В то время как современные критики, скорее всего, найдут недостатки в ограничительных квалификациях для политического участия, эти древние считали демократию слишком инклюзивной. Для них простые люди не обязательно были теми людьми, которые должны были править, и, скорее всего, совершали огромные ошибки. [85] По словам Самонса:
Современное желание обратиться к Афинам за уроками или вдохновением для современной мысли, правительства или общества должно столкнуться с этим странным парадоксом: люди, которые дали начало и практиковали древнюю демократию, не оставили нам почти ничего, кроме критики этой формы режима (на философском или теоретическом уровне). И что еще более важно, фактическая история Афин в период ее демократического правления отмечена многочисленными неудачами, ошибками и проступками — наиболее печально известным из которых является казнь Сократа — которые, казалось бы, дискредитируют вездесущую современную идею о том, что демократия ведет к хорошему правительству. [86]
Фукидид, с его аристократической и исторической точки зрения, рассуждал, что серьезным недостатком демократического правления было то, что простые люди часто были слишком доверчивы даже в отношении современных фактов, чтобы править справедливо, в отличие от его собственного критико-исторического подхода к истории. Например, он указывает на ошибки относительно Спарты ; афиняне ошибочно полагали, что у спартанских царей было по два голоса в их правящем совете и что существовал спартанский батальон, называемый Pitanate lochos . По мнению Фукидида, эта беспечность была вызвана «предпочтением простых людей готовым отчетам». [87]
Аналогично, Платон и Аристотель критиковали демократическое правление как численно преобладающую бедность, тиранившую богатых. Вместо того, чтобы рассматривать его как справедливую систему, в которой все имеют равные права, они считали его явно несправедливым. В работах Аристотеля это классифицируется как разница между «арифметическим» и «геометрическим» (т. е. пропорциональным) равенством. [88] [85]
Для его древних критиков правление демоса также было безрассудным и произвольным. Это демонстрируют два примера:
В то время как Платон обвинял демократию в убийстве Сократа, его критика правления демоса была гораздо более обширной. Большая часть его сочинений была посвящена его альтернативам демократии. Его «Государство» , «Политик» и «Законы» содержали множество аргументов против демократического правления и в пользу гораздо более узкой формы правления: «Организация города должна быть доверена тем, кто обладает знаниями, кто один может помочь своим согражданам достичь добродетели, а значит, и совершенства посредством образования». [91]
Независимо от того, следует ли рассматривать демократические неудачи как системные или как результат экстремальных условий Пелопоннесской войны, похоже, что был сделан шаг к исправлению. [92] Новая версия демократии была установлена в 403 г. до н. э., но ее можно связать как с более ранними, так и с последующими реформами ( graphē paranómōn 416 г. до н. э.; конец судебных процессов в ассамблее 355 г. до н. э.). Например, была введена система номотезии . В ней:
Новый закон мог быть предложен любым гражданином. Любое предложение об изменении существующего закона должно было сопровождаться предлагаемым законом на замену. Гражданин, вносящий предложение, должен был опубликовать его заранее: публикация состояла в написании предложения на побеленной доске, расположенной рядом со статуями героев-эпонимов на агоре. Предложение рассматривалось Советом и вносилось в повестку дня Ассамблеи в форме предложения. Если Ассамблея голосовала за предлагаемое изменение, предложение передавалось на дальнейшее рассмотрение группе граждан, называемых номотетами (буквально «установителями закона»). [29]
Все больше и больше ответственность переходила от ассамблеи к судам, законы принимались присяжными, а все решения ассамблей становились подлежащими пересмотру судами. То есть, массовое собрание всех граждан уступило часть позиций собраниям из тысячи человек, которые были под присягой и имели больше времени, чтобы сосредоточиться только на одном вопросе (хотя никогда не более дня). Одним из недостатков этого изменения было то, что новая демократия была менее способна быстро реагировать в моменты, когда требовались быстрые, решительные действия.
Другой способ критики — заметить тревожные связи между демократией и рядом не слишком привлекательных черт афинской жизни. Хотя демократия предшествовала афинскому империализму более чем на тридцать лет, их иногда связывают друг с другом. По крайней мере, большую часть V века демократия питалась империей подчиненных государств. Фукидид, сын Милесия (не историка), аристократ, выступал против этой политики, за что был подвергнут остракизму в 443 г. до н. э.
Временами империалистическая демократия действовала с крайней жестокостью, как в решении казнить все мужское население Мелоса и продать его женщин и детей просто за то, что они отказались стать подданными Афин. Простой народ был численно доминирующим во флоте, который они использовали для преследования своих собственных интересов в форме работы гребцами и на сотнях заморских административных должностей. Более того, они использовали доход от империи для финансирования оплаты за должности. Это позиция, изложенная в известном антидемократическом памфлете, анонимного автора которого часто называют Старым Олигархом . Этот писатель (также называемый псевдо-Ксенофонтом) сделал несколько комментариев, критических по отношению к демократии, таких как: [93]
Аристотель также писал о том, что он считал лучшей формой правления, чем демократия. Вместо того, чтобы любой гражданин принимал равное участие в правлении, он считал, что те, кто был более добродетелен, должны иметь большую власть в управлении. [94]
Можно утверждать, что дискриминационные линии стали проводиться более резко при афинской демократии, чем раньше или где-либо еще, в частности, в отношении женщин и рабов, а также в отношении граждан и неграждан. Так сильно подтверждая одну роль, роль мужчины-гражданина, утверждалось, что демократия подрывала статус тех, кто ее не разделял.
Начиная с 19-го века, афинская версия демократии рассматривалась одной группой [ кто? ] как цель, которую еще предстоит достичь современным обществам. Они хотят, чтобы представительная демократия была добавлена или даже заменена прямой демократией в афинском стиле, возможно, с использованием электронной демократии . Другая группа [ кто? ] , с другой стороны, считает, что, поскольку многим афинянам не разрешалось участвовать в ее управлении, афинская демократия вообще не была демократией. «[С]равнения с Афинами будут продолжаться до тех пор, пока общества будут продолжать стремиться к реализации демократии в современных условиях, и их успехи и неудачи будут обсуждаться». [98]
Греческий философ и активист Такис Фотопулос утверждал, что «окончательный крах афинской демократии произошел не из-за, как это обычно утверждают ее критики, внутренних противоречий самой демократии, а, напротив, из-за того, что афинская демократия так и не созрела, чтобы стать инклюзивной демократией . Этого нельзя адекватно объяснить, просто ссылаясь на незрелые «объективные» условия, низкое развитие производительных сил и т. д. — как бы важно это ни было — потому что те же самые объективные условия преобладали в то время во многих других местах по всему Средиземноморью, не говоря уже об остальной Греции, но демократия процветала только в Афинах». [99]
С середины 20-го века большинство стран заявляли о своей демократии, независимо от фактического состава их правительств. Однако после упадка афинской демократии немногие считали ее хорошей формой правления. [ требуется ссылка ] Не было сформулировано никакой легитимации этого правила, чтобы противостоять негативным описаниям Платона и Аристотеля, которые видели в нем власть бедных, грабящих богатых. Демократия стала рассматриваться как «коллективная тирания». «Вплоть до 18-го века демократия последовательно осуждалась». Иногда смешанные конституции развивались с демократическими элементами, но «это определенно не означало самоуправления граждан». [100]
Было бы заблуждением утверждать, что традиция афинской демократии была важной частью интеллектуального бэкграунда революционеров XVIII века. Классическим примером, вдохновлявшим американских и французских революционеров, а также английских радикалов, был Рим, а не Греция, и в эпоху Цицерона и Цезаря Рим был республикой, но не демократией. Таким образом, отцы-основатели Соединенных Штатов, собравшиеся в Филадельфии в 1787 году, создали не Совет Ареопага, а Сенат , который в конечном итоге собрался на Капитолии . [101] После Руссо (1712–1778) «демократия стала ассоциироваться с народным суверенитетом, а не с народным участием в осуществлении власти».
Несколько немецких философов и поэтов восхищались тем, что они видели как полноту жизни в древних Афинах, и вскоре после этого «английские либералы выдвинули новый аргумент в пользу афинян». В противовес этому такие мыслители, как Сэмюэл Джонсон, были обеспокоены невежеством демократических органов принятия решений, но « Маколей , Джон Стюарт Милль и Джордж Грот видели великую силу афинской демократии в высоком уровне культуры, которым наслаждались граждане, и призывали к улучшениям в образовательной системе Британии, которые сделали бы возможным общее гражданское сознание, параллельное тому, которое было достигнуто древними афинянами». [102]
Джордж Гроте утверждал в своей «Истории Греции» (1846–1856), что «афинская демократия не была ни тиранией бедных, ни властью толпы». Он утверждал, что только предоставив каждому гражданину право голоса, люди смогут гарантировать, что государство будет управляться в общих интересах.
Позже, и до конца Второй мировой войны, демократия стала отделяться от своей древней системы отсчета. После этого она стала не просто одним из многих возможных способов организации политического правления. Вместо этого она стала единственно возможной политической системой в эгалитарном обществе. [103]