Униатство, метод объединения прошлого и современный поиск полного общения , также известный как Баламандская декларация и Баламандский документ , представляет собой доклад 1993 года, написанный Совместной международной комиссией по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью во время ее 7-й пленарной сессии вшколе теологии Баламандского университета в Ливане . [1] [a] В докладе обсуждаются экклезиологические принципы и предлагаются практические правила для реализации как Католической церковью , так и Восточными православными церквями с целью улучшения отношений путем взаимного избегания вмешательства в дела церквей друг друга и отказа от использования истории в полемической манере. [1] [2] По словам кардинала Эдварда Кэссиди , доклад содержит три принципа: люди имеют свободу следовать своей совести , Восточные католические церкви имеют право на существование и униатство не является нынешним методом полного общения ; [1] : nn3, 13, 15 [ необходимо разъяснение ] и два вывода: Католическая церковь и Восточные православные церкви являются « церквями-сестрами » и чтоследует избегать повторного крещения . [1] : nn14, 19 [3] Восточные католики отвергли доклад, «потому что он, казалось, подразумевал, что они вообще не должны были существовать», в то время как Восточные православные отвергли его, потому что он не призывал к упразднению Восточных католических церквей. [4] : 366–367 [b]
Предлагаемые экклезиологические принципы включают включение Восточно-католических церквей Католической церкви в теологический диалог. [1] : n16 Монахи из монастырей Афона протестовали против этого принципа. [2] : 747
Центральным вопросом является исключительность учения о том, что нет спасения вне Церкви . [1] : n10 [2] : 746 Миссионеры обращали других христиан «чтобы «вернуть их» в свою собственную Церковь. Чтобы узаконить эту тенденцию, источник прозелитизма , Католическая Церковь разработала теологическое видение, согласно которому она представляла себя как единственную, кому было доверено спасение . В ответ Православная Церковь, в свою очередь, пришла к принятию того же видения, согласно которому только в ней можно было найти спасение. Чтобы обеспечить спасение « отделенных братьев », случалось даже, что христиане перекрещивались и что некоторые требования религиозной свободы людей и их акта веры были забыты». [1] : n10 Принцип, согласно которому «неприкосновенная свобода личности и ее обязанность следовать требованиям своей совести», [1] : n15 является основополагающим, по словам Кэссиди, «и оправдывает как личный выбор присоединения к Католической Церкви, так и к Православной Церкви, а также предоставляет возможность возвращения в Католическую Церковь тем общинам, которые в 1945–1949 годах были вынуждены обратиться в коммунистическую веру , чтобы стать частью Православной Церкви», как это произошло в Украинской Советской Социалистической Республике , Социалистической Республике Румынии и Чехословацкой Социалистической Республике . [3]
В докладе отмечается, что решение проблем зависит от «желания простить » и «преодолеть взаимное непонимание» с целью восстановления « полного общения, которое существовало более тысячи лет между нашими Церквами». [1] : n20 В то время как Католическая Церковь «больше не ставит своей целью прозелитизм среди православных». [1] : n22 В докладе признается, что исторически отношения между Восточными Православными Церквями и Восточными Католическими Церквями были «отмечены гонениями и страданиями», и что никто не должен «обвинять или унижать другую Церковь». [1] : n23 Церкви должны уважать всех, «кто страдал, исповедовал свою веру, свидетельствовал о своей верности Церкви, и, в целом, ко всем христианам, без дискриминации, которые подвергались гонениям». [1] : n33 В докладе предлагается, что, отказавшись от «всего, что может разжигать разделение, презрение и ненависть между Церквями», можно реализовать решение «чрезвычайно сложной ситуации, которая сложилась в Восточной Европе ». [1] : n21 Согласно докладу, обе Церкви должны «скрупулезно уважать религиозную свободу верующих», которая «требует, чтобы, особенно в ситуациях конфликта, верующие могли выражать свое мнение и решать без давления извне, хотят ли они находиться в общении либо с Православной Церковью, либо с Католической Церковью». [1] : n24 «Необходимое уважение к христианской свободе» требует исключения «любой формы давления», а «уважение к совести» должно направлять пастырские заботы как в Восточной Православной Церкви, так и в Католической Церкви. [1] : n25 Необходим открытый диалог. «Если соглашение не может быть достигнуто на местном уровне, вопрос должен быть вынесен на рассмотрение смешанных комиссий, созданных высшими властями». [1] : n26
Осуждение группового насилия против общин сестринской церкви уменьшает подозрения , перефразировал доклад Папы Иоанна Павла II , что насилие и давление необходимо «абсолютно избегать, чтобы уважать свободу совести. Задача тех, кто отвечает за общины, — помогать своим верующим углублять свою преданность своей собственной Церкви и ее традициям и учить их избегать не только насилия, будь то физического или словесного, но и всего того, что может привести к презрению к другим христианам и к контрсвидетельству, полностью игнорируя дело спасения, которое есть примирение во Христе». [1] : n27 [5] [c]
«Использование насилия для занятия места поклонения противоречит» вере в сакраментальную реальность, и «евангельский этос требует, чтобы заявления или проявления, которые могут увековечить состояние конфликта и помешать диалогу, были исключены». [1] : n28 Духовенство «имеет долг перед Богом уважать власть, которую Святой Дух дал епископам и священникам другой Церкви, и по этой причине избегать вмешательства в духовную жизнь верующих этой Церкви. Когда сотрудничество становится необходимым для блага верующих, тогда требуется, чтобы ответственные за соглашение между собой установили для этой взаимной помощи ясные принципы, которые известны всем, и впоследствии действовали с откровенностью, ясностью и уважением к сакраментальной дисциплине другой Церкви». [1] : n29 Новые католические пастырские проекты, «которые подразумевают создание новых структур в регионах, которые традиционно входят в юрисдикцию Православной Церкви», не должны учреждаться без консультации с православными епископами в том же географическом районе, чтобы избежать риска соперничества и конфликта. [1] : n29 Вместо вмешательства гражданских властей следует использовать диалог о «сложности нынешних реалий и местных обстоятельств» между Церквями или местными общинами для решения таких проблем, как «владение или возврат церковной собственности». [1] : n31
Избегание «использования истории в полемической манере [...] приведет к осознанию того, что ошибки, ведущие к разделению, принадлежат обеим сторонам, оставляя глубокие раны на каждой стороне». Духовенство должно быть просвещено относительно « апостольской преемственности другой Церкви и подлинности ее сакраментальной жизни», как и «правильное и всестороннее знание истории, направленное на историографию двух Церквей, которая находится в согласии и даже может быть общей». [1] : n30 Предоставление «объективных новостей средствам массовой информации, особенно религиозной прессе, с целью избежания тенденциозной и вводящей в заблуждение информации» должно быть общей задачей для евангелизации секуляризированного мира. [1] : n32
«Исключая [...] всякий прозелитизм и всякое стремление католиков к расширению за счет Православной Церкви, комиссия надеется, что она преодолела препятствия, которые побудили некоторые автокефальные Церкви приостановить свое участие в теологическом диалоге, и что Православная Церковь» продолжит теологическую работу комиссии. [1] : n35
В мероприятии приняли участие представители Католической церкви и девяти автокефальных и автономных Восточных православных церквей: Константинопольского патриархата , Александрийской греческой православной церкви , Антиохийской греческой православной церкви , Русской православной церкви , Румынской православной церкви , Кипрской православной церкви , Польской православной церкви , Албанской православной церкви , Финской православной церкви при Константинопольском патриархате.
Представители Элладской Церкви , Греческой Православной Церкви Иерусалима , Сербской Православной Церкви , Болгарской Православной Церкви , Грузинской Православной Церкви , Чешской и Словацкой Православной Церкви и Православной Церкви Америки не участвовали. [3]