Раннее ирландское право , [1] также называемое законом Брегона (от старого ирландского слова breithim, означающего судью [2] ), включало в себя статуты, которые регулировали повседневную жизнь в раннесредневековой Ирландии . Они были частично затмены норманнским вторжением 1169 года, но с 13 по 17 века возродились на большей части острова и сохранились в Ирландии раннего Нового времени параллельно с английским законодательством. [3] [ нужна страница ] Раннее ирландское законодательство часто смешивалось с христианским влиянием и юридическими нововведениями. Эти светские законы существовали параллельно, а иногда и вступали в противоречие с каноническим правом на протяжении всего раннехристианского периода .
Законы представляли собой гражданский , а не уголовный кодекс, касавшийся выплаты компенсации за причиненный вред и регулирования собственности, наследства и контрактов; концепция государственного наказания за преступления была чужда первым ирландским юристам. Они показывают, что Ирландия в период раннего средневековья представляла собой иерархическое общество, в котором большое внимание уделялось определению социального статуса, а также связанных с ним прав и обязанностей в зависимости от собственности и отношений между лордами, их клиентами и крепостными.
Светские юридические тексты Ирландии были отредактированы Д. А. Бинчи в его шеститомном Corpus Iuris Hibernici . Самые старые из сохранившихся юридических трактатов были впервые записаны в седьмом веке и составлены в восьмом веке. [4]
Раннее ирландское право состояло из накопленных решений Бреонов , или судей, полностью руководствующихся устной традицией. Некоторые из этих законов были записаны христианскими священнослужителями. Самая ранняя записанная теория содержится в Прологе к « Сенчас Мар» . Согласно этому тексту, после сложного дела, связанного со Святым Патриком , Святой руководил смешением коренных ирландских законов и законов церкви. Представитель каждой группы приходил и декламировал законы, относящиеся к этой группе, и они были записаны и собраны в Сенчас Мар , за исключением того, что любой закон, противоречащий церковному закону, был заменен. В истории также рассказывается, как закон перешел от содержания поэтов , чья речь была «темной» и непонятной, к соблюдению каждой группы, которая была в нем заинтересована. Эта история крайне сомнительна, поскольку она не только написана спустя много столетий после описанных в ней событий, но и неверно датирует коллекцию Сенчас Мара временем Святого Патрика, в то время как ученые смогли определить, что она была собрана во время VIII век, по крайней мере, через три столетия после времен Святого Патрика. [5] Некоторые идеи в сказке могут быть верными, и современные историки предполагают, что ирландские юристы были ответвлением поэтического класса, который сохранил законы. Согласно « Анналам Ольстера» , « Сенчас Мар» был написан в 438 году нашей эры .
В течение некоторого времени, особенно благодаря работам Д. А. Бинчи , законы считались консервативными и полезными прежде всего для реконструкции законов и обычаев протоиндоевропейцев точно так же, как лингвисты реконструировали протоиндоевропейский язык . Например, историки видят сходство между ирландскими и индийскими обычаями поста как метода пристыжения правонарушителя с целью вернуть долг или потребовать возмещения ущерба. [7] [8] Другие правовые институты, известные в раннем ирландском законодательстве, но чуждые большинству современных правовых систем, такие как использование поручительств , считались пережитками более ранних периодов. [9] Совсем недавно историки начали сомневаться в таких атрибуциях. Хотя немногие историки утверждают, что все ирландские законы возникли под влиянием церкви, сегодня они гораздо более осторожны в отношении того, какой материал является сохранившимся, а что изменилось. Прошлое все еще можно предположить для определенной юридической концепции, основываясь на том, что ирландские юридические термины родственны терминам в других кельтских языках, хотя эта информация не доказывает, что практика, описываемая юридическим термином, не изменилась. [10]
Сегодня предполагается, что правовая система содержит некоторые более ранние законы, созданные под влиянием церкви, и их адаптация посредством методов рассуждения, которые бы санкционировали ирландские юристы. Существует спор о том, насколько большую роль каждый из этих аспектов мог сыграть в создании юридических текстов. Доказательства оставляют важное поле для дискуссий. [11]
В одном районе ученые нашли материал явно старый. Было показано, что ряд юридических терминов возник в период до разделения кельтских языков , поскольку они сохранились как в древнеирландских , так и в валлийских юридических текстах. С другой стороны, это не считается бесспорным доказательством того, что практики, описываемые такими терминами, не изменились или даже возникли в тот же период, что и сами термины. [10]
Еще одним важным аспектом при рассмотрении происхождения является то, что тексты ранних ирландских законов не всегда последовательны. Раннее ирландское право, как и староирландский язык, было на удивление стандартным на острове, не имеющем центральной власти; как написал один ученый: «Здание закона стоит над всем местным и региональным соперничеством как единая система». [12] Несмотря на это, внимательное изучение выявило некоторые различия. Среди них можно особенно указать на различия как по стилю, так и по содержанию между двумя основными юридическими школами, как они известны: теми, которые создали Брета Немед и Сенчас Мар . [13]
Признаки статуса женщины обозначаются системой цен почета. Типичная женщина не несла цены чести: положение, разделяемое с детьми, сумасшедшими, рабами и другими. [14] Однако было много исключений: например, статус приобретался по наследству. Временами некоторые из них поднимались до руководящих должностей, и женщины, как и мужчины, были брегонцами. [15] Законы Брегона имеют репутацию среди современных ученых как довольно прогрессивные в своем отношении к женщинам, причем некоторые описывают закон как обеспечивающий равенство между полами. [16] Законы в целом отражают патриархальное и патрилинейное общество, в котором правила наследования основывались на родстве по мужской линии . [17] Иногда предполагалось, что патриархальные элементы закона являются результатом влияния канонического права или континентальной практики, вытеснившей более старую, более эгалитарную древнюю кельтскую традицию, но это основано главным образом на предположениях, и существует мало веских доказательств, подтверждающих это. поддержите такие претензии. [18]
Каин Адомнайн , христианский закон, обнародованный Синодом Бирра в 697 году, был направлен на повышение статуса женщин той эпохи, хотя фактический эффект неизвестен. [19]Несмотря на это, хотя в ирландском обществе согласно законам Бреона доминировали мужчины, женщины имели большую свободу, независимость и права на собственность, чем в других европейских обществах того времени. [ нужна цитата ]Мужчины и женщины владели своей собственностью отдельно. Законы о браке были очень сложными. Например, существовало множество способов объединения домохозяйств и собственности, а затем раздела собственности и ее увеличения при возникновении споров. [ нужна цитата ]
Развод предусматривался по ряду оснований (в конечном итоге связанных с невозможностью иметь ребенка), после чего имущество делилось в зависимости от того, какой вклад каждый из супругов внес в домашнее хозяйство. По закону мужу разрешалось ударить жену, чтобы «исправить» ее, но если удар оставил след, она имела право на компенсацию, эквивалентную выкупу за невесту, и могла, если пожелает, развестись с ним. Имуществом домохозяйства нельзя было распоряжаться без согласия обоих супругов. [20]
Многоженство также поддерживалось и регулировалось сложными кодексами. Позже это было оправдано ссылкой на Ветхий Завет, хотя церковные власти противились этому. [21] [22]
Согласно законодательству Западной католической церкви, женщины по-прежнему в значительной степени подчинялись своим отцам или мужьям, и им обычно не разрешалось выступать в качестве свидетелей, а их показания считались «предвзятыми и нечестными». [23]
Хотя ученые обнаружили немало информации о том, как работало ирландское королевство, на самом деле относительно мало что связано с ранними ирландскими законами. В частности, очень мало материалов сохранилось относительно практики преемственности, которая была реконструирована как система танистрии . Часть трактата Сенчас Мар о статусе, очевидно, была посвящена преемственности, хотя мало что сохранилось. Самый ранний материал о преемственности был собран Домналом О'Давореном в 16 веке. [24] Еще одним, казалось бы, важным упущением является то, что в законах никогда не упоминается Верховный король Ирландии с центром в Таре . [25] Аналогичным образом, в законах только один раз упоминается практика лишения лиц права на королевский сан, если они имеют недостатки (практика, более широко очевидная в других местах, особенно в ирландской мифологии ). Это упоминание является лишь второстепенным в постановлении о компенсации за укусы пчел, когда в правовом трактате Бехбрета рассказывается история Конгала Каеха , который был свергнут из-за того, что был ослеплен пчелой. [26]
Значительная часть материалов о королях связана с их положением в ирландских законах о статусе, согласно которым король занимает первое место, наряду с епископами и поэтами высшего уровня . В статусных трактатах упоминаются три уровня королей, такие как Крит Габлах : ри бенн (король пиков), который в других местах идентифицируется как ри туайт (король [единственного] туата ), который находится ниже ри буйдена . (царь групп), который отождествляется с rí túath (королем [множественных] туатов ) или ruiri (верховным правителем), который, в свою очередь, находится ниже ríbunaid cach cinn (высшего короля каждого человека), известного также как rí ruirech (король верховных королей) и rí cóicid (король провинции). [27]
В определенной степени короли действовали как представители закона. В то время как другие короли в Европе, такие как Альфред Великий и его книга Судьбы , могли обнародовать законы , ирландские короли имели на это очень мало полномочий. Они могли бы сотрудничать в разработке закона, разработанного церковью. К Каину Адомнаину прикреплены имена многих царей, которые, очевидно, издали закон и обеспечили его соблюдение. Кроме того, король мог издать временный закон во время чрезвычайного положения. Но короли не могли своей собственной властью издавать постоянные своды законов. [28] Короли также выступали в качестве судей, хотя степень их власти по сравнению с властью профессиональных юристов обсуждалась. В одном юридическом трактате, «Губрета Каратниад» , описывается британец , дающий совет королю (в данном случае совет, который кажется ошибочным, но на самом деле верный), который затем выносит его в качестве решения по делу. Неясно, насколько короли выносили решения самостоятельно и насколько им приходилось следовать профессиональным советам. Судя по всему, не во всех случаях короли выступали в роли судей, а в некоторых случаях эту роль брали на себя профессиональные юристы. [29]
Законы действительно охватывают одну тему: как король вписывается в остальную правовую систему. Король не должен был быть выше закона. Некоторые положения распространялись конкретно на короля. Поскольку король был самым могущественным человеком и обладателем самой высокой чести в регионе, было трудно обеспечить соблюдение закона против него. Хотя против короля можно было подать иск, как и против любого другого, законы также содержали новаторское решение этой затруднительной ситуации. Вместо того, чтобы принуждать короля напрямую, вместо этого применялись меры против иждивенца короля, известного как айтех форта (замещающий чурл), и король отвечал за выплату замещающего чурла. [30] Законы также оговаривали определенные случаи, в которых король терял свою честь. К ним относились выполнение работы простолюдина, передвижение без свиты и проявление трусости в бою; однако опять же неясно, как часто соблюдались такие условия. [26]
Наконец, в законах уточнялось, как король должен был устроить свою жизнь и владения и сколько человек должно было быть в его свите. В частности, Крит Габлах дает весьма схематизированный и нереалистичный отчет о том, как король проводит свою неделю: воскресенье — для питья эля , понедельник — для судейства, вторник — для игры на фидчелле , среда — для наблюдения за охотой гончих , четверг — для сексуального союза . Пятница предназначена для скачек лошадей , а суббота — для судейства (слово отличается от понедельника, но различие неясно). [31]
Согласно предисловию к «Сенчас Мар» , до создания этого текста в мире было множество проблем. Среди этих проблем было то, что все находились в состоянии равенства. Неравный статус имел большое значение для раннего ирландского христианского общества и зафиксирован во многих местах ранних ирландских законов.
Тексты ирландских законов описывают сильно сегментированный мир, в котором каждый человек имел определенный статус, который определял, какие юридические задачи он мог выполнять и какое вознаграждение он мог получить, если против него было совершено преступление. «Крит Габлах» и «Урайчехт Бекк» — два основных текста, посвященных землевладельцам -мирянам , последний из которых также кратко описывает статус квалифицированных людей и священнослужителей . [32] Другие тексты описывают другие группы, такие как Uraicecht na Ríar , которая фокусируется на статусе поэтов.
Многое зависело от статуса, и каждому званию присваивалась честь , выраженная в плате за честь, которая выплачивалась ему, если его честь была нарушена определенными преступлениями. Виды еды, которую человек получал в качестве гостя в чужом доме или во время ухода из-за травмы, варьировались в зависимости от статуса. Более низкие цены чести ограничивали возможность выступать в качестве поручителей и свидетелей. Лица с более высоким статусом могли «превышать» клятвы людей с более низким статусом. [33]
Частично семь церковных степеней возникли за пределами Ирландии (как священные ордена , позже разделенные на второстепенные и крупные ордена ), хотя их положение в Ирландии было сформировано местным мышлением. В Uraicecht Becc степени даны как liachtor ( лектор ), aistreóir ( привратник ), exarcistid ( экзорцист ), subdeochain ( поддиакон ), deochain ( диакон ), sacart (священник) и escop (епископ) [32], хотя Брета Дейн Чехт ставит лектора на третье место. Семь степеней включены в ирландский закон о статусе, но неясно, в какой степени они соответствуют всем различным положениям о статусе. По мнению Крита Габлаха , семь степеней церкви являются основой для теоретических семи мирских и поэтических степеней (см. ниже). В то же время ясно, что число семь — островное изобретение, в Восточной Церкви обычно было пять или шесть ступеней (иногда и больше), а в Западной Церкви обычно было восемь или девять ступеней. [34]
Хотя различные группы теоретически были на одном уровне друг с другом, церковь, очевидно, имела превосходство. Крит Габлах заявляет: «Кто благороднее, король или епископ? Епископ благороднее, потому что король встает перед ним из-за Веры; более того, епископ поднимает колено перед королем». [35] Этот относительный рейтинг отражен в другом месте. Кроме того, по словам Крита Габлаха, ранг мирских степеней был смоделирован по образцу церковных степеней, поскольку должно быть семь степеней, а некоторые из них редко совпадают идеально.
Ирландское законодательство признавало ряд классов, от несвободных до королей, которые были причислены к статусным трактатам. Несвободным уделялось мало места, что отражает отсутствие зависимости от рабов в отличие от других обществ, таких как Древний Рим . В законах обсуждаются рабы, как мужчины, так и женщины, а термин для рабыни, Камхолл , стал более широким денежным термином. Будучи несвободными, рабы не могли быть законными агентами ни для себя, ни для других. [36] Помимо совершенно несвободных, несколько человек были полусвободными. Сенчлейт (наследственный крепостной) был обязан обрабатывать землю своего хозяина, тогда как фуидир не имел независимого статуса или собственной земли, но мог, по крайней мере, уйти по своему желанию . [37]
Другие могут иметь неполный статус в зависимости от возраста или происхождения. Статус детей зависел от их родителей, и они не могли действовать самостоятельно. Права сыновей увеличивались с возрастом, но полностью возросли только после смерти отца. Молодого сына, только что вышедшего самостоятельно, называли фер мидбот (человек средних хижин), видимо, тот, кто занимал хижину на отцовской земле. Эти люди были полунезависимыми, но не имели полной чести свободного человека, пока им не исполнилось 20 лет. [38] Даже после определенного возраста ожидалось, что «Сын Живого Отца» будет послушен своему отцу и может создал независимое домашнее хозяйство только с разрешения отца. [39] Кроме того, выходцы за пределами туата обычно имели низкий статус, поскольку статус основывался не только на собственности, но и на семейных связях. [40]
Есть два основных ранга простолюдинов: окайре (букв. «Молодой лорд») и боайре («коровий лорд»), хотя Бинчи считает, что окайре - это недавнее ответвление последнего, у которого было меньше собственности, но все еще был свободным человеком. Кроме того, есть bóaire febsa ( качественный bóaire , почетная цена которого составляла 5 комплектов ). Высшим простолюдином был мрюгфер («земельный человек»). Любой из последних, по мнению Бинчи, может быть «нормальным человеком », фигурирующим в текстах законов. [41] Три ранга простолюдинов, по крайней мере, в зависимости от статуса, различаются по типу клиентских отношений, которые они выполняли, и по собственности, которую они могли владеть, хотя неясно, как это работало на практике. Простолюдинам, по-видимому, приходилось сотрудничать в сельском хозяйстве, поскольку у них не было достаточно собственности, чтобы владеть целым лемехом или всеми правами на мельницу.
Над ними изображен ряд лордов, у которых, очевидно, были собственные клиенты (основной фактор власти), а также больше собственности и более высокая цена почестей. По словам Крита Габлаха , каждый ранг лорда увеличивается на 5 сетов за каждый ранг, а также увеличивается количество клиентов. Кроме того, во время путешествий они должны были иметь при себе свиту. Лорд не только обладал большими способностями, но и должен был предпринимать более серьезные шаги, чтобы сохранить свою честь, чтобы не потерять свою светлость. Порядок лордов варьируется, но в Крите Габлахе он следующий: aire déso («повелитель вассалов»), aire ard («высший лорд»), aire tuíseo («повелитель приоритета») и aire forgill («лорд»). господин высшего свидетельства»).
После обычных лордов был tánaise ríg , который должен был стать наследником престола. У него были более высокие имущественные права, чем у aire forgill , но его главным требованием к более высокому статусу было то, что однажды он станет королем. Короли имели самый высокий статус, описанный в законах. Базовый король имел цену чести в семь кумалов , а более высокие короли имели еще более высокий статус. Ожидалось, что король, обладая высшим статусом, будет особенно стараться сохранить свою честь. Трусость, проявленная при бегстве с боя, а также занятие физическим трудом могли стоить ему платы чести. [42]
Эти степени обычно приравниваются к семи степеням священнослужителей, хотя есть некоторые расхождения в том, как выстраиваются эти степени: в разных текстах это делается по-разному, выбирая только определенные степени мирян и игнорируя другие.
Многие ученые считают ранжирование непрофессионалов довольно схематичным и не отражающим реалии на местах. В некоторых текстах подробно рассказывается о рационе питания, принадлежавших инструментах, поголовье скота и даже размере дома, который имел человек определенного статуса. Современные ученые обычно полагают, что такие детали редко точно соответствуют тому, что было у человека определенного ранга. Кроме того, Крит Габлах содержит плату, которую клиент платил лорду, в зависимости от ранга от самого низкого свободного человека до благородных рангов, даже если ни один дворянин не будет клиентом другого. [43]
Параллельно со статусом мирских степеней находятся степени филидов ( поэтов). Каждый поэтический ранг соответствует определенному светскому (и церковному) рангу, от Боайре до короля. В Урайчехт-на-Риаре они обозначаются как fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth и ollam . [44] Им дан тот же статус и те же почетные цены, что и непрофессионалам, и, следовательно, они фактически имеют те же права. Разница заключается в квалификации для каждого класса. Квалификации делятся на три категории: статус родителя или дедушки поэта, их навыки и подготовка. Для каждого ранга указано определенное количество композиций, причем в олламе их 350.
В дополнение к семи основным рангам, нижестоящие ранги с различными названиями, по-видимому, являются именами неквалифицированных поэтов: таман , дризюк и облеры . Их почетная плата — не более чем гроши, а их поэзию, по-видимому, больно слушать. [45]
Другие профессии могли давать статус в зависимости от профессии и навыков, но ни одна профессия, кроме поэтов, не могла иметь такой высокий статус, как епископ, король или высший поэт. Например, в одном тексте юрист или британец имел три ранга, и самый высокий из них получал почетную награду лишь на полпути к остальным шкалам. Рейтинг британца основывался на его навыках и на том, знал ли он все три компонента права (здесь: традиционное право, поэзию и каноническое право) или меньше. Мастер , работавший с деревом, мог получать аналогичные почетные цены, но они основывались на его мастерстве. Врач и кузнец , среди других рангов, имели еще более низкую цену почета — менее половины того, чего могли достичь британцы , и цена почести, по-видимому, не менялась в зависимости от навыков. Другие профессионалы, такие как производители колесниц или граверы, имели еще более низкие цены за честь (меньше, чем у буайре ). Наконец, некоторые профессии получили лишь скудные ранги, как и самые низшие поэты, и авторы, возможно, активно высмеивают некоторые профессии, например, гребешков . [46]
Статус в ранней Ирландии не был полностью жестким, и семья могла повысить свой статус. Если три последовательных поколения — дедушка, отец и сын — имели имущественные качества лорда или поэтические качества поэта более высокого уровня и т. д., то лордом становился член третьего поколения. С другой стороны, сын или внук лорда, поэта и т. д., не имевший должной квалификации, не имел такого статуса. Внук человека с определенным статусом мог сам иметь этот статус при условии, что он обладает соответствующей квалификацией, даже если его отец этого не сделал. [ нужна цитата ]
Это создало интересный промежуточный этап. Простолюдин, имевший имущественные качества, но не имеющий отцовства, чтобы стать лордом, по-разному упоминается как флайт айтиг (лорд-простолюдин), фер фотлаи (человек отстраненный) или aire iter da airig ( айре [ здесь в более широком значении, чем господин] между двумя [типами] айров ). По словам Крита Габлаха , эти люди имели статус между простолюдином и полноправным лордом. [47] Что касается поэтов, то бардом считался поэт, обладающий квалификацией, но не имевший надлежащего образования . По словам Бретнаха, поэты, не связанные с церковью, получили это звание по этой причине. [48]
Кроме того, существовали способы, которыми в чрезвычайных обстоятельствах человек мог достичь более высокого статуса, не имея родителей с такой квалификацией. Тот, кто решил стать брюгу (госпитальером), мог иметь вдвое больший имущественный ценз, чем лорд любого ранга (и теоретически это может распространяться до квалификации короля). Далее брюгу должен был открыть свой дом для всех гостей. Это включало в себя их кормление, независимо от того, насколько велика была группа — он мог потерять свой статус, если когда-нибудь откажет гостю. [49] Из-за этого условия положение брюгу было потенциально разрушительным, и этот результат изображен в ряде сказок, таких как « Тогайл Бруидне да Дерга» и «Сцела Мучче Мейк Дато» . Простолюдин также может получить статус лорда, если он является aire échta (повелителем насилия). Такой человек помогал людям отомстить за смерть, совершенную в другом туате , в течение ограниченного времени после прекращения боевых действий, хотя детали неясны. [50] Поэт, имевший навыки и подготовку, соответствующие званию, но не имеющий надлежащей семейной квалификации, получал половину той почетной цены, которую в противном случае зарабатывали его навыки и подготовка. [51]
Член классов-владельцев мог продвинуться вперед, став «свободным клиентом» более могущественного лорда, что чем-то сродни римской системе клиентства . Лорд предоставил своему клиенту собственность (иногда землю, но чаще домашний скот) на определенный период времени. Клиент был обязан оказать услугу своему господину и в конце срока предоставления гранта вернул грант с процентами. Любое увеличение сверх оговоренных процентов оставалось за ним. Это обеспечивало определенную степень социальной мобильности, поскольку проницательный свободный клиент мог увеличивать свое богатство до тех пор, пока не мог позволить себе собственных клиентов, становясь таким образом лордом.
Более бедный человек мог стать «базовым клиентом», продав долю по своей почетной цене, давая своему лорду право на часть любой причитающейся ему компенсации. Лорд мог предоставить ему меньший грант земли или скота, за что клиент платил ренту за продукцию и ручной труд. Мужчина мог быть базовым клиентом нескольких лордов одновременно.
Из-за структуры раннего ирландского общества все законы были по существу гражданскими, и правонарушители должны были отвечать только перед жертвой или ее представителем. Это важно отметить, поскольку в случае серьезного ущерба это резко контрастирует с большинством современных правовых систем.
Хотя раннее ирландское законодательство признавало различие между умышленным и непреднамеренным вредом, любой тип вреда по-прежнему обычно был незаконным и требовал компенсации. Основным исключением являются травмы, полученные при попадании пострадавшего в место, где вероятна травма. Во всех остальных случаях ответственность за уплату штрафа несет нарушитель . Юридический текст Бреты Дейн Чехт «Приговоры Диана Сехта » подробно описывает штрафы в зависимости от места ранения , тяжести и, в некоторых случаях, типа. [52]
Согласно этому тексту решение о выплате было принято врачом через девять дней. До этого за пострадавшим ухаживали его семья и врач. Некоторые предполагают, что последствия раны будут ясны врачу уже на этом этапе, если не раньше. Во-первых, либо жертва умерла бы, если бы это было вероятно, либо было бы ясно, что пациенту грозит опасность. В первом случае обидчик должен был понести наказание за убийство, а во втором ему пришлось заплатить крупный штраф, называемый crólige báis , «кровавая смерть». [53] Если жертва выздоровела, но рана все еще присутствовала, ее измеряли и выплачивали штраф. Брета Дейн Чехт описывает, что рана измерялась в зависимости от того, сколько зерен определенного растения поместилось в рану. Чем выше был статус, тем мельче использовалось зерно. Таким образом, в тексте упоминается девять зерен, от пшеничного зерна до боба. [54] Если рана не заживала и, таким образом, физический дефект представлял угрозу для чести жертвы, требовались дальнейшие выплаты. [55]
Ранние ирландские законы предусматривали, что определенные места, известные как «двенадцать дверей души», считались особенно суровыми. Было высказано предположение, что это происходит из-за того, что такие раны могут стать смертельными, хотя тексты законов не указывают на какую-либо причину. В таких случаях врач имел право на большую долю штрафа — половину. Точно так же, если рана является одним из «семи основных переломов костей » или вызывает постоянную рвоту или кровавую мочу, врач также получает более высокую плату. [55]
Если казалось, что пациент выздоровеет, но все еще нуждается в уходе, ответственность за это несет причинитель вреда. Это было известно как уход за больными, что в разных текстах переводило по-разному crólige , folog n-othrusa , folog или othrus . Брета Кролиге очень подробно рассказывает об этом процессе, описывая, как обидчику пришлось найти подходящее место и переместить жертву. Затем причинитель должен был оплатить питание жертвы и свиты, которая могла быть значительной в зависимости от ранга жертвы. [56] Причинитель также должен был предоставить кого-то для выполнения обязанностей жертвы, пока она была недееспособна. Ему также пришлось заплатить штраф за упущенную возможность для продолжения рода , если это было необходимо. [52]
Брета Кролиге также подчеркивает важность создания надлежащих условий для жертвы во время ее ухода за больными. Во многом это означает, что поблизости было запрещено все, что могло вызвать громкий шум. Это включало в себя драки как мужчин, так и собак, игры и даже дисциплинирование детей. [57]
Из юридических трактатов ясно, что от практики содержания больных отказались. Крит Габлах упоминает кое-что из того, на что каждый человек имеет право при уходе в соответствии с его рангом, а также упоминает, что эта практика больше не использовалась, и вместо этого дополнительный штраф включал в себя те же положения, за которые причинитель вреда должен был бы заплатить согласно больное содержание. [58] Брета Кролиге ничего не упоминает об устаревшей практике. В нем упоминается, что некоторые типы людей не могут быть сохранены из-за трудностей, связанных с этим. Таким образом, было очень трудно обеспечить людей самого высокого ранга и, очевидно, невозможно было найти замену для выполнения их работы. С некоторыми профессионалами могут возникнуть такие же трудности. С другой стороны, ряд лиц могли создать трудности для людей, обслуживающих жертву. В число таких неприятных людей входили сумасшедшие и женщины, которые могли доставить неприятности тем, кто за ними ухаживал. [59]
Ранняя Ирландия отличалась тем, что была одной из первых стран, избегавших смертной казни. Хотя убийцу могли убить за совершенное преступление, это был крайний вариант. Вместо этого убийце обычно приходилось платить два штрафа. Один из них — фиксированный éraic или cró , то есть либо «штраф за тело», либо « вергильд », а другой — Log nEnech , плата за честь , причитающаяся родственникам жертвы, которая варьируется в зависимости от статуса родственника. кому оно было причитается, и близость его отношений с потерпевшим. Если убийца не может заплатить сам, его семья обычно несет ответственность за выплату любой суммы, которую убийца не может заплатить. Если семья не сможет или не захочет платить, семья жертвы берет убийцу под опеку. На данный момент у семьи жертвы было три варианта действий. Они могли дождаться оплаты, продать убийцу в рабство или убить убийцу. Даже в этом случае финансовые возможности могли в некоторых случаях препятствовать смертной казни. Однако в некоторых случаях, когда убийца и жертва были родственниками, смертная казнь не могла быть приведена в исполнение, поскольку она заставляла бы палача совершить фингальное или родственное убийство . [ нужна цитата ]
Другая ситуация, когда убийцу могли убить, заключалась в том, что убийца находился на свободе и штрафы не были уплачены. Семья жертвы, очевидно, была ответственна за развязывание кровной мести . [60] Неясно, как часто смертная казнь применялась в ситуациях, когда она была бы законной без каких-либо документов, кроме юридических документов. [ нужна цитата ] Понятно, что в большинстве случаев этого наказания можно было избежать. [ нужна цитата ]
Происхождение этого конкретного правового положения так же неясно, как и остального ирландского законодательства. Так называемый «Псевдоисторический пролог к Сенчас Мар», позднее введение в основной сборник ирландских законов, утверждает, как это произошло. В нем говорится, что до прихода Святого Патрика ирландские законы требовали смертной казни во всех случаях убийства. Христианство должно было проповедовать прощение. Эти два штрафа, очевидно, являются компромиссом, позволяющим убийце одновременно быть наказанным и прощенным. [5] По крайней мере сомнительно, является ли это действительным историческим рассказом, учитывая позднюю историю (возникшую через сотни лет после времен Патрика). [ нужна цитата ]
Раннее ирландское законодательство признавало несколько степеней родства по мужской линии , основанное на вере в наличие общего предка мужского пола. Ближайшая родственная группа, которая определяется, - это гельфины (яркие родственники) - потомки общего деда (включая отношения деда к его потомкам и детям). За ним следуют derbfine (определенные родственники) — потомки общего прадеда, iarfine (послеродственники) — потомки общего прапрадеда, и indfine ( конечные родственники), все из которых содержат старое ирландское слово, обозначающее родственников или семью, хорошо . [61] Дербфины , безусловно, являются наиболее часто упоминаемой родственной группой. [62]
Лидер родственной группы был известен либо как ágae Fine (столп семьи), либо как cenn Fine (глава [буквально] семьи). Судя по всему, он был старшим членом родственной группы, выбранным на основе различных качеств. Одной из его основных обязанностей было брать на себя ответственность за членов родовой группы, выступать поручителем за некоторые действия членов, следить за уплатой долгов (в том числе за убийства). Если члена нельзя было заставить заплатить, взнос обычно платили члены родственной группы. Он также отвечал за незамужних женщин после смерти их отцов. [63]
Как упоминалось выше, действия члена могли потребовать от других родственников уплаты штрафа. В определенных случаях родовая группа могла отказаться от обязательств, хотя в некоторых случаях только после того, как они были провозглашены нечленами, что могло произойти, если член не выполнял свои обязанности перед родом. Одним из особенно отвратительных преступлений в раннем ирландском законодательстве было фингал (убийство родственников), поскольку оно совершалось против группы людей, имевшей определенное право на доверие. Убийце пришлось отказаться от своей родственной земли, но он по-прежнему нес ответственность за штрафы, понесенные другими членами рода. [64] Непослушный сын также мог быть лишен определенных родственных прав, особенно потому, что сыновья живого отца обычно не имели значительных прав на судебные иски, за исключением случаев, разрешенных отцом. [65]
В ранней Ирландии практиковалось разделительное наследование , при котором каждый из сыновей получал равные доли, а все внуки, чей отец умер раньше деда, поровну делили долю своего отца. Когда норманны вошли в Ирландию и увидели ирландскую практику , они назвали ее молотком , наследством джута в Кенте, на которое она казалась похожей. [3] Ранние ирландские законы обычно не делали различия между «законными» и «незаконными» детьми, поэтому все признанные дети, даже те, что были наложницами, получали свою долю. С другой стороны, непослушные сыновья автоматически исключались. Кроме того, усыновленные дети могли получить часть родовой земли, однако статус наследника и размер наследства должны были быть четко оговорены. [66]
Раздел земель несколько неясен. Одна из максим предполагает, что младший сын разделил землю на равные части. Первым выбирал старший, за ним второй и так далее, пока младший не получил оставшуюся землю. Цель заключалась в том, чтобы сделать раздел земли равным. Другие законы предполагали, что старший сын автоматически претендовал на здания. Есть некоторые намеки на то, что это происходило только в том случае, если младший сын бросал вызов дивизии. Обычной практикой было то, что старший сын делил и выбирал первым, но должен был делить поровну. [67] Реже отец мог разделить землю между своими сыновьями при жизни. [68]
Хотя дочь с братьями обычно не получала часть наследства в виде земли, она могла наследовать движимое имущество . В случае отсутствия сыновей некоторые законы позволяют дочери наследовать ограниченную часть. Если только ее муж не был иностранцем для туата и не имел собственной земли, земля не переходила к ее сыновьям, а вместо этого доставалась другим членам ее родственной группы по мужской линии . Очевидно, на женщину, имевшую землю, оказывалось давление, чтобы она вышла замуж за родственника, чтобы сохранить землю в пределах родственной группы. [69]
Наконец, если человек умирал бездетным, имущество распределялось между его ближайшими родственниками — сначала потомками отца, а если таковых не было, то между потомками деда и т. д. Любая дополнительная земля, которую дочери не могли унаследовать из-за ограничений на женское наследство, также доставалась более широким родственникам. [70] Глава родственной группы имел право на дополнительное имущество, поскольку он нес ответственность за долги, которые родственник не мог оплатить. [71]
Возможность наследования даже дальними родственниками означала, что в соответствии с законодательством ранней Ирландии все эти родственники имели какие-то права на землю. Земля, доставшаяся по наследству, называлась финнтиу (родовая земля). Судя по всему, существовали определенные права пользования землей родственниками владельца. Более того, земля могла быть перераспределена, если бы определенная ветвь семьи имела мало потомков и, следовательно, большую долю земли на человека. В таком случае землю могли приобрести даже некоторые более дальние родственники, хотя они получили от этого меньшую выгоду, чем более близкие родственники. [72] Очевидно, из-за этих потенциальных претензий может быть трудно отчуждать родственную землю. Даже при продаже земли, которую человек приобрел отдельно от наследства, часть доставалась его родственникам. [73]
В Ирландии не было регулярной центральной власти, способной принимать новые законы, и поэтому законы Брегона находились полностью в руках юристов. Таким образом, некоторые ранние ученые считали правовую систему по существу неизменной и архаичной. [74] Совсем недавно ученые заметили, что некоторые методы изменений были заложены в законах Брегона. В частности, Cóic Conara Fugill упоминает пять основ, на которых судья должен основывать свое суждение, и по крайней мере три предлагают некоторую возможность для изменений: fásach ( юридическая максима ), cosmailius (правовая аналогия ) и aicned ( естественное право ) (два других — это roscad , тип юридических стихов, которые юристы обучались создавать, чтобы отметить заявление, сделанное кем-то, кто знает закон [75] и тейстимин (свидетельство из Священных Писаний)). Пока подробно не изучено, как именно использовались эти три инновационных метода. [76]
Использование и применение максим, несомненно, является той областью, где могут быть зафиксированы принципы ирландского законодательства. В ранних ирландских законах можно найти любое количество максим, и, возможно, причина, по которой мы не можем вывести из них последовательную теорию права, заключается в том, что существует очень много разных тем. Некоторые из них, похоже, действительно представляют собой правовую теорию, например, максима в « Бехбрете » о том, что «никто не обязан давать что-то другому бесплатно» и что в « Брете Кролиге» «проступок виновного не должен затрагивать невиновных». Эти максимы действительно говорят больше, чем можно было бы подумать, поскольку в правовых системах часто возникают проблемы с балансированием интересов всех. [77] Большинство максим касаются более конкретных проблем. [ нужна цитата ] Основная проблема с нашим пониманием максим заключается в том, что, хотя один текст закона говорит нам, что они использовались в качестве основы для суждения, мы мало что знаем о них; мы даже не знаем, как именно можно использовать максимы для суждения. [ нужна цитата ] Еще одна сложность заключается в том, что мы очень мало знаем о происхождении максим (или даже о том, что юристы считали их источником), и аналогичным образом мы не знаем, вводили ли юристы новые максимы регулярно или все ли максимы должны были быть испокон веков. [ нужна цитата ]
Раннее ирландское право во многих местах упоминает recht aicned или естественное право . Эта концепция, очевидно, заимствована из европейской теории права или, по крайней мере, близка ей, и отражает тип права, который является универсальным и может определяться разумом и наблюдением за естественными действиями. Нил МакЛеод выделяет концепции, которым должно соответствовать право: fír (истина) и dliged (право или привилегия). Эти два термина встречаются часто, хотя ирландское законодательство никогда не дает им строгого определения. Точно так же термин córus (закон в соответствии с надлежащим порядком) встречается в некоторых местах и даже в заголовках некоторых текстов. Законы рассказывают истории о том, как правда может вылечить человека, а ложь может вызвать волдыри. Для юристов это были две очень реальные концепции, и ценность конкретного решения по отношению к ним, по-видимому, была очевидна. Маклеод также предположил, что большинство упомянутых конкретных законов прошли проверку временем и, таким образом, подтвердили свою истинность, в то время как другие положения оправданы в других отношениях, поскольку они более молодые и не прошли проверку временем. [78]
Ранние ирландские законы лишены механизма принудительного исполнения, ориентированного на государство, и, по крайней мере, некоторые судьи находились вне государственного аппарата. Это не означало, что законы были неэффективными, скорее, методы обеспечения соблюдения юридических процедур работали таким образом, чтобы соответствовать условиям общества.
Поручительства были главными исполнителями в раннем ирландском законодательстве. Они не были государственными чиновниками, а скорее поручителями, назначенными для обеспечения исполнения контракта или других правоотношений. Берад Айрехта , юридический трактат, который больше всего занимается поручительствами, предлагает шаблонные речи, которые подрядчики, возможно, торжественно произносили, чтобы назначить поручителей и заставить поручителей поклясться, что они будут выполнять свои обязанности должным образом. Помимо поручителей, назначаемых по конкретным контрактам, можно ожидать, что родственники будут выступать в качестве поручителей в тех случаях, когда они не связаны конкретными обязательствами. Есть также свидетельства того, что большинство поручителей были либо родственниками, либо лордами подрядчика. [79]
В ирландском законодательстве фигурируют три типа поручительств. Naidm (и в более ранних текстах macc ) относится к поручителю, который, как ожидается, обеспечит оплату от подрядчика. Судя по всему, в стандартных контрактах каждая сторона назначала двух наидмаинов (множественное число от наидм ). Слово naidm может также относиться к «обязательности» контракта. Если подрядчик, которого он назначил, не выполняет своих обязательств, наидм несет ответственность за попытку заставить подрядчика заплатить. Если он не действует или не прикладывает достаточных усилий, он теряет цену чести. Пытаясь получить оплату, наидм имел широкий спектр полномочий. Он может конфисковать имущество подрядчика, заключить его в тюрьму или даже жестоко напасть на подрядчика. Очевидно, как и в случае свидетеля, кто-то не может быть наидом на контракт, стоящий больше, чем цена его чести. [80]
Ратх обычно называют платежным поручительством . В случае неисполнения обязательств подрядчиком рат должен был выплатить долг из своей собственности. Затем он мог попытаться получить деньги из контракта. Предполагается, что рат выплачивался только в том случае, если наидм не мог заставить должника заплатить. Поскольку действия в качестве рата могут означать финансовые потери, которые могут быть не возмещены, юридические трактаты, по-видимому, рассматривают это положение как опасное, как одну из трех «темных вещей мира». [81] Ратхам , как и другим поручителям, при приеме на работу платили гонорар, что потенциально компенсировало риск, на который они пошли . Человек не мог выступать в качестве рата в контрактах на сумму, превышающую его цену чести, хотя было возможно, что кто-то мог выступать в качестве рата только в отношении части контракта, и в этом случае они несли ответственность за оплату только в пределах своей чести. цена. [82]
Наконец, эйтир – это поручитель, ставший заложником в случае неисполнения обязательств. После того, как заложник оказался в плену, у должника было десять дней на выплату долга и освобождение заложника. Если к этому времени заложник не будет освобожден, расходы должника могут стать непомерными. Этире должен был заплатить свой выкуп, заплатив цену за свое тело, которая была дорогой, а должник должен был заплатить двойную сумму плюс цену чести поручителя. Этире мог сам взыскать с него долг. [83]
Закон Брегона был написан на народном языке группой профессиональных юристов. Точные отношения этих юристов к церкви являются предметом серьезных споров. Закон Брегона временами противоречил ирландскому каноническому праву, а иногда находился под его влиянием. [ нужна цитата ]
Ряд юридических трактатов, исходивших из церкви, были написаны на староирландском языке. Самым известным из них является Каин Адомнайн , который, очевидно, был создан в 697 году под влиянием Адомнана и утвержден рядом священнослужителей и королей, имена которых встречаются в тексте. Идея закона, очевидно, заключалась в том, чтобы дополнить наказания закона Брегона за преступления против женщин, детей и священнослужителей. В некотором смысле это следует идеям, воплощенным в законе Брегона, хотя есть и различия; например, он применяет смертную казнь, которой избегает закон Брегона. [84]
Существует больше противоречий с латинским каноническим правом, например, с Collectio canonum Hibernensis (Ирландским собранием канонов), чем с народным церковным правом. Закон Брегона разрешает многоженство (хотя и ссылается на авторитет Ветхого Завета ) и развод, а также другие действия, которые каноническое право прямо запрещает. [85]
В то же время очевидно, что обе правовые системы заимствовали друг у друга. Много латинской терминологии вошло в древнеирландский язык и в правовую систему, например, разновидность свидетельского teist от латинского testis . Collectio Canonum Hibernensis также заимствует термины, найденные в законе Брегона, такие как рата из древнеирландского рата , типа поручительства . Последнее также предполагает более существенные заимствования из закона Брегона в каноническое право.
Есть ряд мест, где видно, что право было заимствовано в том или ином направлении. Большие разделы, посвященные Церкви, были полностью переведены из Collectio Canonum Hibernensis в раздел Законодательного трактата Брета Немед . [86] Были предложены и другие совпадения, во многих случаях, когда библейские ссылки появляются в законе Брегона. [87] Если в обоих текстах цитируется одно и то же правило, не всегда ясно, кто первым придумал это правило. Помимо материального права, в обоих случаях проявляются и другие юридические аспекты, такие как склонность к использованию аналогии. [87]
Вышеупомянутые сходства заставили ученых задаться вопросом, какие отношения были у Брехонов с священнослужителями. Некоторые ученые, известные как антинативисты, предполагают, что Бреоны были не чем иным, как священнослужителями, получившими образование в области светского права. Помимо сходства и свидетельств заимствований из канонического права и Библии, ученые, придерживающиеся этой позиции, задаются вопросом, как неклерикалы могли быть достаточно грамотными в этот период, чтобы создавать тексты. Другие ученые, известные как нативисты, задаются вопросом, как могли возникнуть различия, если авторы канонического и светского права действительно были одними и теми же. [11]
Ученые нашли более 100 различных текстов, от полных текстов до различной степени частичной сохранности, а в некоторых случаях только как имя в списке, а в одном случае даже трактат, который, по мнению ученых, должен был существовать. Почти все светские юридические тексты, существующие в различных рукописях , были напечатаны в шеститомном Corpus Iuris Hibernici Д. А. Бинчи , а несколько текстов, не включенных в эту работу, вошли в другую книгу, предназначенную в качестве дополнения к Corpus Iuris Hibernici . [88]
Ряд юридических текстов можно объединить в одну категорию на основании родственного авторства. Самой крупной такой группой является « Сенчас Мар» , собрание по меньшей мере 47 отдельных трактатов, объединенных в одну группу где-то в 8 веке, хотя отдельные трактаты различаются по дате. Эти трактаты почти наверняка были написаны разными авторами, хотя некоторые предполагают, что некоторые авторы написали более одного из включенных трактатов. [89] Коллекция, очевидно, была сделана где-то на севере Мидлендса. [90] Трактаты Сенчас Мара в более поздних рукописях подвергались наибольшему толкованию и комментариям. Более того, один из немногих примеров древнеирландского толкования был приведен в различных текстах Сенчаса Мара . Эти блески, очевидно, были изготовлены в Мюнстере . [91]
Текст разбит на трети; три, по-видимому, было важным числом для ирландцев. Ряд законов были сгруппированы в тройки, называемые триадами — практика, также распространенная в Уэльсе . Один ученый недавно предположил, что существовало несколько групп по шесть человек, включая один единственный участок, обычно из первой трети, два смежных участка, обычно из второй трети, и три смежных участка из третьей трети. Предполагается, что каждая группа из шести человек по-разному связана друг с другом. [92] Пролог приписывает авторство книги комитету из девяти человек, назначенному Святым Патриком для пересмотра законов. В его состав входили три короля, три епископа и три профессора литературы, поэзии и права. Главным среди последних был Дубтах. Его обязанностью стало дать историческую ретроспективу, и при этом он продемонстрировал «все суждения истинной природы, которые говорил Святой Дух, начиная с первого оккупации этого острова и до принятия веры. Слово Божие в писаном законе, в Новом Завете и в совести верующих было подтверждено в законах брехонов Патриком, духовенством и вождями Ирландии. Это Сенчус Мор». [93]
Здесь полезно упомянуть несколько конкретных текстов. Псевдоисторический пролог не был оригинальной частью « Сенчас Мар» , а на самом деле был более поздним дополнением, которое попыталось дать историческую подоплеку. Существует также оригинальное введение, отличное от этого текста. Псевдоисторический пролог был посвящен изменениям в законе Брегона, которые, как он предполагал, произошли с приходом христианства. Фактически, святой Патрик, как предполагается, благословил уста вождя Оллама Ирландии , Дубтаха Мокку Лугейра , который затем вынес решение по конкретному делу, касающемуся убийства святого Одрана , помощника и возничего святого Патрика, а затем продолжил читать Остальная часть закона оставляет неизменными те законы, которые приемлемы для Бога, и изменяет те, которые не были таковыми. Этот случай также считается причиной того, что закон Брегона не поддерживает смертную казнь. Хотя в нем неоднократно говорится, что смертная казнь была вариантом во многих случаях, включая невмешательство в убийство или покушение на убийство, законное убийство нарушителей границы и смерть преступников, нарушивших различные другие разделы закона в Гептаде XXXV в томе . IV.
В то время как убийца помощника Патрика был убит и немедленно отправлен на небеса, потому что он был прощен Патриком, будущие убийцы должны были быть помилованы, поскольку Патрика не будет рядом, чтобы гарантировать их прощение и вознесение на небеса, но он также заявляет, что «до тех пор, пока они будут это делать». не возвращаться снова к Злу» и «Пусть каждый, кто является преступником, понесет смерть преступника», а двойственность смертной личности и ее вечной души была упомянута в конце Суда, приговаривающего Нуада (человека) к смерти, но позволяя своей душе прощение войти на небеса, поскольку его преступление было искуплено.
Нет никаких оснований полагать, что описанные события действительно произошли, хотя они и дают представление о том, как Брегоны думали о своем собственном законе. [94]
Буквально четыре пути задержания — процесс, с помощью которого можно при определенных обстоятельствах конфисковать имущество, принадлежащее другому. Согласно закону Брегона, человек не сразу становится владельцем собственности, а животных отвозят на промежуточную землю, чтобы они ждали, пока первоначальный владелец выплатит долг. Со временем животные постепенно гибнут. В этом трактате рассматриваются в основном четыре типа задержания, разделенные в зависимости от периода ожидания. Срок ожидания, по-видимому, варьируется в зависимости от обстоятельств, хотя никто еще не определил, каковы именно эти обстоятельства. Другие присутствующие материалы включают информацию о других аспектах юридических процедур и длинный раздел, в котором автор несколько раз спрашивает, а затем отвечает, почему трактат называется Cethairslicht Athgabalae . [95] [96]
Эти два текста, «Положение о дворянских феодальных владениях» и «Положение о базовых клиентских отношениях», посвящены структуре отношений лорда-клиента. Эти два трактата регулируют обстоятельства вступления в клиентские отношения, а также определяют, какие товары и услуги были предоставлены лордом в обмен на какие товары и услуги предоставил клиент. [97]
См. статью Джозефа Фишера 1877 года « История землевладения в Ирландии», которая была опубликована в « Трудах Королевского исторического общества» . [98] Фишер, который придумал термин « социальный дарвинизм» , комментировал, как система заимствования скота , которая называлась «владение», привела к ложному впечатлению, что ранние ирландцы уже развили или развили землевладение : [99]
Эти договоренности никоим образом не затрагивали того, что мы понимаем под словом «владение», т. е. мужское хозяйство, но они касались исключительно скота, который мы считаем движимым имуществом . Представлялось необходимым уделить этому вопросу некоторое место, поскольку обычно проницательный писатель сэр Генри Мейн принял слово «владение» в его современной интерпретации и создал теорию, согласно которой ирландский вождь «развился» в феодального барон . Я не могу найти в законах Брегона ничего , что могло бы подтвердить эту теорию социального дарвинизма, и полагаю, что дальнейшее исследование покажет, что Каин Саэррат и Каин Эгильн относятся исключительно к тому, что мы теперь называем движимым имуществом, и никоим образом не влияют на то, что мы теперь называем право собственности , владение землей.
- Джозеф Фишер [99]
Этот трактат, «Закон супружеских пар», касается не только правил брака, но и других союзов. В нем перечислены десятки типов совокупления, включая три типа официального брака, пять союзов, в которых существуют сексуальные отношения, но без совместного проживания или совместного проживания, союз путем изнасилования и союз двух психически недееспособных людей. Далее в тексте говорится об общем имуществе, а также о том, как оно делится при разводе. [100]
Трактат с расплывчатым названием Córus Bésgnai (или Córus Béscnai ) был переведен одновременно как «Упорядочение дисциплины» или «Регулирование надлежащего поведения». [101] [102] [103] Этот трактат описывает отношения между Церковью и людьми как контракт; люди должны жертвовать десятину, первые плоды и тому подобное, в то время как церковь должна предоставлять такие услуги, как крещение, и следить за тем, чтобы ее члены были честными, набожными и квалифицированными. [104] Этот текст использовался как для того, чтобы показать влияние церкви на закон Бреона, так и для того, чтобы указать на определенные аспекты, которые канонические юристы не одобряли бы.
В начале второй трети Сенчас Мар находится собрание «Гептад» или сборников семи родственных правил (хотя в некоторых случаях их больше семи). На самом деле этот трактат не имеет единой темы, скорее он полезен тем, что может сказать о различных аспектах закона Брегона. Урочище включает шестьдесят пять гептад, хотя в других местах Сенчас Мар их встречается больше . [105]
«Пчелиные суждения» и «Родство проводимой воды» — два трактата, которые, по мнению некоторых ученых, были написаны одним и тем же автором. [106] В этих двух трактатах представлена юридическая информация об относительно новом животном, а также технологические нововведения в ирландское законодательство из других стран Европы: « Медоносные пчелы» и «Водяные мельницы» . Таким образом, они показывают, как Бреоны адаптируются к новым правовым проблемам. В частности, это одна из областей, где можно увидеть юридическую аналогию в действии. [107]
Разделы «Уход за больными» , «Суждения о кровавой лжи » и «Суждения Диана Чехта» представляют собой три смежных трактата в последней трети « Сенчас Мар» . Первые два касаются практики содержания по болезни (см. выше), а третий касается выплат за травмы. К сожалению, Слихт Отруса сохранился лишь в виде фрагмента. Эти трактаты дают нам большую часть наших знаний о законе, касающемся травм, а несколько других трактатов посвящены конкретным ситуациям. [108]
Помимо школы, создавшей « Сенчас Мар» , ученые обнаружили еще несколько юридических школ, создавших тексты. Следующей наиболее сформировавшейся школой является школа Немед или Брета Немед , названная в честь двух созданных ею текстов. Эта школа, которую называли поэтико-правовой , по-видимому, располагалась в Мюнстере, судя по упоминаниям о короле Мюнстера и двух монастырях в Мюнстере. [109]
Эти два текста, «Первый суд привилегированных» и «Окончательный суд привилегированных», представляют собой более поздние переписные названия двух текстов, написанных преимущественно в малоизвестном поэтическом стиле роскад . В первом описываются роль и статус церкви, поэтов и других специалистов. Финал посвящен прежде всего статусу и обязанностям поэтов, хотя содержит и другой материал. [110] Первый также является одним из немногих ранних текстов, для которых ученые указали автора, а именно трех братьев, Хуа Буйречайн , которые являются епископом, поэтом и судьей. [86]
Uraicecht Becc («Маленький букварь») представляет собой текст о статусе и имеет самый широкий охват, включая не только простых людей, королей, церковников и поэтов, но и множество других профессиональных групп, включая судей. Здесь не так подробно описывается каждая группа и уровень, как в других статусных трактатах. [111]
Ряд других текстов не были сгруппированы как принадлежащие одному и тому же автору или одной школе. Это не означает, что не существует принадлежности авторов других текстов, а лишь то, что ученым не удалось их найти.
Фергюс Келли, буквально говоря «Рассечение суда» , предполагает, что это может означать в более широком смысле «резюме суда» или «краткий обзор судебной процедуры». [112] В тексте затрагивается ряд вопросов судебной процедуры, но самое главное — роль различных видов поручительств. Интересно, что он описывает способы назначения поручителей на выполнение своих обязанностей и, следовательно, информативен о том, как заключались контракты. [113]
«Разветвленная покупка» — это название, пожалуй, самого известного трактата о статусе и, безусловно, самого доступного, поскольку современное печатное издание (хотя и не перевод) было опубликовано Дублинским институтом перспективных исследований . [114] В тексте подробно рассматриваются сословия простолюдинов и дворян: какой собственностью они должны владеть, какого размера должен быть их дом, как должно быть организовано их клиентство. В тексте представлена схема, которая не могла быть использована в действительности. Например, он включает информацию о клиентах даже для высшей знати, которая не выступала бы в качестве клиентов. В тексте также представлено определенное количество интересной информации об обязанностях короля. [ нужна цитата ]
Помимо основного текста в рукописи сразу следует стихотворение, но ведутся споры о том, является ли оно на самом деле частью трактата. [115] [116]
В двухчастном тексте « Об обязательности контрактов » говорится о том, когда контракты являются обязательными, а когда нет. В первом разделе рассматриваются общие правила относительно того, когда контракты являются обязательными, включая аналогию с тем фактом, что обмен Адамом яблока на доступ в Эдемский сад был действительным, даже несмотря на то, что это был неравный контракт, потому что Адам знал, что это так. Вторая половина посвящена случаям, когда договор может быть расторгнут. Трактат интересен еще и тем, что представляет собой собрание материалов, относящихся к разным датам и местам, и поэтому гораздо более неоднороден по содержанию, чем другие трактаты. [117]
«Букварь положений» представляет собой текст о статусе поэтов. Он включает информацию о вознаграждении в зависимости от статуса, а также информацию о поэтическом ремесле, например, количество должностей, которые необходимо иметь для достижения определенного уровня. Там же описывается разница между фили и бардом . [118]
Хотя большинство юридических трактатов было составлено в VII и VIII веках, существовало несколько независимых трактатов, а также значительное количество толкований и комментариев, часто написанных в течение столетия после того, как были составлены некоторые трактаты.
Самый объемный юридический материал, написанный после VIII века, представляет собой примечания к этому более раннему материалу. Было много вопросов о том, в какой степени такие глоссаторы понимали материал, над которым работали. [119] Также возможно, что в некоторых случаях юристы использовали более ранний материал в качестве законного метода объяснения того, как закон начал работать. Этот материал принимает две основные формы: рассуждения между строк текста и мини-тексты, которые начинаются с цитаты из более раннего юридического материала. [ нужна цитата ]
Юрист XVI века Домналл О'Даворен создал глоссарий, в котором цитировал многие другие источники. Во многих случаях это единственный текст, который включает определенные цитаты, а также информацию об определенных целых юридических трактатах. Его основная цель — перечислить и дать определения определенным словам, особенно юридическим терминам, и поэтому он оказал значительную помощь в понимании самых старых законов. [120]
Хотя большинство юридических текстов было написано до IX века, некоторые из них были написаны позже. В среднеирландском тексте « Распределение Кро и Дибада» говорится о взыскании штрафа с убийцы и разделе имущества мертвого человека. [121] Кроме того, юридический текст Cóic Conara Fugill («Пять путей суждения») был первоначально написан в самый ранний период, но впоследствии получил ряд последующих редакций . В тексте говорится о том, как должно вестись судебное дело в зависимости от существа предполагаемого аргумента. Неясно, какие различия сделаны в этом тексте. [122]
Раннее ирландское право почти полностью лишено прецедентного права . Что существует, так это несколько кратких ссылок в ряде текстов, как юридических, так и неюридических, которые ссылаются на действующие законы. Например, Бехбрета упоминает случай с королем, который потерял свой трон из-за того, что его ослепила пчела. [123] Кроме того, в « Латинской жизни святого Колумбы» упоминается случай человека, убившего другого, и последующее наказание, которое ему пришлось вынести. [124]
Первая попытка посягательства на закон Бреона в Ирландии произошла в 1155 году , когда английский папа Адриан IV издал папскую буллу «Лаудабилитер» , которая санкционировала вторжение норманнов в Ирландию . [125] После вторжения норманнов (с 1171 г.) территории, находящиеся под англо-нормандским контролем, стали подчиняться английскому праву. Одно из первых изменений произошло с Синодом Кашеля в 1172 году, который требовал заключения одиноких браков с партнерами, не состоящими в тесном родстве, и освобождал духовенство от уплаты своей доли эрических платежей семьи.
Генрих II , создавший светлость Ирландии , также был реформатором законодательства в своей империи и начал централизовать отправление правосудия и отменить местные обычные законы. Стронгбоу получил большие части Ленстера в 1170 году в соответствии с законом Бреона его новым тестем Дермотом МакМерро , которые затем были возвращены Генрихом. Землевладельцы, такие как граф Килдэр, могли претендовать на непрерывный титул, который существовал еще до появления самого светлости.
В последующие столетия культурное и военное «гэльское возрождение» в конечном итоге охватило большую часть острова. Большинство норманнских баронов в конечном итоге переняли ирландскую культуру и язык , вступили в брак с коренными ирландцами и переняли ирландские юридические обычаи. К 15 веку в районах за пределами контролируемого англичанами Пейла вокруг Дублина , а также в некоторых примечательных областях совместных традиций в северном и восточном Мюнстере закон Брегона стал де-факто юридическим писанием.
Тем не менее, законы Брегона никогда не могли быть приняты на официальной основе контролируемым англичанами правительством лордства Ирландии , хотя некоторые модернизированные концепции были повторно приняты в законах Ирландской Республики . [ необходимы разъяснения ] Введение Статута Килкенни в 1367 году и политика капитуляции и регранта фактически поставили закон Брегона вне закона. В одном исключительном случае рудиментарные права были признаны в недавнем прецедентном праве Ирландии в отношении сохранения обычных местных прав на рыболовство, регулируемых законодательством Бреона в Тирконнелле , но это также представляло собой сервитут по общему праву .
Завоевание Ирландии Тюдорами в середине 16 века, завершившееся Девятилетней войной (1594–1603), привело к тому, что Танистри и Гавелкинд , два краеугольных камня законов Брегона, были объявлены вне закона в 1600 году. Распространение английского права на Ольстер стал возможным и частично привел к бегству графов в 1607 году.
Элементы закона Брегона действовали в сокращающихся остатках в Гэлтахте на западе Ирландии и на Шотландских островах , особенно на острове Льюис . На Льюисе вожди клана Моррисонов (ранее, Clann mhic Amhlaigh ( Macaulays ) из Уига в Льюисе, [ нужна ссылка ] и Sliochd a' Bhreithheimh, позже Morrison) продолжали занимать должности в качестве наследственных бриев ( шотландцы для bretheamh или brehon ). или судьи клана Маклаудов из Льюиса в 17 веке.
... Морисоны находились в Нессе в Льюисе, где главой клана был Бритам, или потомственный судья, задолго до того, как о колонистах Файфшира стало известно. Маловероятно, как выразился покойный капитан Томас, чтобы кто-нибудь из Бриев когда-либо понимал хоть слово по-английски, а поскольку шотландские законы никогда не переводились на гэльский язык, кажется, что в этом регионе должны были применяться местные или брегонские законы. часть Шотландии еще в 17 веке.
- Дэн Иэн Гобха: Стихи Джона Морисона , цит. – Арх. Шотландия., Vol. В., с. 366
Последний Моррисон, занимавший этот пост, был уничтожен с помощью «Письма огня и меча» примерно в 1619 году. Вполне вероятно, что это был последний оперативник в Льюисе примерно в 1595 году или около того. См. более позднюю историю клана Моррисон .
Законы Бреона играют большую роль в серии исторических криминальных книг « Сестра Фидельма» (7 век нашей эры) Питера Тремейна , а также в книгах Коры Харрисон «Мара, Бреон (следователь) из Буррена (начало 16 века). [126] Они также являются основополагающими принципами, которые можно увидеть в таких ирландских сагах, как «Тайн Бо Флидхайс» и «Тайн Бо Куайлнге».
Мартовское право представляло собой совокупность законов и обычаев, действовавших в приграничных областях герцогства Ирландия в Средние века . Этими регионами управляли англо-ирландские лорды между Белой чертой , которая была частью Ирландии, управляемой непосредственно английской короной, и гэльской Ирландией , которая все еще находилась под властью местных королей. Он возник в конце 13-го века, когда король Англии Эдуард I истощил ресурсы Ирландии для финансирования своего завоевания Уэльса и своих войн в Шотландии . Поскольку эти две области часто смешивались в приграничных регионах, как в горах Уиклоу , применимость и содержание маршевого закона сильно различались. [127]
