Enūma Eliš (аккадская клинопись:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, также пишется как «Enuma Elish»), что означает «Когда на высоте», —вавилонский миф о сотворении мира(названный по его начальным словам) конца 2-го тысячелетия до н. э. и единственный полностью сохранившийся рассказ одревней ближневосточной космологии. Он был обнаружен английским археологомОстином Генри Лейардомв 1849 году (во фрагментарной форме) в разрушеннойбиблиотеке АшшурбанипалавНиневии(Мосул,Ирак). Форма мифа была впервые опубликована английскимассириологом Джорджем Смитомв 1876 году; активные исследования и дальнейшие раскопки привели к почти полному завершению текстов и улучшенному переводу.
Enūma Eliš содержит около тысячи строк и записана на аккадском языке на семи глиняных табличках , каждая из которых содержит от 115 до 170 строк шумеро-аккадской клинописи . Большая часть Таблички V так и не была восстановлена, но, за исключением этой лакуны , текст почти полон.
На семи табличках описывается создание мира, битва между богами, сосредоточенная на подношении Мардуку , создание человека, предназначенного для служения месопотамским божествам , и заканчивается длинным отрывком, восхваляющим Мардука. Возвышение Мардука, как правило, считается начавшимся со Второй династии Исина , вызванным возвращением статуи Мардука из Элама Навуходоносором I , хотя иногда предлагается и поздняя касситская дата. Возможно, его читали во время праздника Акиту.
В некоторых поздних ассирийских версиях Мардук заменяется на Ашшура .
До того, как были обнаружены таблички, существенные элементы мифа сохранились в трудах Бероса , в первую очередь его Babyloniaca , вавилонского писателя III в. до н. э. и жреца Бэла ( Мардука ). Они сохранились в книге Александра Полигистора о халдейской истории, которая была воспроизведена Евсевием в первой книге его Chronicon . В ней описывается первобытное состояние бездонной тьмы и воды, два первобытных существа, существующих в них, которые, как говорят, имеют двойной принцип. Затем описание повествует о создании дальнейших существ, частично человеческих, но с вариантами крыльев, голов и тел животных, а некоторые с обоими половыми органами. (Беросс утверждает, что изображения этих существ можно найти в храме Бэла в Вавилоне.) В тексте также описывается женское существо, правящее ими, по имени Оморока, называемое Талатт по-вавилонски (происходящее от греческого), и ее убийство Бэлом, который разрубил ее пополам, образовав из одной части Небо, а из другой Землю. Беросс утверждает, что это была аллегория. В тексте также описывается обезглавливание бога и смешивание крови бога с почвой Земли, что привело к созданию людей. Наконец, есть также ссылка на создание Бэлом звезд, Солнца, Луны и планет. [1] [2] [3] Беросс также дал рассказ о мудреце Оаннесе , своего рода гибриде рыбы и человека, который появился из моря и научил людей всем видам знаний, включая письмо, законотворчество, строительство, математику и сельское хозяйство; [4] Беросс представил рассказ о творении в форме речи, произнесенной Оаннесом. [5] [6] Неоплатоник Дамаский также дал краткую версию вавилонского космологического взгляда, которая близко соответствует «Энуме Элиш» . [7]
Глиняные таблички, содержащие надписи, относящиеся к аналогам библейских историй, были обнаружены AH Layard , Hormuzd Rassam и George Smith в руинах дворца и библиотеки Ашшурбанипала (668–626 гг. до н. э.) во время раскопок на кургане Куюнджик, Ниневия (недалеко от Мосула ) между 1848 и 1876 годами. Смит проработал находку Рассама из около 20 000 фрагментов от 1852 года и выявил ссылки на царей Салманасара II , Тиглатпаласара III , Саргона II , Сеннахирима , Асархаддона и других правителей, упомянутых в Библии. Кроме того, он обнаружил версии вавилонского мифа о потопе (см. миф о потопе Гильгамеша ), а также мифы о сотворении мира. [8] [9]
При рассмотрении стало ясно, что ассирийские мифы были взяты из вавилонских или похожи на них. Кроме того, сэр Генри Роулинсон отметил сходство между библейскими рассказами о сотворении мира и географией Вавилонии . Он предположил, что библейские истории о сотворении мира могут иметь свое начало в этой области. Ссылка была найдена на табличке с маркировкой K 63 в коллекции Британского музея Смитом, а также похожий текст на других табличках. Затем Смит начал искать в коллекции текстовые сходства между двумя мифами и нашел несколько ссылок на миф о потопе с «Издубаром» (дословный перевод клинописи для Гильгамеша ). Публикация Смитом своей работы привела к экспедиции в Ассирию, финансируемой The Daily Telegraph . Там он нашел еще таблички с описанием потопа, а также фрагментарные рассказы о сотворении мира, текст о войне между добрыми и злыми «богами» и миф о падении человека . Вторая экспедиция Смита привезла еще больше фрагментов легенды о сотворении мира. К 1875 году он вернулся и начал публиковать отчеты об этих открытиях в Daily Telegraph с 4 марта 1875 года. [10] [11]
Смит предположил, что миф о сотворении мира, включая часть, описывающую падение человека, мог изначально охватывать по крайней мере девять или десять табличек. [12] Он также определил таблички, темы которых были, в частности, ближе к рассказу Бероса. [13] Некоторые из ранних соответствий Смита, такие как ссылки на истории об искушении Евы, на Вавилонскую башню и на инструкции, данные Богом ( Яхве ) Адаму и Еве , позже были признаны ошибочными. [14] [15]
Связь с библейскими историями привлекла много дополнительного внимания к табличкам, в дополнение к ранним исследованиям Смита по табличкам, ранние переводческие работы включали работу, выполненную Э. Шрадером, А. Х. Сейсом и Жюлем Оппертом . В 1890 году П. Йенсен опубликовал перевод и комментарий Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890), за которым последовал обновленный перевод в его 1900 году Mythen und Epen (Jensen 1900); в 1895 году профессор Циммерн из Лейпцига дал перевод всех известных фрагментов (Gunkel & Zimmern 1895), вскоре за которым последовал перевод Фридриха Делича , а также вклады нескольких других авторов. [16] [17]
В 1898 году попечители Британского музея заказали публикацию коллекции всех ассирийских и вавилонских текстов о сотворении мира, хранящихся у них, работа, которую предпринял Л. У. Кинг . Кинг пришел к выводу, что миф о сотворении мира, известный в Ниневии, изначально содержался на семи табличках. [18] Эта коллекция была опубликована в 1901 году как Часть XIII Клинописных текстов с вавилонских табличек в Британском музее (Британский музей, 1901). Кинг опубликовал свои собственные переводы и заметки в двух томах с дополнительным материалом в 1902 году под названием « Семь табличек о сотворении мира, или вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества» (Кинг, 1902). К тому времени были найдены дополнительные фрагменты таблички номер шесть, касающиеся сотворения человека; здесь было обнаружено, что Мардук создал человека из своей крови, смешанной с костью, что вызвало сравнение с Бытием 2:23 («Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться «женщиной», ибо взята от мужчины»), где создание женщины потребовало использования кости мужчины. [19]
Новый материал, добавленный к четвертой и шестой табличкам, также дополнительно подтвердил другие элементы рассказа Бероса. [20] Седьмая табличка, добавленная Кингом, была восхвалением Мардука, в которой использовалось около пятидесяти названий на более чем ста строках клинописи. [21] Таким образом, сочинение Кинга «Энума Элиш» состояло из пяти частей: рождение богов, легенда об Эа и Апсу , миф о первобытной змее Тиамат , рассказ о сотворении мира и, наконец, гимн Мардуку с использованием его многочисленных титулов. [22] Важно, что таблички, как ассирийские, так и вавилонские, при наличии колофонов имели вписанный номер таблички. [23]
Дальнейшие экспедиции немецких исследователей обнаружили дополнительные фрагменты табличек (в частности, таблички 1, 6 и 7) в период 1902–1914 гг. Эти работы заменили Мардука ассирийским богом Ашшуром ; дополнительные важные источники для табличек 1 и 6, а также таблички 7 были обнаружены экспедициями в 1924–25 и 1928–29 гг. соответственно. [24] Тексты Ашура, обнаруженные немцами, потребовали некоторых исправлений: именно Кингу , а не Мардук , был убит и чья кровь создала людей. [25] Эти открытия были дополнительно дополнены покупками у торговцев древностями. В результате к середине 20-го века большая часть текста работы была известна, за исключением таблички 5. [26] Эти дальнейшие открытия были дополнены потоком публикаций и переводов в начале 20-го века. [27]
В XXI веке текст остается предметом активных исследований, анализа и дискуссий. Среди значительных публикаций: «Стандартный вавилонский миф о сотворении мира» Энума Элиш (Talon 2005); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler, 2012); Вавилонские мифы о сотворении мира (Ламберт, 2013); enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung (Габриэль, 2014); и другие работы до сих пор. [28] [29]
Самая ранняя рукопись мифа была найдена при раскопках в Ашшуре и датирована IX веком до н. э. [30]
Хотя раньше считалось, что Энума Элиш была составлена во времена правления Хаммурапи , [31] большинство ученых теперь считают это маловероятным [32] и принимают датировку Второй династией Исина. [33] [34] [35] [36] В старовавилонский период Мардук не был главой пантеона, [37] выступая вместо этого в качестве посредника между великими богами и Хаммурапи, [38] и нет никаких доказательств того, что Хаммурапи или его преемники продвигали Мардука за счет других богов. [39] Именно во время Второй династии Исина Мардук начал называться царем богов, с возвращением статуи Мардука из Элама Навуходоносором I. [40] Предположение Соммерфилда о том, что «Энума Элиш» следует датировать касситским периодом, [41] было опровергнуто Ламбертом, [42] однако список богов Ан = Анум действительно дает число 50, которое традиционно принадлежит Энлилю, Мардуку. [43] Дэлли по-прежнему предполагает, что «Энума Элиш» была написана в древневавилонский период, [44] но другие ученые считают ее предложение маловероятным. [45]
Существуют многочисленные копии табличек. Даже к 1902 году были известны фрагменты четырех копий первой таблички, а также выдержки, возможно, примеры «рукописной практики». [46] Таблички из библиотеки Ашшур-бани-пала, как правило, были хорошо написаны на тонкой глине, тогда как нововавилонские таблички часто были менее хорошо написаны и сделаны, хотя существовали прекрасные образцы. [47] Все таблички, как ассирийские, так и вавилонские, имели текст в строках, а не в столбцах, и форма текста была в целом идентична у обеих. [48]
Табличка в Британском музее (№ 93014 [49] ), известная как «двуязычная» версия легенды о сотворении мира, описывает сотворение человека и животных (Мардуком с помощью Аруру ), а также сотворение рек Тигр и Евфрат , земли и растений, а также первых домов и городов. [50]
Другие варианты мифа о сотворении мира описаны в работах King 1902, стр. 116–155 и Heidel 1951, стр. 61–81.
Сам эпос не рифмуется и не имеет размера ; он состоит из двустиший , обычно написанных на одной строке, иногда образующих четверостишия . [51] Название Enūma Eliš , что означает «когда на высоте», является инципитом .
Нижеследующее краткое содержание каждой таблички основано на переводе из книги «Мифы и эпос Аккадии» (Е. А. Спайзер) и книги « Тексты Древнего Ближнего Востока, относящиеся к Ветхому Завету» (Притчард, 1969).
Когда наверху небо не было названо,
Твердая земля внизу не была названа по имени,
Не было ничего, кроме изначального Апсу, их родителя,
(И) Мумму*-Тиамат, той, что родила их всех, Их воды смешались в единое тело;
Не было тростниковой хижины, не появилось болота,
Когда вообще не было создано никаких богов,
Неназванных по имени, их судьбы не были определены, —
Тогда-то боги и были созданы внутри них.
Первые восемь строк «Энума Элис». Притчард 1969, стр. 60–61
* Здесь Мумму не является эпитетом , как и бог Мумму .
Сказка начинается до сотворения мира, когда существовали только изначальные сущности Апсу и Тиамат , смешанные вместе. Не было никаких других вещей или богов, и не было предсказано никаких судеб. Затем из смеси Апсу и Тиамат появились два бога — Лахму и Лахаму ; затем были созданы Аншар и Кишар . Из Аншара первым произошел бог Ану , а из Ану произошел Нудиммуд (также известный как Эа ).
Шум этих новых богов беспокоил и вызывал отвращение у Апсу, и Апсу не мог их успокоить. Апсу позвал Мумму поговорить с Тиамат, и он предложил уничтожить новых богов, но Тиамат не хотела уничтожать то, что они создали. Мумму посоветовал Апсу уничтожить их, и он обнял Мумму. Новые боги услышали об этом и забеспокоились; однако Эа создал заклинание, чтобы усыпить Апсу.
Мумму пытался разбудить Апсу, но не смог. Эа взял нимб Апсу и надел его сам, убил Апсу и заковал Мумму в цепи. Апсу стал жилищем Эа вместе со своей женой Дамкиной . В сердце Апсу Эа и Дамкина создали Мардука . Великолепие Мардука превзошло Эа и других богов, и Эа назвал его «Мой сын, Солнце!» Ану создал четыре ветра.
Другие боги насмехались над Тиамат: «Когда твой супруг (Апсу) был убит, ты ничего не сделала», и жаловались на изнуряющий ветер. Затем Тиамат создала монстров, чтобы сражаться с другими богами, одиннадцать химерических существ с оружием, с богом Кингу, главой военного отряда, и ее новым супругом. Она дала Кингу «Таблицу судеб», сделав его командование неоспоримым.
Эа услышал о плане Тиамат сражаться и отомстить за Апсу. Он поговорил со своим дедом Аншаром, рассказав, что многие боги пошли на поводу у Тиамат, и что она создала одиннадцать чудовищных существ, пригодных для войны, и сделала Кингу их лидером, владеющим «Таблицей Судеб». Аншар был обеспокоен и сказал Ану пойти и умилостивить Тиамат, но он был слишком слаб, чтобы встретиться с ней лицом к лицу, и повернул назад. Аншар стал еще больше беспокоиться, думая, что ни один бог не может противостоять Тиамат.
Наконец, Аншар предложил Мардука в качестве своего чемпиона. Мардука вывели и спросили, с каким богом он должен сражаться, на что Аншар ответил, что это не бог, а богиня Тиамат. Мардук уверенно предсказал свою победу, но потребовал от них обещания объявить его верховным богом, с властью даже над Аншаром.
Аншар поговорил с Гагой , который посоветовал ему привести Лахму и Лахаму и рассказать им о военных планах Тиамат и о требовании Мардука о верховенстве, если он победит ее. Лахму, Лахаму и другие Игиги (небесные боги) были расстроены, но выпили вместе, задремали и, наконец, одобрили договор с Мардуком.
Мардуку был дан трон, и он восседал среди других богов, которые оказывали ему почести.
Господь, воистину твой указ — первый среди богов.
Скажи только разрушить или создать; так и будет.
Открой уста: Образы исчезнут!
Говори снова, и Образы станут целыми!
(Другие боги говорят с Мардуком) Перевод, Таблица IV. Строки 20–23. Притчард 1969, стр. 66
Мардуку также были даны скипетр и облачение, а также оружие для борьбы с Тиамат – лук, колчан, булава и молнии вместе с четырьмя ветрами. Его тело было в огне.
Используя четыре ветра, Мардук заманил Тиамат в ловушку. Добавив вихрь, циклон и Имхуллу («Злой ветер»), семь ветров вместе взбудоражили Тиамат. На своей боевой колеснице, запряженной четырьмя существами, он двинулся вперед. Он бросил вызов Тиамат, заявив, что она несправедливо сделала Кингу своим супругом, обвинив ее в том, что она является источником беды. Разгневанная Тиамат присоединилась к Мардуку в единоборстве.
Мардук использовал сеть, подарок Ану, чтобы опутать Тиамат; Тиамат попыталась проглотить Мардука, но «Злой Ветер» заполнил ее рот. Из-за завихрений в ней ветров она растянулась. Затем Мардук выпустил стрелу, попав ей в сердце — она была убита. Другие боги попытались бежать, но Мардук схватил их, сломал их оружие и поймал в сеть. Ее одиннадцать монстров также были схвачены и закованы в цепи, в то время как Кингу был заключен в тюрьму, а «Таблица Судеб» была отобрана у него. Затем Мардук разбил голову Тиамат булавой, в то время как ее кровь унес Северный Ветер.
Затем Мардук разделил останки Тиамат надвое. Из одной половины он сделал небо; в нем он создал места для Ану, Энлиля и Эа.
Мардук создал подобия богов в созвездиях и определил по ним дни года. Он создал ночь и день, а также луну. Он создал облака и дождь, и их вода создала Тигр и Евфрат . Он дал «Таблицу судеб» Ану.
Статуи одиннадцати чудовищ Тиамат были изготовлены и установлены у ворот Апсу .
Затем Мардук обратился к Эа, сказав, что он использует свою кровь для создания человека, и этот человек будет служить богам. Эа посоветовал выбрать одного из богов в качестве жертвы; Игиги посоветовали выбрать Кингу. Его кровь затем была использована для создания человека.
Построй Вавилон, которого здание ты заказал,
и пусть будут обложены его кирпичи. И назовешь его: Святилище.
(Мардук командует другими богами, Ануннаками )
Перевод, Таблица VI. Строки 57–58. Притчард 1969, стр. 68
Затем Мардук разделил богов на «верхних» и «нижних» — триста на небесах, шестьсот на земле. Затем боги предложили построить для него трон или святилище; Мардук сказал им построить Вавилон. Затем боги провели год, делая кирпичи; они построили Эсагилу ( храм Мардука) на большой высоте, сделав его местом для Мардука, Эа и Энлиля .
Затем состоялся пир, на котором расселись пятьдесят великих богов, Ану восхвалял лук Энлиля, а затем Мардук.
Были даны первые девять имен или титулов Мардука.
Были зачитаны оставшиеся из пятидесяти имен или титулов Мардука.
Таблички, исследованные Смитом, также содержали атрибуции на задней стороне таблички. Первая табличка содержала восемь строк колофона . Реконструкция и перевод Смита этого гласят:
(Смит 1876, стр. 63–64)
† Небо был богом грамотности, писцов и мудрости; Тасмит или Тасмету была его женой
Из-за характера «Энума Элиш » обычно рекомендуется с осторожностью относиться к тексту как к простому представителю месопотамских мифов о сотворении мира. [52] «Энума Элиш» ссылается на множество мифов и других текстов, а Мардуку были даны эпитеты, обычно засвидетельствованные в царских надписях. [53] Часто наблюдаются сходства с мифом об Анзу , [54] например, оба мифа используют Таблицу Судеб в качестве ключевого объекта, и сходство между оружием, используемым Нинуртой и Мардуком, [55] а строки из мифа об Анзу были адаптированы для соответствия истории «Энума Элиш», например, перья Анзу, уносимые ветром, были изменены на кровь Тиамат, уносимую ветром. [56] Использование Мардуком наводнений и штормов в качестве оружия и использование сети для поимки Тиамат (олицетворенного моря) не имеет логического смысла, но это было оружие, которое Нинурта использовал в мифе об Анзу и в Лугаль-э, [57] и использование сети имело бы смысл против Анзу. [58] Другие традиции, связанные с Нинуртой, также были применены к Мардуку в Энума Элиш, например, название одного из орудий Нинурты (длинное дерево) было дано луку Мардука. [57] Хотя было бы разумно просто списать это на то, что Мардук использовал модель Нинурты просто потому, что это было наиболее близким соответствием, традиции, связанные с Нинуртой, уже использовались для намека на героизм в эпосе о Гильгамеше, и образы Нинурты играли важную часть неоассирийской идеологии. [59]
За пределами мифа об Анзу также указывалось на сходство между «Энума Элиш» и эпосом «Атрахазис» . И Апсу, и Энлиль хотели уничтожить источник шума, который мешал им заснуть [60] (для Энлиля это было человечество, а для Апсу — его потомство). Затем и Нинту, и Тиамат оплакивают свою судьбу. [61] Висном далее предполагает, что сходство между началом «Энума Элиш» и «Атрахазис» заключалось в том, что Апсу напоминал людям об Энлиле, таким образом, свержение Апсу символически представляет собой свержение Энлиля, старого главы пантеона. [62] Энлиль явно отсутствует в большей части «Энума Элиш», появляясь только для того, чтобы предложить свой титул Мардуку, и Мардук получает пятьдесят имен, число Энлиля. [63]
Также были проведены другие сравнения, такие как описание благоговения Мардука с описанием в Обращении Мардука к демонам [64] и создание вселенной в начале Таблицы X с Таблицей XXII астрономической серии Enuma Anu Enlil . В Enuma Anu Enlil создание вселенной приписывалось Ану, Энлилю и Эа, в то время как в Enuma Elish создание вселенной приписывалось Мардуку, а Энлилю и Эа отводилась определенная позиция. [65]
Миф о боге (обычно боге бури), сражающемся с морем, хорошо известен на Древнем Ближнем Востоке, включая такие мифы, как Песнь Хедамму, цикл Баала , миф Иллуянки и папирус Астарты . В Песне Хедамму и Мифе Иллуянки море выступает в качестве своего рода питательной среды для врагов бога, поскольку и Хедамму, и Иллуянка были морскими чудовищами. [66] Песнь Моря, предположительно принадлежащая к циклу Кумарби, [67], вероятно, повествует историю о боге бури Тешубе, сражающемся с богом моря, хотя текст поврежден и фрагментарен. Папирус Астарты также упоминает борьбу с морем, [68] а в угаритском цикле Баала Баал Хадад сражается за свое положение у Яма. [69]
Ритуальный текст периода Селевкидов гласит, что Энума Элиш читался во время праздника Акиту . [70] Существуют научные дебаты относительно того, имело ли место это чтение, его цели и даже идентичности текста, на который ссылаются. Большинство аналитиков считают, что праздник касался и включал в себя некоторую форму реконструкции поражения Тиамат Мардуком , представляя цикл обновления и триумф над хаосом. Однако более подробный анализ Джонатана З. Смита привел его к утверждению, что ритуал следует понимать с точки зрения его постассирийского и поствавилонского имперского контекста, и он может включать в себя элементы психологического и политического театра, легитимизирующего неместных правителей Селевкидов; он также задается вопросом, был ли Энума Элиш, читаемый в тот период, тем же самым, что был известен древним ассирийцам. Был ли миф о сотворении Энума Элиш создан для ритуала Акиту, или наоборот , или ни то, ни другое, неясно; Тем не менее, существуют определенные связи в предмете между мифом и праздником, а также есть свидетельства того, что праздник отмечался в нововавилонский период, что хорошо коррелирует с мифом об Энума Элиш . [71] Также считается, что версия Энума Элиш читалась в течение месяца Кислиму. [72] [73]
Было высказано предположение, что ритуальное чтение поэмы совпало с весенним разливом Тигра или Евфрата после таяния снега в горных районах выше по течению. Эта интерпретация подтверждается поражением (водного существа) Тиамат Мардуком. [74]
Enūma Eliš содержит многочисленные параллели с отрывками из Ветхого Завета , что привело некоторых исследователей к выводу, что они были основаны на месопотамском произведении. Основные сходства включают: ссылку на водный хаос до творения; разделение хаоса на небо и землю; различные типы вод и их разделение; и численное сходство между семью скрижалями эпоса и семью днями творения. [75] Однако другой анализ (Heidel 1951) отмечает множество различий, включая политеизм против монотеизма и олицетворение сил и качеств в вавилонском мифе против императивного творения Богом в библейских историях; постоянство материи против творения из ничего; и отсутствие какой-либо реальной параллели для долгих битв Мардука с монстрами. Он также отмечает некоторые общие черты обоих текстов с другими религиями, такие как водный хаос, обнаруженный в египетских, финикийских и ведических трудах; и что оба текста были написаны на языках с общим семитским корнем. [76] Что касается сотворения человека, есть сходства в использовании пыли или глины, но эффективность человека инвертирована в двух текстах: в Enūma Eliš они созданы как уже имеющие право действовать как слуги богов, тогда как в Бытии, получая больше свободы действий, вводится место для неудачи. Тем не менее, в обоих случаях пыль наделяется «божественностью», либо через кровь бога в Enūma Eliš , либо будучи созданной по образу Бога в Бытии. [77] Что касается семи скрижалей и семи дней каждой системы, пронумерованные маршруты в целом не очень совпадают, но есть некоторые общие черты в порядке событий сотворения: сначала тьма, затем свет, твердь, суша и, наконец, человек, за которым следует период покоя. [78]
Для объяснения параллелей были предложены различные теории. Основываясь на анализе собственных имен в текстах, AT Clay предположил, что Enūma Eliš был комбинацией семитского мифа из Амурру и шумерского мифа из Эриду . Считается, что эта теория не имеет исторических или археологических доказательств. Альтернативная теория постулирует распространение месопотамского мифа на запад в другие культуры, такие как евреи; кроме того, евреи могли подвергнуться влиянию месопотамской культуры во время своего вавилонского плена . Третье объяснение предполагает общего предка для обеих религиозных систем. [79]
Конрад Хайерс из Принстонской теологической семинарии предполагает, что Книга Бытия, вместо того, чтобы принять более ранние вавилонские и другие мифы о творении, полемически обращается к ним, чтобы «отвергнуть обожествление природы и сопутствующие мифы о божественном происхождении, божественном конфликте и божественном восхождении». [80] Согласно этой теории, Энума Элиш разработал взаимосвязи между божественной и инертной материей, в то время как целью Книги Бытия было утверждение превосходства еврейского бога Яхве Элохима над всем творением (и всеми другими божествами).
Сломанная табличка Enūma Eliš , похоже, относится к концепции субботы. Контекстуальное восстановление содержит редко засвидетельствованное Sapattu m или Sabattu m как полная луна , родственное или слитое с еврейским Shabbat (ср. Бытие 2:2–3), но ежемесячное, а не еженедельное; оно рассматривается как форма шумерского sa-bat («середина отдыха»), засвидетельствованного в аккадском как um nuh libbi («день середины отдыха»). Реконструированный текст гласит: «[С]аббат ты тогда встретишь, середина[месяца]». [81]
Кубок 'Ain Samiya , найденный в гробнице около современного Рамаллаха , как полагают, изображает сцены, похожие на Enūma Eliš , и иллюстрирует явное влияние Месопотамии на Ханаан в период среднего бронзового века. Изображения двуглавого бога и сотворения мира из дракона являются самыми ранними свидетельствами состава эпоса. [82]
Английский:
Немецкий:
Французский:
Enuma Elis
произошел значительный прогресс
. Три новых издания, Талона (2005), Кеммерера и Метцлера (2012) и Ламберта (2013), собрали сохранившиеся рукописи и на этой основе создали значительно улучшенный текст.
