.jpg/1280px-Cinabre_(Chine).jpg)
Китайская алхимия — это древний китайский научный и технологический подход к алхимии , часть более широкой традиции даосского совершенствования духа тела, развившейся на основе традиционного китайского понимания медицины и тела. Согласно оригинальным текстам, таким как « Кантун ци» , тело понимается как фокус космологических процессов, обобщенных в пяти агентах изменений, или Усин , наблюдение и развитие которых приводит практикующего к выравниванию и гармонии с Дао . Таким образом, традиционная точка зрения в Китае заключается в том, что алхимия фокусируется главным образом на долголетии и очищении духа, разума и тела, обеспечении здоровья, долголетия и мудрости посредством практики цигун и усинхэцидао . Потребление и использование различных смесей, известных как алхимические лекарства или эликсиры , каждый из которых имел разные цели, но в основном был связан с бессмертием .
Пао чжи (炮制; Пао чи ) или «Обработка» (китайская Материя медика) используется в традиционной китайской медицине , например, при жарке и обжарке меда или вина с токсичными металлами, такими как ртуть , свинец и мышьяк . [1]
Даосизм состоял из двух отдельных частей: классического Даоцзя (道家 Дао Цзя), который был мистическим и возник в основном от Лаоцзы и Чжуанцзы , и более популярного Даоцзяо (道教 Дао Цзяо), который был популярной, магической и алхимической стороной даосизма. В целом, классическая даоцзя была более строгой, тогда как даоцзяо более практиковалось населением. [2]
Китайская алхимия была представлена на Западе Обедом Саймоном Джонсоном . [3]
Перерабатывая основы в золото и употребляя «поддельное» или синтетическое золото, алхимик верил, что ему будет дарована бессмертная жизнь. Идея о том, что поддельное золото превосходит настоящее, возникла потому, что алхимики считали, что сочетание различных веществ (и преобразование этих веществ посредством обжига или обжига) придает конечному веществу духовную ценность, обладая превосходной сущностью по сравнению с натуральным золотом. золото. [2] Золото и киноварь ( джиндан ) были наиболее востребованными веществами для манипулирования и приема внутрь, которые, как полагали, обладали долговечностью и, таким образом, могли продлить жизнь потребителя.
Киноварь — минерал красновато-коричневого цвета, наиболее распространенный источник ртути в природе. [4] Значение его красного цвета и сложность, с которой он был очищен, подразумевали для алхимиков его связь с поиском бессмертия. Цвет также имел большое значение для символических верований: красный считался в китайской культуре «зенитом цвета, олицетворяющего солнце, огонь, королевскую власть и энергию». [2] Киноварь также можно было обжигать, в результате чего получалась жидкая форма серебра, известная как ртуть , ныне известная как ртуть . Это вещество попадало в организм, но его также можно было соединить с серой и снова сжечь, чтобы вернуться к своей естественной форме киновари, твердому веществу, воспринимаемому как Ян по отношению к Инь ртути . [2] В Китае золото было довольно редким явлением, поэтому его обычно импортировали из других соседних стран. Однако киноварь могла быть очищена в горах провинций Сычуань и Хунань в центральном Китае.
Хотя большинство эликсиров сянь (бессмертия) представляли собой комбинации джиндана , многие другие эликсиры были образованы путем сочетания металлических основ с натуральными травами или продуктами животного происхождения. Рог носорога обычно использовался в лекарствах и эликсирах, и считалось, что он обладает способностью повышать фертильность. Эликсиры состояли из металлических соединений, таких как золото и серебро, но могли также состоять из более смертоносных компонентов, таких как мышьяк и сера.
И восточная практика, и более поздняя западная практика алхимии удивительно похожи по своим методам и конечной цели. Конечно, желание создать эликсир бессмертия больше привлекало даосов, но европейские алхимики были не прочь поискать формулы различных веществ, повышающих долголетие. Тайна превращения одного элемента в другой, в частности неблагородных металлов в золото или серебро, по очевидным причинам одинаково исследовалась обеими школами. [ нужна цитата ]
С точки зрения европейцев, возможность превращать относительно бесполезные материалы в золото была достаточно привлекательной, чтобы позволить средневековой алхимии пользоваться широкой практикой еще долгое время после того, как китайская форма была забыта. С другой стороны, трансмутация также была средством получения драгоценных металлов , которые играли ключевую роль в создании эликсиров, продлевающих жизнь, и которые в противном случае были дорогими и труднодоступными. Алхимические знания на Востоке и Западе способствовали разным мнениям об истинной форме алхимии из-за разных богословских взглядов и культурных предубеждений, однако эти споры не умаляют целостности канонической природы алхимии .
Китайская алхимия с самого начала была последовательной в своей практике, и среди ее практикующих было относительно мало разногласий . Определения среди алхимиков различались только в медицинских рецептах эликсира бессмертия или, возможно, только в его названиях, которых китаеведение насчитало около 1000. Поскольку китайский подход основывался на фундаментальной доктрине Инь и Ян , Под влиянием И Цзин и учения Пяти Элементов китайская алхимия имела свои корни в гораздо большей степени в достижении более высокого ментально-духовного уровня. [ нужна цитата ]
На Западе были конфликты между сторонниками травяной и «химической» (минеральной) фармации , но в Китае всегда принимались минеральные средства. В Европе были конфликты между алхимиками, которые выступали за добычу золота, и теми, кто считал медицину правильной целью, но китайцы всегда отдавали предпочтение последнему. Поскольку алхимия редко достигала какой-либо из этих целей, западному алхимику было выгодно скрыть ситуацию, и искусство выжило в Европе еще долго после того, как китайская алхимия просто угасла.
Несмотря на многочисленные исследования, многие ученые до сих пор не могут собрать противоречивые доказательства, чтобы определить, когда именно началась китайская алхимия. Считалось, что Китай производил золото примерно за тысячу лет до времен Конфуция, но это опровергается другими учеными, заявляющими, что в V веке до нашей эры не было слова для обозначения золота и что это был неизвестный металл в Китае. [5]
Однако, несмотря на неопределенное происхождение, существует достаточное сходство в представлениях о практиках китайской алхимии и даосской традиции, чтобы можно было заключить, что Лао-цзы и Чжан Даолин являются создателями этой традиции. В своей статье Рэдклифф рассказывает, что Чжан отказалась от службы Императору и уехала жить в горы. В это время он встретил Лао-цзы, и вместе они создали (или попытались создать) Эликсир Жизни (Рэдклифф, 2001), создав теорию, которая будет использоваться для создания такого эликсира. Это отправная точка китайской традиции алхимии, целью которой было достижение бессмертия.
Одно из первых свидетельств того, что китайская алхимия открыто обсуждается в истории, относится к периоду правления Первого императора Цинь, когда Хуань Куань (73–49 до н.э.) заявляет, как изменение форм природы и их употребление в пищу принесет бессмертие человеку, который их пьет. [6] До Хуан Куана идея алхимии заключалась в превращении неблагородных металлов в золото. Противоречивые исследования происхождения алхимии далее продемонстрированы Купером, который утверждает, что алхимия «процветала задолго до 144 г. до н.э., поскольку в этот день Император издал указ, предписывающий публичную казнь любого, уличенного в изготовлении фальшивого золота». [2] Это говорит о том, что люди прекрасно знали, как нагревать металлы, чтобы придать им нужную форму. Еще одним противоречием Прегадио со стороны Купера является утверждение последнего о том, что император в 60 г. до н.э. нанял «известного ученого Лю Сяна в качестве Мастера рецептов, чтобы он мог изготавливать алхимическое золото и продлевать жизнь Императора». Учитывая все эти противоречивые истоки, практически невозможно претендовать на какие-либо абсолютные знания о происхождении китайской алхимии. Однако исторические тексты даосского учения включают алхимические практики, большинство из которых постулируют существование эликсира или Золотого эликсира, который при приеме внутрь дает пьющему вечную жизнь.
Поскольку существует прямая связь между даосизмом и Лао-цзы , некоторые предполагают, что он сыграл важную роль в создании китайской алхимии. Говорят, что философ династии Чжоу Цзоу Янь написал множество алхимических книг, хотя ни одна из них так и не была найдена, а существующие ему не приписывались. [5] Наиболее вероятными сторонниками китайской алхимии, как уже говорилось ранее, являются Лаоцзы и Чжан Даолин , а также Чжуанцзы . Каждый из этих людей является главным символом даосского учения. Хотя этим троим приписывают создание алхимии, нет убедительных доказательств того, что они несут ответственность за ее создание.
Концепция инь-ян широко распространена во всей китайской алхимической теории. Металлы делились на мужские и женские, а особенно считалось, что ртуть и сера обладают силами, связанными с лунной и солнечной силой соответственно. [2]
До даосской традиции китайцы уже имели очень четкие представления о процессах и «изменениях» природного мира, особенно связанных с усин : Водой, Огнем, Землей, Металлом и Деревом. [7] Обычно считалось, что они взаимозаменяемы; каждый был способен стать другим элементом. Эта концепция является целостной, поскольку вера во внешнюю алхимию требует веры в способность природных элементов превращаться в другие. Циклический баланс стихий связан с бинарной оппозицией инь-ян и поэтому проявляется довольно часто.
_Wellcome_L0038974.jpg/1280px-Chinese_woodcut;_Daoist_internal_alchemy_(4)_Wellcome_L0038974.jpg)
Китайскую алхимию можно разделить на два метода практики: вайдань или «внешняя алхимия» и нэйдань или «внутренняя алхимия». Доступ к Doctrine можно получить для более подробного описания этих методов; большинство китайских алхимических источников можно найти в Даоцанге , «Даосском Каноне».
Значение слова вайдан происходит от слов вай (снаружи, снаружи) и дан , относящихся к алхимическим операциям, таким как приготовление химических эликсиров, изготовленных из киновари , реальгара и других веществ, обычно содержащих ртуть , серу , свинец и мышьяк , или же животное и растительные продукты, которые встречаются в китайской гербологии и традиционной китайской медицине . Вайдан относится к практикам, связанным с процессом приготовления эликсира, часто содержащего растительные или химические вещества, находящиеся вне тела. Этот процесс включает в себя эзотерические устные инструкции, строительство лаборатории, разжигание и поддержание особого огня, используемого в производственном процессе, правила уединения и очищения, которым должен следовать алхимик, а также различные практики, включая проведение церемоний для защиты себя и ритуальной зоны. . Вайдан также может включать соблюдение диетического режима, который предписывает или запрещает определенные продукты. Приготовление лекарств и эликсиров можно назвать внешними практиками или вайданами, поскольку эти практики происходят вне тела до тех пор, пока они не подтвердятся приемом лекарств, трав и таблеток, вызывающих физические изменения внутри тела, отдельно от души.
Термин Нейдан можно разделить на две части: Ней, что означает внутренний, и Дан, что относится к алхимии, эликсиру и киновари (ртути). Нейдан использует такие методы, как: техники комплексной медитации, визуализации, дыхательные упражнения и упражнения на позу тела. Дыхательные упражнения использовались для сохранения цзин, или «жизненной сущности», а позы тела использовались для улучшения потока ци или «энергии» в теле. Нейдан включает в себя эликсир, основанный на принципах традиционной китайской медицины и выращивании веществ, уже присутствующих в организме, в частности, манипулировании тремя веществами в организме, известными как «Три сокровища».
Три сокровища:
Три сокровища также связаны с местами тела, где происходит алхимический процесс. Эти места включают в себя основные органы и энергетические центры, называемые даньтянями .
Во времена династии Хань и после нее нэйдань и даосские боевые искусства постепенно слились в одно, став боевыми искусствами нэйцзя . Среди известных мастеров тайцзицюань, практиковавших Нэйцзя, - У Тунан (吳圖南) и Чэнь Вэймин (陳微明).
При приеме внутрь эти соединения не всегда приводили к желаемому результату. Многие люди умерли или испытали психологические трудности после приема определенных эликсиров. Однако гибель людей, возможно, не казалась большим риском по сравнению с обещанием загробной жизни. Хотя эти эликсиры были смертельными или опасными, есть некоторые утверждения, что эти люди не знали о фатальности некоторых материалов, которые они принимали.
Существовали определенные степени бессмертия, поэтому, если практикующий алхимик умирал, достигнутый им уровень бессмертия определялся его трупом. Если их труп приятно пах, говорили, что они обрели бессмертие в эфемерном состоянии. Точно так же, если их труп исчезал, оставив после себя только одежду, как, например, в случае смерти адепта по имени Ко Хун , это была еще одна форма бессмертия, известная как ши цзе сянь (бессмертные без трупа) (Купер, 14).
Лекарства можно использовать для лечения внешних или внутренних заболеваний тела, контроля старения организма или даже предотвращения смерти. Термины «лекарство» и «эликсир» практически взаимозаменяемы из-за множества заболеваний, на которые они могут повлиять. Разница между определением эликсира и лекарства заключалась в том, что многие лекарства состояли в основном из натуральных продуктов, таких как травы и продукты животного происхождения. Никогда не сами животные, а только продукты их жизнедеятельности, которые могут состоять из навоза или меха. Хотя соединения металлов более эффективны при лечении недугов, травы использовались, потому что их было легче сочетать и они более доступны. Для изготовления лекарств можно использовать такие ингредиенты, как: орехи Коло, которые используются в знаменитых таблетках долголетия, таких как «Фо-Ти-Ти»; Спаржу , которую использовали, поскольку было известно, что она увеличивает силу; кунжут , предотвращающий старение; и сосна , которая имеет более 300 различных применений. (Купер, 1990, стр. 62) Грибы были и остаются очень популярными, они известны как « волшебные грибы » ( Ганодерма ) и имеют тысячи целей в китайской алхимии.
С появлением алхимии в китайской цивилизации алхимия стала рассматриваться как искусство. Известно, что среди многих практиков значительное количество женщин овладели этим искусством. Самая ранняя зарегистрированная женщина-алхимик имела фамилию Фанг ( китайский :方) и жила примерно в первом веке до нашей эры. [8] Выросшая в семье ученых, владеющих алхимическими искусствами, она изучала алхимию у одного из императоров Хань У Ти . супруги и, следовательно, имели доступ к высшим слоям общества. Фангу приписывают открытие метода превращения ртути в серебро. Считалось, что она, возможно, использовала химический метод извлечения серебра из руд с помощью ртути, при котором от кипяченой ртути остается чистый остаток серебра. Мужем Фан был Ченг Вэй ( упрощенный китайский :程伟; традиционный китайский :程偉; см. zh:程偉). Подробности жизни Фана были записаны писателем и алхимиком Гэ Хонгом . [8]
Кенг Сянь-Сэн (около 975 г. н. э.) [9] была еще одной женщиной-алхимиком, которая, согласно научным трудам У Шу, «овладела искусством желтого и белого [алхимии] со многими другими сильными трансформациями, таинственными и непостижимыми». [8] У Шу также описал Кенга как человека, знакомого с другими даосскими техниками и способного управлять духами. Она также освоила превращение ртути и «снега» в серебро, вероятно, используя технику извлечения серебра из его руд, а также используя примитивный тип процесса Сокслета для непрерывного извлечения камфоры в спирт. [8]
Другими женщинами-алхимиками, получившими признание в китайской литературе, являются Пао Ку Ко (третий век нашей эры), [10] Тай Сюань Ну , [11] Сунь Пу-Э (12 век) и Шэнь Юй Сю (15 век). [8]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)