_detail.jpg/1280px-Witch_of_Endor_(Martynov)_detail.jpg)
Ведьма из Аэндора ( иврит : בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr , «госпожа ʾōḇ в Аэндоре ») — женщина, к которой, согласно еврейской Библии , обратился Саул , чтобы вызвать дух пророка Самуила . Саул хотел получить совет о том, как победить филистимлян в битве, после того как предыдущие попытки обратиться к Богу через священные жребии и другими способами потерпели неудачу. Однако то, что было вызвано (будь то настоящий призрак Самуила или дух, выдающий себя за него), произнесло пророчество о гибели Саула и его армии, которые были побеждены. Это событие происходит в Первой книге Царств ; [1] он также упоминается во второканонической книге Сираха . [2]
Женщина из этой истории на библейском иврите называется אֵשֶׁת בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דֹּור ( ʾēšeṯ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr ), «женщина, владеющая 'ōḇ в 'Эндоре' (Эйн Дор, название местности, означающее круглый колодец или источник). Гарри А. Хоффнер предположил, что слово אֹ֖וב 'ōḇ относится к ритуальной яме для вызова мертвых из преисподней, основываясь на параллелях в других ближневосточных и средиземноморских культурах. У этого слова есть родственные слова в других региональных языках (ср. шумерский ab , Аккадское âbu , хеттское a-a-bi , угаритское ib ) и медиум или ведьма из ритуала Эндора имеют параллели в вавилонских и хеттских магических текстах, а также в «Одиссее» . [3] [4]
Другие предложения по определению слова 'ōḇ включают в себя знакомого духа, талисман [5] или бурдюк для вина , в отношении чревовещания [6] .
В греческой Септуагинте она называется ἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ ( engastrimythos en Aendōr ), тогда как в латинской Вульгате есть pythonem в Aendor , оба термина относятся к тогдашним языческим оракулам .
Медиум говорит, что видит « элохим, поднимающихся» (она использует «элохим» во множественном числе, но в ответе Саула видение становится единственным числом) из земли, используя слово, которое обычно переводится как «бог(и)», для обозначения духа умершего. Это также параллельна использованию аккадского родственного слова ilu «бог» в похожей манере. [7]
Когда пророк Самуил умирает, его хоронят в Раме (1 Царств 25:1; 28:3). Саул, царь Израиля , ищет совета у Бога в выборе курса действий против собранных сил филистимской армии . Он не получает ответа от снов, пророков или Урима и Туммима . Ранее изгнав всех некромантов и магов из Израиля, Саул ищет ведьму анонимно и ему говорят, что одна из них живет в деревне Аэндор . Саул переодевается и пересекает вражеские линии, чтобы навестить ее, прося ее воскресить Самуила. Женщина сначала отказывается из-за указа Саула против колдовства, но Саул заверяет ее, что она не будет наказана. [1]
Женщина вызывает духа, и когда он появляется, она понимает, кто такой Саул, и кричит: «Зачем ты обманул меня? Ты Саул!» Саул уверяет ее, что ей не причинят вреда, и спрашивает, что она видит. Она говорит, что видит «элохим» (множественное число слова «боги»), поднимающихся (множественное число глагола). Затем Саул спрашивает, как выглядит «он» (единственное число), и она описывает старика, закутанного в мантию. Саул преклоняется перед духом, но, по-видимому, сам не может его увидеть. [8]
Дух жалуется на беспокойство, ругает Саула за непослушание Богу и предсказывает падение Саула. Живой Самуил уже сказал, что Саул будет лишен царства, но этот дух добавляет, что армия Израиля будет побеждена, и Саул и его сыновья будут «со мной» завтра. Саул падает в ужасе; женщина утешает его и готовит ему еду из откормленного теленка, чтобы восстановить его силы. [1]
На следующий день израильская армия терпит поражение, как и было предсказано: Саул ранен филистимлянами и совершает самоубийство, упав на свой меч. [9] Позже молодой амаликитянин , надеясь произвести впечатление на Давида, ложно утверждает, что это он нанес смертельный удар, и Давид казнит его. [10] В 1 Паралипоменон говорится, что смерть Саула была отчасти наказанием за то, что он обратился за советом к медиуму, а не к Богу. [11]
В Септуагинте (II в. до н. э.) женщина описывается как чревовещательница , [12] что, возможно, отражает последовательную точку зрения александрийских переводчиков о том, что демонов не существует. [13] С другой стороны, еврейская Книга Сираха , составленная в тот же период, представляет как факт, что Самуил пророчествовал Саулу после его смерти. [2] Иосиф Флавий , писавший в I в. н. э., также, по-видимому, находит эту историю полностью достоверной. [14]
В « Ялкут Шимони» (XI век) анонимная ведьма названа матерью Авенира . [15] Основываясь на утверждении ведьмы о том, что она что-то видела, и на том, что Саул слышал бестелесный голос, « Ялкут» предполагает, что некроманты способны видеть духов мертвых, но не могут слышать их речь, в то время как человек, для которого был вызван умерший, слышит голос, но ничего не видит. [5]
По словам Антуана Огюстена Кальме , писавшего в XVIII веке: [16]
Евреи наших дней верят, что после того, как тело человека предано земле, его дух уходит и приходит, и покидает то место, где ему суждено посетить его тело и узнать, что происходит вокруг него; что он блуждает в течение целого года после смерти тела, и что именно в течение этого года задержки Аэндорская пифия вызвала душу Самуила, после чего вызывание уже не имело бы никакой власти над его духом.
_2.jpg/1280px-The_Witch_of_Endor_(William_Blake)_2.jpg)
Отцы Церкви и некоторые современные христианские писатели обсуждали теологические вопросы, поднятые в этом тексте, который на первый взгляд, как будто утверждает, что люди могут (хотя и запрещено) вызывать духов мертвых с помощью магии.
Король Яков в своем философском трактате Daemonologie (1597) отверг теорию о том, что ведьма занималась чревовещанием, но также отрицал, что она действительно вызвала дух Самуила. Он писал, что Дьяволу иногда разрешено принимать облик святых, ссылаясь на 2 Коринфянам 11:14, где говорится, что «Сатана может принимать вид Ангела света». [17] Яков описывает ведьму из Аэндора как «Пифонию Саула», сравнивая ее с древнегреческим оракулом Пифией . Он утверждает реальность колдовства, утверждая, что если бы такие вещи были невозможны, они не были бы запрещены в Писании: [17]
Несомненно, что Закон Божий ничего не говорит напрасно, не налагает проклятий и не предписывает наказаний теням, осуждая на зло то, что не является по своей сути или бытию, как мы это называем.
Другие средневековые толкования Библии также предполагали, что ведьма вызывала не призрак Самуила, а демона, принявшего его облик, или иллюзию, созданную ведьмой. [18] Мартин Лютер , считавший, что мертвые были без сознания, читал, что это был «призрак дьявола», тогда как Жан Кальвин читал, что «это был не настоящий Самуил, а призрак». [19]
Антуан Огюстен Кальме вкратце упоминает ведьму из Эндора в своем «Трактате о явлениях духов» (1759) среди других библейских доказательств «реальности магии». Он признает, что эта интерпретация оспаривается, и говорит, что не выведет ничего из отрывка «за исключением того, что эта женщина выдавала себя за ведьму, [и] что Саул считал ее таковой». [16]
Поскольку в этом отрывке говорится, что ведьма громко закричала от страха, когда увидела дух Самуила, некоторые толкователи отвергают предположение, что ведьма была ответственна за вызов духа Самуила, утверждая вместо этого, что это было делом Бога. [20] [21] Джойс Болдуин (1989) пишет, что
Этот инцидент ничего не говорит нам о правдивости утверждений медиумов о том, что они консультируются с мертвыми, поскольку все указывает на то, что [поведение женщины] было для нее необычным событием и пугающим, поскольку она не контролировала ситуацию. [22]
Гренвилл Кент суммирует две основные исторические интерпретации: одна, что Самуил действительно появился, либо телесно, либо в воскрешенном виде; вторая, что Самуил был олицетворением демона, чтобы уничтожить Саула. Он утверждает, что последняя точка зрения соответствует тексту. [23]
.jpg/1280px-Witch_of_Endor_(Nikolay_Ge).jpg)
Спиритуалисты восприняли эту историю как доказательство спиритического медиумизма в древние времена. История цитировалась в дебатах между апологетами спиритуализма и христианскими критиками. «Женщина из Эндора была медиумом, уважаемой, честной, законопослушной и гораздо более похожей на Христа, чем христианские критики спиритуализма», — утверждала одна из статей чикагского спиритуализма в 1875 году. [24]
История о консультации Саула с ведьмой из Аэндора часто клалась на музыку, и многие произведения развивали характер ведьмы. [25] Одним из ранних примеров является «В грешную ночь », оратория, написанная Робертом Рэмси в 1630-х годах, которая легла в основу более известного произведения с тем же названием Генри Перселла , написанного в 1691 году. [26]
Ведьма также появляется в Mors Saulis et Jonathae Шарпантье ( ок. 1682), Saul Георга Фридриха Генделя (1738), Die Könige in Israel Фердинанда Риса (1837) и Le Roi David Онеггера (1921). Известные оперы с участием этого персонажа включают David et Jonathas Шарпантье (1688) и Saul og David Карла Нильсена (1902). В 1965 году танцевальная компания Марты Грэм представила премьеру The Witch of Endor , одноактного балета с музыкой Уильяма Шумана ; впоследствии он был переработан в короткую пьесу американским композитором Moondog (Луи Хардин) для его одноименного альбома 1969 года . [27]
Поэтические произведения, пересказывающие эту историю, включают «Саул» лорда Байрона , опубликованный в его сборнике «Еврейские мелодии » 1815 года [28] и «В Эндоре» Шауля Черниховского (1893), крупное произведение современной еврейской поэзии , которое рисует Саула как симпатичную фигуру. [29] Редьярд Киплинг , через год после смерти своего сына в битве при Лоосе , написал стихотворение под названием «Эн-Дор», используя историю для критики современных медиумов. [30]
В театре ведьма из Эндора фигурирует в пьесе Лоренса Хаусмана 1944 года «Самуил — делатель королей» и играет центральную роль в пьесе Говарда Немерова 1961 года «Эндор» . [28] Персонаж был изображен в кинематографе израильским актером Довом Райзером в телевизионном фильме 1976 года «История Давида » и бельгийской актрисой Лин Рене в сериале 2016 года « О царях и пророках» .
Персонаж Эндоры, матери героини Саманты в телесериале « Зачарованные» , может быть назван в честь Ведьмы Эндора. [31]
«Ведьма Эндора» — название, которое иногда дается кораблям, как реальным, так и вымышленным, например, в романах о Горацио Хорнблауэре [32] и научно-фантастическом сериале «Пространство» [33] .
В музыке Ведьма Эндора упоминается в последнем куплете песни «Lover, Leaver» Греты Ван Флит . [ необходима цитата ]
Аэндорская ведьма также является сюжетной линией романа Майкла Скотта «Секреты бессмертного Николаса Фламеля» . [ требуется ссылка ]
... от 'ob (RSV 'среда'). Согласно одной точке зрения, это то же самое слово, которое означает 'бутылка, сделанная из шкур' ('винный мех', Иов 32:19). Тогда этот термин будет относиться к технике чревовещания или, точнее, 'животного разговора'.
Классическим примером является визит царя Саула к ведьме из Аэндора: в Септуагинте один раз говорится, что провидица занимается
прорицанием
, и три раза, что она занимается
чревовещанием
(1 Царств 28:6–9).
В Септуагинте перевод: Они
воскуривают благовония на кирпичах дьяволам, которых нет
.
Ведьма из Эндора – Рассказ об «Ведьме из Эндора» является единственным случаем в Библии, где описывается процесс и ... Лютер считал, что это был «призрак дьявола»; Кальвин, что «это был не настоящий Самуил, а призрак».
Несмотря на отчаяние, нет никаких доказательств того, что Редьярд и Кэрри когда-либо подумывали о том, чтобы попытаться добраться до Джона таким образом, а презрение Редьярда к тем, кто пытался, было выражено в стихотворении «Эн-дор», написанном в следующем году.
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )«Коннахт» был одной из частей, как и все разношерстные корабли под ее командованием: «Паншин», «Солано», «Ведьма Эндора», «Серрио Мал» и еще дюжина других.
