Свободное, предварительное и осознанное согласие ( FPIC ) направлено на установление участия и консультаций коренного населения снизу до начала освоения исконных земель или использования ресурсов на территории коренного населения. [1] Коренные народы имеют особую связь со своей землей [ требуется цитата ] и ресурсами [ требуется цитата ] и населяют одну пятую часть поверхности Земли [ требуется цитата ] . Такие районы экологически богаты как возобновляемыми, так и невозобновляемыми ресурсами. [2] Коллективный стиль собственности большинства коренных народов противоречит современному мировому рынку и его постоянной потребности в ресурсах и земле. Для защиты прав коренных народов международное право в области прав человека создало процессы и стандарты для защиты их образа жизни и поощрения участия в процессе принятия решений. Одним из таких методов является процесс FPIC. Существует критика того, что многие международные конвенции и договоры требуют консультаций , а не согласия , что является гораздо более высоким порогом. Без требования согласия коренные народы не могут накладывать вето на правительственные проекты и разработки в их районе, которые напрямую влияют на их жизнь и культуру. FPIC позволяет коренным народам иметь право на самоопределение и самоуправление в национальных и местных процессах принятия решений по проектам, которые касаются их жизни и ресурсов.
Примерами служат управление природными ресурсами , экономическое развитие , использование традиционных знаний , генетические ресурсы , здравоохранение и образование .
Хотя существует множество определений и споров относительно СПОС, [3] Продовольственная и сельскохозяйственная организация ООН определила концепцию СПОС следующим образом: [4]
UNPFII требует, чтобы с коренными народами консультировались таким образом, который соответствует их обычаям. [ требуется цитата ] Это означает, что не каждый член должен будет согласиться, что подверглось критике со стороны некоторых групп по защите прав женщин . [ требуется цитата ] Коренные народы определяют, с кем следует консультироваться, и должны эффективно сообщать об этом правительству и застройщикам. Государства обязаны убедиться, что FPIC было выполнено. В противном случае это их проблема возмещения ущерба, а не компании или людей, желающих реализовать проект. [7] Международная организация труда [1] требует, чтобы консультации проходили в атмосфере взаимного доверия, и обстоятельства считаются подходящими, если они создают благоприятные условия для достижения соглашения и согласия. В пилотном исследовании, проведенном ООН по сокращению выбросов от обезлесения и деградации лесов (UN-REDD) [2] по применению FPIC во Вьетнаме, требовались следующие шаги: (1) подготовка, (2) консультации с местными должностными лицами, (3) набор местных посредников, (4) обучение местных посредников, (5) повышение осведомленности, (6) собрание деревни, (7) регистрация решения, (8) отчетность перед UN-REDD Вьетнам и (9) проверка и оценка. Большинство проблем с политикой было связано с набором местных посредников, которые могли обсуждать процесс на языке, но коренные народы понимали, что к ним существует недоверие и опасение, что их подкупили. [8]
Принцип FPIC в международном развитии наиболее четко изложен в Декларации ООН о правах коренных народов (UNDRIP). Статья 10 гласит:
Коренные народы не должны быть принудительно выселены со своих земель или территорий. Никакое перемещение не должно происходить без свободного, предварительного и осознанного согласия соответствующих коренных народов и после соглашения о справедливой и честной компенсации и, где это возможно, с возможностью возвращения. [9]
Статьи 11, 19, 28 и 29 декларации также явно используют этот термин. [9] Он также закреплен в международных конвенциях , в частности в Конвенции МОТ № 169 о коренных и племенных народах. Такие страны, как Перу , Австралия и Филиппины, включили FPIC в свое национальное законодательство . [10]
Роль FPIC коренных народов в решениях об инфраструктуре или добывающих отраслях, развивающихся на их исконных землях, является проблемой международного права . [11] Проекты, не имеющие FPIC, коренные народы называют агрессией в области развития , поскольку отсутствие у них доступа к механизмам подотчетности и подачи жалоб для решения проблем с нарушениями прав человека было официально поднято в Совете ООН по правам человека . Коренные народы Азии настоятельно призвали ООН рассмотреть этот вопрос до экономической интеграции АСЕАН в 2015 году [12] из-за ситуации с правами человека в таких государствах-членах , как Мьянма и Лаос , которые являются одними из самых репрессивных обществ в мире. [13]
Международная организация труда (МОТ) [14] работает с коренными народами с 1920-х годов и в настоящее время насчитывает 187 государств-членов, включая Новую Зеландию . Конвенция МОТ 169 (Конвенция) [15] о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, является международным договором, принятым МОТ в 1989 году. Конвенция направлена на преодоление дискриминационной практики, затрагивающей коренные народы, и на предоставление им возможности участвовать в процессе принятия решений. Основополагающими принципами Конвенции являются участие и консультации. Требование к консультациям возлагается на правительство штата, а не на частных лиц или компании, и может быть делегировано, но конечная ответственность лежит на правительстве. [16] Необходимость консультаций с коренными народами прописана в Конвенции несколько раз и упоминается в статьях 6, 7, 16 и 22. Статья 6(1) гласит, что правительства должны:
«Консультироваться с заинтересованными народами посредством соответствующих процедур и, в частности, через их представительные институты, всякий раз, когда рассматриваются законодательные или административные меры, которые могут их непосредственно затронуть».
Статья 6 (2) гласит, что консультации будут проводиться добросовестно и в форме, соответствующей обстоятельствам. Целью процесса консультаций является достижение соглашения или согласия на предполагаемое развитие. [17] Конвенция не позволяет коренным народам накладывать вето на любое развитие, поскольку условием является проведение консультаций, а не согласие. Надзорные органы МОТ заявили, что процесс консультаций не может быть просто обменом информацией и что у коренных народов должна быть возможность влиять на процесс принятия решений. Если согласие не достигнуто, национальное государство все равно должно уважать другие области конвенции, которые включают право коренных народов на свои земли. Например, статья 16 (2) требует, чтобы свободное осознанное согласие было дано, если происходит переселение людей. [18] Договор является юридически обязательным для всех государств, которые его ратифицировали, которым может потребоваться скорректировать внутреннее законодательство. В таких странах, как Новая Зеландия, внутреннее законодательство, такое как Закон об управлении ресурсами 1991 года, ссылается на необходимость учитывать при развитии отношения маори с земельными и водными участками. [19] Духовная и практическая связь маори с землей рассматривалась в ряде дел, рассмотренных судом, включая дело Верховного суда « Паки против Генерального прокурора» . [20]
Организация Объединенных Наций описывает FPIC как напрямую, так и косвенно в многочисленных конвенциях и договорах. Одним из наиболее прямых случаев является Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (UNDRIP)[3], статья 19 которой гласит:
«Государства должны консультироваться и добросовестно сотрудничать с заинтересованными коренными народами через их собственные представительные институты с целью получения их свободного, предварительного и осознанного согласия перед принятием и реализацией законодательных или административных мер, которые могут их затронуть. [21] »
Статья 32 требует проведения консультаций с коренными народами до того, как государства смогут осуществлять проекты, которые повлияют на их права на землю, территорию и ресурсы. [22] Эти статьи требуют проведения консультаций, но статья 10 также требует получения осознанного согласия перед переселением коренных народов с их земель. [23] Это дает коренным народам право решать, где им жить, и дает им возможность остановить любое развитие, против которого они выступают.
Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ)[4] является наиболее общепризнанным стандартом прав человека. Она напрямую не упоминает FPIC, но выражает важность самоопределения всех народов в статье 1. Кроме того, статья 7 провозглашает, что все равны перед законом, что означает, что один человек не имеет больше прав на другого в стране. Этот принцип далее подтверждается статьей 17, которая гласит, что каждый человек имеет право владеть имуществом и не может быть произвольно лишен имущества. [24] Право на самоопределение далее защищено в Международном пакте о гражданских и политических правах (МПГПП) и Международном пакте об экономических, социальных и культурных правах (МПЭСКП) в статье 1 обоих документов и включает экономическое самоопределение, которое для многих ИС является контролем над своими природными ресурсами.
В статье 27 МПГПП говорится, что меньшинствам не может быть отказано в доступе к их культуре. В Комитете по правам человека (КПЧ) в Общем комментарии 23 было установлено, что это включает право коренных народов на их землю и ресурсы. КПЧ интерпретировал это как то, что государства имеют позитивную обязанность взаимодействовать с ИС до любого развития или предоставления концессии на ресурсы на землях ИС. [25]
Комитет по экономическим, социальным и культурным правам (КЭСКП), надзорный орган МПЭСКП, даже заявил в Общем комментарии № 23, что если земля коренных народов была изъята без осознанного предварительного согласия, они имеют право на реституцию или возврат своей земли или ресурсов. Это вытекает из его толкования статьи 15 МПЭСКП [5]. Статья 15 защищает право коренных народов на участие в их культурной жизни. Комментарий КЭСКП важен, поскольку он выходит за рамки простых консультаций. Необходимость СПОС также была отмечена Комитетом по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД) [6], который требует, чтобы ни одно государство не принимало решения, касающиеся прав ИС, без их согласия. Конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации (КЛРД) [7] поощряет участие коренных народов в принятии решений. Однако они не являются юридически обязательными решениями, а лишь рекомендациями [26].
Всемирный банк [8] был одним из первых многосторонних финансовых учреждений, создавших руководящие принципы по защите прав коренных народов в 1980-х годах, когда он признал, что развитие негативно влияет на их жизнь и культуру. Его первая политика была принята в 1987 году и была разработана сотрудниками без консультаций с коренными народами и представляла собой заявление о необходимости защиты коренных народов. В 1991 году его документ Operational Directive 4.20 признал необходимость участия коренных народов в процессе консультаций.
Последующая политика Всемирного банка в отношении коренных народов была опубликована в 2005 году, OP 4.10 [9], сфокусированная на сокращении бедности. При этом банк определил внутреннюю связь коренных народов с землей и необходимость в процессе консультаций, который полностью уважает права человека, человеческое достоинство, экономику и культуру вовлеченных людей. Он заявил, что не будет предоставлять деньги государству или компании, если не будет проведена свободная предварительная информированная консультация с местным коренным населением и не будет широкой поддержки сообщества для развития. [27]
Критики подвергли сомнению использование термина «консультация» в противовес согласию и заявили, что это означает, что IP не может отклонить проект, если они с ним не согласны. Кроме того, «сообщество» — неоднозначный термин. [28]
В августе 2016 года Всемирный банк принял новые экологические и социальные стандарты, включая экологический и социальный стандарт 7 (ЭСС7) в отношении коренных народов/исторически незащищенных традиционных местных общин стран Африки к югу от Сахары (коренные народы, «КН»), который требует получения свободного предварительного осознанного согласия, если проект будет:
С начала 2000-х годов коренные народы начали разрабатывать собственные протоколы о том, как должны осуществляться процессы FPIC. Первые протоколы были отраслевыми, а именно канадские первые нации, адресованные горнодобывающим компаниям страны, вторая волна протоколов была так называемыми биокультурными протоколами, разработанными коренными народами ia в Азии и Африке в связи с реализацией статьи 8j о доступе и распределении выгод Конвенции о биологическом разнообразии. Третье поколение — так называемые автономные протоколы FPIC, которые в основном были разработаны коренными народами в странах Латинской Америки, такими как вампи в Перу, джуруна в Бразилии или эмбера чами в Колумбии, чьи государства, несмотря на ратификацию Конвенции МОТ № 169 , приняли правила, которые далеки от FPIC, как определено в международном праве. [30]
В ходе переговоров РКИК ООН по изменению климата о сокращении выбросов в результате обезлесения и деградации лесов (REDD+) было отмечено, что Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла UNDRIP, что означает, что Декларация и ее положение о FPIC применяются к переговорам. [31] Эта ссылка была сделана в контексте так называемой гарантии для REDD+, в частности, инструкции «уважать знания и права коренных народов и членов местных общин» при осуществлении мероприятий REDD+.
После этого FPIC широко применялся для демонстрационных проектов по REDD+, особенно после того, как Программа ООН REDD опубликовала отчет о своих усилиях по разработке методологии FPIC для REDD+ в случае ее страновой программы во Вьетнаме. [32] [33] В начале 2013 года глобальная Программа ООН REDD выпустила руководящие принципы по применению FPIC, включая анализ юриспруденции по FPIC в различных контекстах, которые являются обязательными для всех страновых программ ООН-REDD. [34]
Некоторые страны включили FPIC в национальное законодательство, первой из которых стали Филиппины : Закон о правах коренных народов 1997 года . [35]
Боливия ратифицировала Конвенцию МОТ № 169 и в 2007 году официально включила UNDRIP в свое муниципальное законодательство. В 2009 году страна также включила обязанность консультироваться с коренными народами в свою конституцию, но в гораздо менее радикальной версии проекта, которая требовала согласия на разведку всех видов деятельности по добыче ресурсов. Правовые требования очень значительны в стране, которая обладает богатыми природными ресурсами и большим коренным населением. Риск предоставления коренным народам права вето на правительственные проекты — это усиление социальных конфликтов в некоторых регионах. Это было видно на примере конфликта вокруг национального парка и территории коренных народов Исиборо Се´куре (TIPNIS). Дорога планировалась через парк, и производители коки были за этот проект, поскольку он расширил бы их бизнес. Коренное население выступило против этой идеи и заявило, что для масштабного развития на территориях коренных народов необходимо согласие. Результатом стали крупные протесты в Ла-Пасе из-за страха повредить жизненно важную речную систему, незаконной вырубки леса и изменения среды обитания исчезающих животных в этом районе. [36] Государство начало консультации с коренными народами, но это усугубило проблему, активисты критиковали отсутствие у правительства правовой базы для защиты коренных народов. Правительство утверждало, что ожидания коренных народов нереалистичны. [37]