stringtranslate.com

Мокша

Мокша ( / ˈ m oʊ k ʃ ə / ; [1] санскрит : मोक्ष , mokṣa ), также называемая вимокша , вимукти и мукти , [2] является термином в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме для различных форм эмансипации , освобождения , нирваны или освобождения. [3] В своем сотериологическом и эсхатологическом смысле он относится к свободе от сансары , цикла смерти и перерождения . [4] В своем эпистемологическом и психологическом смысле мокша является свободой от невежества: самореализация , самоактуализация и самопознание . [5]

В индуистских традициях мокша является центральной концепцией [6] и высшей целью человеческой жизни; другие три цели — это дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное процветание, обеспеченность доходом, средства к существованию) и кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение). [7] Вместе эти четыре концепции называются в индуизме пурушартха . [8]

В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентом и используется взаимозаменяемо с другими терминами, такими как вимокша , вимукти , кайвалья , апаварга , мукти , нихшреяса и нирвана . [9] Однако такие термины, как мокша и нирвана, различаются и означают разные состояния в различных школах индуизма, буддизма и джайнизма. [10] Термин нирвана более распространен в буддизме, [11] в то время как мокша более распространен в индуизме . [12]

Этимология

Мокша происходит от санскритского корня muc , что означает освобождать, отпускать, выпускать, освобождать. Согласно джайнским писаниям, это комбинация двух санскритских слов moh (привязанность) и kshay (ее разрушение) [13]

Определение и значение

Определение и значение мокши различаются в разных школах индийских религий. [14] Мокша означает свободу, освобождение, но от чего и как — вот в чем школы различаются. [15] Мокша — это также концепция, которая означает освобождение от перерождения или сансары . [4] Это освобождение может быть достигнуто, пока человек находится на земле ( дживанмукти ), или эсхатологически ( кармамукти , [4] видехамукти ). Некоторые индийские традиции подчеркивают освобождение на конкретных этических действиях в мире. Это освобождение является эпистемологической трансформацией, которая позволяет человеку увидеть истину и реальность за туманом невежества. [16]

Мокша определяется не просто как отсутствие страданий и освобождение от рабства сансары. Различные школы индуизма также объясняют эту концепцию как наличие состояния парипурна-брахманубхавы (опыт единства с Брахманом , Единым Высшим Я), состояние знания, мира и блаженства. [17] Например, Вивекачудамани — древняя книга о мокше , объясняет один из многих медитативных шагов на пути к мокше , как:

За пределами касты, вероисповедания, семьи или родословной,
То, что не имеет имени и формы, за пределами заслуг и недостатков,
То, что за пределами пространства, времени и объектов чувств,
Ты есть то, сам Бог; Медитируй об этом внутри себя. ||Стих 254||

-  Вивекачудамани, 8 век н.э. [18]

Эсхатологический смысл

Мокша — это концепция, связанная с сансарой (циклом рождения-возрождения). Сансара возникла из религиозных движений в первом тысячелетии до н. э. [16] Эти движения, такие как буддизм, джайнизм и новые школы в индуизме, рассматривали человеческую жизнь как рабство повторяющегося процесса перерождения. Это рабство повторяющегося перерождения и жизни, каждая жизнь, подверженная травмам, болезням и старению, рассматривалось как цикл страдания. Освобождение от этого цикла, страдание, вовлеченное в этот цикл, также заканчивалось. Это освобождение называлось мокша , нирвана , кайвалья , мукти и другими терминами в различных индийских религиозных традициях. [19] Желание освободиться от боли и страданий, по-видимому, лежит в основе стремления к мокше, и обычно считается, что мокша — это потусторонняя реальность, достижимая только в конце жизни, а не во время. [20] Однако существует также представление о том, что мокша может быть достигнута в течение жизни в форме состояния освобождения, известного как дживан-мукти , хотя это все еще зависит от личных и духовных усилий, приписываемых достижению мокши. [20]

Эсхатологические идеи развились в индуизме. [21] В самой ранней ведической литературе рай и ад были достаточными сотериологическими курьезами. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или греховной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, как различия в puṇya (заслуга, добрые дела) или pāp (недостаток, грех) каждого человека как человеческого существа влияют на его загробную жизнь. [22] Этот вопрос привел к концепции загробной жизни, где человек остается на небесах или в аду, пропорционально своим заслугам или недостаткам, затем возвращается на землю и перерождается, и этот цикл продолжается бесконечно. Идея перерождения в конечном итоге расцвела в идеях сансары , или переселения душ, где баланс кармы человека определяет его перерождение. Наряду с этой идеей сансары древние ученые разработали концепцию мокши , как состояния, которое освобождает человека от цикла сансары . Освобождение от мокши в эсхатологическом смысле в этой древней литературе индуизма, предполагает ван Буйтенен [23], происходит из самопознания и осознания единства высшей души.

Эпистемологические и психологические смыслы

Ученые предлагают различные объяснения значения мокши в эпистемологическом и психологическом смыслах. Например, Дойче рассматривает мокшу как трансцендентное сознание, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Я». [24]

Мокша в индуизме, предполагает Клаус Клостермайер , [25] подразумевает освобождение от доселе скованных способностей, устранение препятствий к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более подлинно человеком в полном смысле; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, которые были заблокированы и закрыты. Мокша — это больше, чем освобождение от цикла страданий ( сансары ); школа Веданты разделяет это на два: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). [26] Мокша в этой жизни включает психологическое освобождение от адхьясы (страхов, омрачающих жизнь) и авидьи (невежества или чего-либо, что не является истинным знанием). [25]

Как состояние совершенства

Гаджендра Мокша (на фото) — символическая история в вайшнавизме . Слон Гаджендра входит в озеро, где крокодил (Хуху) хватает его за ногу и становится его страданием. Несмотря на боль, Гаджендра постоянно помнит Вишну, который затем освобождает его. Гаджендра символически представляет людей, Хуху представляет грехи, а озеро — сансару.

Многие школы индуизма, согласно Дэниелу Ингаллсу , [15] рассматривают мокшу как состояние совершенства. Эта концепция рассматривалась как естественная цель за пределами дхармы . Мокша в эпосах и древней литературе индуизма рассматривается как достижимая с помощью тех же методов, необходимых для практики дхармы . Самодисциплина — это путь к дхарме , мокша — это самодисциплина, которая настолько совершенна, что становится бессознательной, второй натурой. Таким образом, дхарма — это средство для мокши . [27]

Например, школа индуизма санкхья предполагает, что один из путей к мокше — это усиление своего саттвама. [28] [29] Чтобы усилить свой саттвам, человек должен развить себя, где его саттвам становится его инстинктивной природой. Многие школы индуизма, таким образом , понимали дхарму и мокшу как две точки единого жизненного пути , пути , в котором виатикумом были дисциплина и самообучение. [29] Со временем эти идеи о мокше были подвергнуты сомнению.

Вызов Нагарджуны

Дхарма и мокша , предположил Нагарджуна во 2 веке, не могут быть целями на одном и том же пути. [30] Он указал на различия между миром, в котором мы живем, и свободой, подразумеваемой в концепции мокши . Они настолько различны, что дхарма и мокша не могут быть интеллектуально связаны. Дхарма требует мирской мысли, мокша — это немирское понимание, состояние блаженства. «Как мирской мыслительный процесс может привести к немирскому пониманию?» — спросил Нагарджуна. [30] Карл Поттер объясняет ответ на этот вызов как один из контекста и рамок, возникновение более широких общих принципов понимания из мыслительных процессов, которые ограничены одной рамкой. [31]

Вызов Ади Шанкары

Ади Шанкара в VIII веке нашей эры, как и Нагарджуна ранее, исследовал разницу между миром, в котором человек живет, и мокшей , состоянием свободы и освобождения, на которое он надеется. [32] В отличие от Нагарджуны, Шанкара рассматривает характеристики между ними. Мир, в котором человек живет, требует действия, а также мысли; наш мир, как он предполагает, невозможен без вьявахары (действия и множественности). Мир взаимосвязан, один объект воздействует на другой, ввод преобразуется в вывод, изменение непрерывно и повсеместно. Мокша , как предполагает Шанкара, [25] - это окончательное совершенное, блаженное состояние, в котором не может быть никаких изменений, в котором не может быть множественности состояний. Это должно быть состояние мысли и сознания, которое исключает действие. [32] Он задался вопросом: «Как ориентированные на действие методы, с помощью которых мы достигаем первых трех целей человека ( кама , артха и дхарма ), могут быть полезны для достижения последней цели, а именно мокши ?»

Ученые [33] предполагают, что вызов Шанкары концепции мокши параллелен вызовам Плотина против гностиков , с одним важным отличием: [32] Плотин обвинил гностиков в обмене антропоцентрического набора добродетелей на теоцентрический набор в поисках спасения ; Шанкара оспорил, что концепция мокши подразумевает обмен антропоцентрического набора добродетелей ( дхармы ) на блаженное состояние, которое не нуждается в ценностях. Шанкара продолжает предполагать, что антропоцентрических добродетелей достаточно.

Вызов вайшнавов

Вайшнавизм , одна из школ бхакти в индуизме, посвящена поклонению Богу, воспевает его имя, помазывает его изображение или идола и имеет множество подшкол. Вайшнавы (последователи вайшнавизма) предполагают, что дхарма и мокша не могут быть двумя разными или последовательными целями или состояниями жизни. [34] Вместо этого они предлагают постоянно помнить о Боге, чтобы одновременно достичь дхармы и мокши , настолько постоянно, что человек начинает чувствовать, что не может жить без любящего присутствия Бога. Эта школа подчеркивала любовь и поклонение Богу как путь к «мокше» (спасению и освобождению), а не дела и знания. Их внимание стало сосредоточено на божественных добродетелях, а не на антропоцентрических добродетелях. Дэниел Ингаллс [34] считает, что позиция вайшнавов в отношении мокши схожа с христианской позицией в отношении спасения, а вайшнавизм — это школа, чьи взгляды на дхарму , карму и мокшу доминировали в первоначальных впечатлениях и литературе колониальной эпохи об индуизме через работы Тибо, Макса Мюллера и других.

История

Концепция мокши появляется в древнеиндийской литературе гораздо позже, чем концепция дхармы . Протоконцепция, которая впервые появляется в древних санскритских стихах и ранних Упанишадах, — это mucyate , что означает «освобожденный» или «выпущенный». В средних и поздних Упанишадах, таких как Шветашватара и Майтри , появляется слово мокша и начинает становиться важной концепцией. [15] [35]

Катха - упанишада [36], средняя версия Упанишад, датируемая второй половиной первого тысячелетия до н. э., является одним из самых ранних изложений о сансаре и мокше . В книге I, разделе III легенда о мальчике Начикете спрашивает Яму , владыку смерти, чтобы тот объяснил, что вызывает сансару и что ведет к освобождению. [37] Начикета спрашивает: что вызывает печаль? Яма объясняет, что страдание и сансара являются результатом жизни, которая прожита рассеянно, с нечистотой, без использования интеллекта или самоанализа, где ни ум, ни чувства не направляются атмой ( душой, я). [38] [39] Освобождение приходит из жизни, прожитой с внутренней чистотой, бдительным умом, ведомым буддхи (разумом, интеллектом), осознанием Высшего Я ( пуруши ), который обитает во всех существах. Катхака Упанишада утверждает, что знание освобождает, знание есть свобода. [40] [41] Катхака Упанишада также объясняет роль йоги в личном освобождении, мокше .

Шветашватара Упанишада , еще одна Упанишада средней эпохи, написанная после Катхака Упанишада , начинается с таких вопросов, как: почему человек рождается? какова первопричина вселенной? что вызывает радость и печаль в жизни? [42] Затем она рассматривает различные теории, которые тогда существовали, о сансаре и освобождении от рабства. Шветашватара утверждает [43], что рабство является результатом невежества, иллюзии или заблуждения; освобождение приходит от знания. Верховное Существо обитает в каждом существе, он является первопричиной, он является вечным законом, он является сущностью всего, он является природой, он не является отдельной сущностью. Освобождение приходит к тем, кто знает, что Верховное Существо присутствует как Вселенский Дух и Принцип, так же, как они знают, что масло присутствует в молоке. Такое осознание, утверждает Шветашватара, приходит из самопознания и самодисциплины; и это знание и осознание являются освобождением от переселения, конечной целью Упанишад. [44]

Индуистская богиня знаний, обучения и творческих искусств Сарасвати иногда изображается рядом с лебедем, который является символом духовного совершенства, освобождения и мокши. [45] Символизм Сарасвати и лебедя заключается в том, что знание и мокша идут рука об руку.

Начиная со средней эпохи Упанишад, мокша – или эквивалентные термины, такие как мукти и кайвалья – является главной темой во многих Упанишадах . Например, Сарасвати Рахасья Упанишад, одна из нескольких Упанишад школы бхакти в индуизме, начинается с молитв богине Сарасвати. Она является индуистской богиней знания, обучения и творческих искусств; [45] ее имя является составным словом сара [46] и сва [47] , что означает «сущность я». После молитвенных стихов Упанишада спрашивает о секрете свободы и освобождения (мукти). Ответ Сарасвати в Упанишаде таков:

Именно через меня сам Создатель обрел освобождающее знание,
Я есть бытие, сознание, блаженство, вечная свобода: незапятнанная, безграничная, бесконечная.
Мое совершенное сознание сияет в твоем мире, как прекрасное лицо в грязном зеркале,
Видя это отражение, я желаю себе тебя, индивидуальную душу, как если бы я мог быть конечным!

Конечная душа, бесконечная Богиня — это ложные концепции,
в умах тех, кто не знаком с истиной,
Никакого пространства, мой любящий преданный, не существует между твоим «я» и моим «я»,
Знай это, и ты свободен. Это тайная мудрость.

-  Сарасвати Рахасья Упанишад, перевод Линды Джонсен [48]

Эволюция концепции

Концепция мокши , согласно Дэниелу Ингаллсу , [15] представляла собой одно из многих расширений в индуистских ведических идеях жизни и загробной жизни. В Ведах было три стадии жизни: ученичество, домохозяйство и выход на пенсию. В эпоху Упанишад индуизм расширил это, включив четвертую стадию жизни: полное забвение . В ведической литературе существует три режима опыта: бодрствование, сон и глубокий сон. Эпоха Упанишад расширила эти режимы, включив туриям — стадию за пределами глубокого сна. Веды предполагают три цели человека: кама , артха и дхарма . К ним эпоха Упанишад добавила мокшу . [15]

Принятие концепции мокши в некоторых школах индуистской философии было медленным. Они отказывались признавать мокшу на протяжении столетий, считая ее неактуальной. [15] Например, школа мимансы отрицала цель и актуальность мокши вплоть до 8-го века нашей эры, пока не прибыл ученый-миманса по имени Кумарила . [49] Вместо мокши школа индуизма мимансы считала концепцию рая достаточной для ответа на вопрос: что находится за пределами этого мира после смерти. Другие школы индуизма со временем приняли концепцию мокши и усовершенствовали ее. [15]

Неясно, когда в древней Индии развились основные идеи сансары и мокши . Патрик Оливель предполагает, что эти идеи, вероятно, возникли вместе с новыми религиозными движениями в первом тысячелетии до н. э. [16] Понятия мукти и мокши , как предполагает Дж. А. Б. ван Буйтенен , [23] по-видимому, восходят к йогам в индуизме, с длинными волосами, которые выбирали жизнь на обочине общества, предавались самопроизвольно вызванным состояниям опьянения и экстаза, возможно, принятым древнеиндийским обществом как знахари и «садху». [15] Мокша для этих ранних разработчиков концепций была отказом от установленного порядка не в пользу анархии, а в пользу самореализации, чтобы достичь освобождения от этого мира. [50]

Мокша — ключевое понятие в йоге , где это состояние «пробуждения», освобождения и свободы в этой жизни. [51]

В своем историческом развитии концепция мокши проявляется в трех формах: ведической, йогической и бхакти.

В ведический период мокша была ритуальной. [23] Мокша, как утверждалось, являлась результатом правильно выполненных ритуалов, таких как ритуалы перед Агни — божеством огня. Значение этих ритуалов состояло в том, чтобы воспроизвести и прочесть событие космического творения, описанное в Ведах; описание знания на разных уровнях — адхилокам , адхибхутам , адхияджнам , адхьятмам — помогало человеку достичь мокши. Знание было средством, ритуал — его применением.

К середине и концу периода Упанишад акцент сместился на знание, и ритуальные действия стали считаться не имеющими отношения к достижению мокши . [52] Йогическая мокша [23] [53] заменила ведические ритуалы личным развитием и медитацией, иерархическим созданием конечного знания в себе как пути к мокше . Йогические принципы мокши были приняты во многих других школах индуизма, хотя и с различиями. Например, Ади Шанкара в своей книге о мокше предполагает:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
स्नानेन दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||

Путем размышления, рассуждения и наставлений учителей познается истина,
а не омовениями, не пожертвованиями и не выполнением сотен упражнений по контролю дыхания. || Стих 13 ||

-  Вивекачудамани , 8 век нашей эры [54]

Бхакти- мокша создала третий исторический путь, где ни ритуалы, ни медитативное саморазвитие не были способом, скорее, он был вдохновлен постоянной любовью и созерцанием Бога, что со временем приводит к совершенному единению с Богом. [23] Некоторые школы бхакти развили свои идеи, где Бог стал средством и целью, превосходя мокшу ; плод бхакти - это сама бхакти. [55] В истории индийских религиозных традиций со временем появились дополнительные идеи и пути к мокше , выходящие за рамки этих трех. [56]

Синонимы

Слова мокша , нирвана ( ниббана ) и кайвалья иногда используются как синонимы, [57], потому что все они относятся к состоянию, которое освобождает человека от всех причин печали и страдания. [58] [59] Однако в современной литературе эти концепции имеют разные предпосылки в разных религиях. [10] Нирвана, концепция, распространенная в буддизме, сопровождается осознанием того, что все переживаемые явления не являются «я» ; в то время как мокша , концепция, распространенная во многих школах индуизма, является принятием «Я» (души), осознанием освобождающего знания, сознания Единства с Брахманом, всего сущего и пониманием всей вселенной как «Я». [60] [61] Нирвана начинается с предпосылки, что нет никакого «Я», мокша, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть «Я»; в состоянии нирваны нет сознания, но все является Единым объединенным сознанием в состоянии мокши . [60]

Кайвалья, концепция, родственная мокше , а не нирване, встречается в некоторых школах индуизма, таких как школа йоги. Кайвалья — это реализация отчужденности с освобождающим знанием себя и освобождением от запутанного ума и когнитивного аппарата. Например, Йога-сутра Патанджали предлагает:

После растворения авидьи (невежества)
наступает прекращение связи с материальным миром,
это путь к Кайвальям.

-  Йога-сутра (Садхана Пада), 2:24–25 [62]

Нирвана и мокша во всех традициях представляют собой отдых в своей истинной сущности, называемой Пурушей или Атманом, или обозначенной как Нирвана, но описываемой совсем по-другому. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, утверждают, что Нирвана буддизма - это то же самое, что и Брахман в индуизме, с чем не согласны другие ученые и он сам. [63] Буддизм отвергает идею Брахмана , и метафизические идеи о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, в то время как эти идеи являются существенными для мокши в индуизме. [64] В буддизме нирвана - это «угасание» или «угасание». [65] В индуизме мокша - это «тождественность или единство с Брахманом». [61] Осознание анатты (анатман) является существенным для буддийской нирваны. [66] [67] [68] Осознание атмана (атта) необходимо для индуистской мокши . [67] [69] [70]

индуизм

Древняя литература разных школ индуизма иногда использует разные фразы для мокши . Например, Кевал джняна или кайвалья («состояние Абсолюта»), Апаварга , Нихшреяса , Парамапада , Брахмабхава , Брахмаджняна и Брахми стхити . Современная литература дополнительно использует буддийский термин нирвана взаимозаменяемо с мокшей индуизма. [59] [60] Между этими идеями есть разница, как объясняется в другом месте этой статьи, но все они являются сотериологическими концепциями различных индийских религиозных традиций.

Шесть основных ортодоксальных школ индуизма вели исторические дебаты и не пришли к согласию по вопросу о том, можно ли достичь мокши в этой жизни или только после этой жизни. [71] Многие из 108 Упанишад обсуждают, среди прочего, мокшу . Эти обсуждения показывают различия между школами индуизма, отсутствие консенсуса, а некоторые пытаются объединить контрастирующие точки зрения между различными школами. [72] Например, свобода и избавление от рождения-перерождения, утверждает Майтраяна Упанишада, не исходят ни из доктрины школы Веданты (знание собственного Я как Высшей Души), ни из доктрины школы Санкхья (различие Пуруши от того, чем человек не является), а из ведических исследований, соблюдения Свадхармы ( личных обязанностей), следования Ашрамам (этапам жизни). [73]

Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокшу , каждая по своим собственным причинам: школы индуизма Ньяя, Вайшешика и Миманса считают мокшу возможной только после смерти. [71] [74] Школы Санкхья и Йога считают мокшу возможной в этой жизни. В школе Веданты подшкола Адвайта приходит к выводу, что мокша возможна в этой жизни, [71] в то время как подшколы Двайта, Вишистадвайта, Шуддхадвайта традиции Веданты считают, что мокша - это непрерывное событие, которому способствует любящая преданность Богу, которая простирается от этой жизни до посмертной. Помимо этих шести ортодоксальных школ, некоторые неортодоксальные школы индуистской традиции, такие как Чарвака, отрицают существование души или мокши после жизни . [75]

Санкхья, Йога и мокша

И санкхья, и йога — системы религиозной мысли — являются мокшашастрами , предполагает Кнут Якобсен, они являются системами спасительного освобождения и избавления. [76] санкхья — это система интерпретации, в первую очередь теория о мире. йога — это и теория, и практика. йога получила широкое признание в древней Индии, ее идеи и практики стали частью многих религиозных школ индуизма, включая те, которые сильно отличались от санкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению ( мокше ). [76] [77]

В литературе санкхьи освобождение обычно называют кайвальей . В этой школе кайвалья означает реализацию пуруши , принципа сознания, как независимого от ума и тела, как отличного от пракрити . Как и во многих школах индуизма, в школах санкхьи и йоги акцент делается на достижении знания, видьи или джняны , как необходимых для спасительного освобождения, мокши . [76] [78] Цель йоги тогда рассматривается как средство устранения авидьи — то есть невежества или вводящего в заблуждение/неправильного знания о себе и вселенной. Она стремится положить конец обычному рефлексивному осознанию ( читтавритти ниродхах ) более глубоким, чистым и целостным осознанием ( асампраджнята самадхи ). [77] [79] Йога, в стремлении к мокше , поощряет практику ( абхьяса ) с отрешенностью ( вайрагья ), которая со временем приводит к глубокой концентрации ( самадхи ). Отрешенность означает уход от внешнего мира и успокоение ума, в то время как практика означает приложение усилий с течением времени. Такие шаги, как утверждает школа йоги, ведут к самадхи, состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, называемому кайвалья . [76] [78]

Три из четырех путей духовности в индуизме. Каждый путь предлагает свой путь к мокше .

Йога, или марга (что означает «путь» или «дорога»), в индуизме широко классифицируется на четыре духовных подхода. [80] Первая марга — это Джняна-йога , путь знания. Вторая марга — это Бхакти-йога , путь любовной преданности Богу. Третья марга — это Карма-йога , путь трудов. Четвертая марга — Раджа-йога , путь созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ индуизма, а их определение и методы — мокши . [81] Например, школа Адвайта-Веданты опирается на Джняна-йогу в своих учениях о мокше . [82] Согласно некоторым школам индуизма, марги не обязательно ведут ко всем формам мокши . Например, Экашарана дхарма отрицает форму саюджья мукти, где полное погружение в Бога лишает дживу сладости и блаженства, связанных с бхакти . Мадхавадева начинает Намгхоху , заявляя о своем восхищении преданными, которые не предпочитают мукти . [83]

Веданта и мокша

Три основных направления индуистской школы Веданты — Адвайта-Веданта , Вишистадвайта и Двайта — имеют свои собственные взгляды на мокшу .

Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с мумуксутвы , то есть желания освобождения. [25] Это принимает форму вопросов о себе, что истинно, почему вещи или события делают нас счастливыми или причиняют страдания и так далее. Этому стремлению к освобождающему знанию способствуют, как утверждает Ади Шанкара из Адвайта-Веданты, [84] гуру (учитель), изучение исторического знания и вивека (критическое мышление). Это потому, что гуру может помочь человеку развить знание майи (иллюзорной природы мира), что является критическим шагом на пути к мокше. [85] Шанкара предупреждает, что гуру и историческое знание могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны подвергаться сомнению человеком, ищущим мокшу . Те, кто находится на пути к мокше (саньясину), предполагает Клаус Клостермайер , являются по сути свободными личностями, не жаждущими чего-либо в мирской жизни, поэтому они не находятся под чьим-либо господством и не доминируют над кем-либо. [25]

Vivekachudamani , что буквально означает «Корона драгоценного камня дискриминационного рассуждения», — это книга, посвященная мокше в философии Веданты. Она объясняет, какое поведение и устремления ведут к мокше , а также какие действия и предположения препятствуют мокше . Четыре основных условия, согласно Вивекачудамани, прежде чем человек может вступить на путь мокши , включают в себя (1) vivekah (различение, критическое рассуждение) между вечными принципами и преходящим миром; (2) viragah (безразличие, отсутствие жажды) материальных вознаграждений; (3) samah (спокойствие ума) и (4) damah (самоограничение, умеренность ). [86] Brahmasutrabhasya добавляет к вышеупомянутым четырем требованиям следующее: uparati (отсутствие предвзятости, бесстрастие), titiksa (выносливость, терпение), sraddha (вера) и samadhana ( намерение, приверженность). [82]

Традиция Адвайты считает, что мокша достижима путем устранения авидьи (невежества) с помощью знания. Мокша рассматривается как окончательное освобождение от иллюзии и через знание ( анубхава ) собственной фундаментальной природы, которая есть Сатчитананда . [87] [примечание 1] Адвайта считает, что нет различия между бытием и небытием между Атманом , Брахманом и Параматманом . Истинное знание - это прямое, постоянное осознание того, что Атман и Брахман едины. Это осознание мгновенно устраняет невежество и ведет к мокше , и считается вечным, устраняющим цикл рождения и смерти ( самсара ). [92] Адвайта-веданта подчеркивает Джняна-йогу как средство достижения мокши . [82] Блаженство, утверждает эта школа, является плодом знания (видья) и работы (карма). [93]

Традиции двайта (дуализма) определяют мокшу как любящий, вечный союз с Богом и считают высшим совершенством существования. Школы двайта предполагают, что каждая душа встречает освобождение по-разному. [ 94] Дуалистические традиции (например, вайшнавы ) видят Бога как объект любви, например, персонифицированную монотеистическую концепцию Шивы , Вишну или Адишакти . Погружаясь в любовь к Богу, кармы человека отбрасываются, иллюзии распадаются, и истина проживается. И почитаемый, и почитатель постепенно теряют свое иллюзорное чувство разделенности, и остается только Один за пределами всех имен. Это спасение для дуалистических школ индуизма. Двайта-веданта подчеркивает бхакти-йогу как средство достижения мокши . [95]

Традиция Вишистадвайта , возглавляемая Рамануджей , определяет авидью и мокшу иначе, чем традиция Адвайты. Для Рамануджи авидья — это сосредоточенность на себе, а видья — это сосредоточенность на любящем боге. Школа Вишистадвайта утверждает, что другие школы индуизма создают ложное чувство агентности у людей, которое заставляет людей думать о себе как о потенциальном или самореализованном боге. Такие идеи, утверждает Рамануджа, распадаются на материализм, гедонизм и самопоклонение. Люди забывают Ишвару (Бога). Мукти, согласно школе Вишистадвайта, — это освобождение от такой авидьи, к интуиции и вечному единению с Богом. [96]

Мокша в этой жизни

Среди школ индуизма санкхья, йога и веданта освобождение и свобода, достигнутые в течение жизни, называются дживанмукти , а человек, испытавший это состояние, называется дживанмукта (самореализованная личность). [97] Десятки Упанишад, включая те, что относятся к среднему периоду Упанишад, упоминают или описывают состояние освобождения, дживанмукти . [98] [99] Некоторые противопоставляют дживанмукти видехамукти ( мокша из сансары после смерти). [100] Дживанмукти — это состояние, которое преобразует природу, качества и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака Упанишаде, освобожденный человек проявляет такие качества, как: [ 101]

Когда Дживанмукта умирает, он достигает Парамукти и становится Парамуктой. Дживанмукта испытывает освобождение при жизни, а также после смерти, т. е. став парамуктой, в то время как Видехмукта испытывает освобождение только после смерти.

Мокша в балийском индуизме

Балийский индуизм включает мокшу как одну из пяти таттв . Остальные четыре: брахман (единый верховный божественный глава, не путать с брахманом), атма (душа или дух), карма (действия и взаимность, причинность), сансара (принцип перерождения, реинкарнация). Мокша , в верованиях балийского индуизма, является возможностью единения с божественным; иногда ее называют нирваной. [103] [104]

буддизм

В буддизме термин «мокша» встречается редко, но эквивалентным термином является vimutti , «освобождение». В суттах упоминаются две формы освобождения, а именно ceto-vimutti , «освобождение ума», и panna-vimutti , «освобождение через мудрость» (прозрение). Ceto-vimutti относится к практике дхьяны, в то время как panna-vimutti относится к развитию прозрения. Согласно Гомбриху, это различие может быть более поздним развитием, которое привело к изменению доктрины, согласно которой практика дхьяны недостаточна для окончательного освобождения. [105]

С освобождением наступает Нирвана (пали: Ниббана), «затухание», «угасание» или «угасание» огня страстей и самовосприятия. [106] [107] Это «вневременное состояние», в котором больше нет становления . [108]

Нирвана завершает цикл Дуккхи и перерождения в шести мирах Сансары (буддизм) . [109] [примечание 2] Это часть доктрины Четырех Благородных Истин буддизма, которая играет важную роль в буддизме Тхеравады. [114] [115] Нирвана описывается в буддийских текстах аналогично другим индийским религиям, как состояние полного освобождения, нирвана , высшее счастье, блаженство, бесстрашие, свобода, отсутствие дуккхи, постоянство, независимое возникновение, непостижимое, неописуемое. [116] [117] Она также описывается как состояние освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием не-Я . [118] [119] [120] Такие описания, утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, поскольку нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выключенного), но не несуществующего», и «кажется невозможным представить, каково было бы сознание, лишенное какого-либо объекта». [121] [109]

джайнизм

В джайнизме мокша и нирвана — это одно и то же. [59] [122] Джайнские тексты иногда используют термин Кевалья и называют освобожденную душу Кевалин . [123] Как и во всех индийских религиях, мокша является конечной духовной целью в джайнизме. Он определяет мокшу как духовное освобождение от всей кармы. [123]

Джайнизм — это шраманская нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное «я» или душу, часто называемую дживой . Джайны верят, что эта душа — то, что переселяется из одного существа в другое в момент смерти. Состояние мокши достигается, когда душа ( атман ) освобождается от циклов смертей и перерождений ( сансара ), находится на вершине, всеведуща, остается там вечно и известна как сиддха . [124] В джайнизме это считается стадией за пределами этического совершенства, утверждает Пол Дандас , потому что они могут выполнять физические и умственные действия, такие как обучение, не накапливая карму, которая ведет к перерождению. [123]

Джайнские традиции верят, что существуют Абхавья (неспособные) или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [125] [123] Состояние души Абхавья достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка, [126] но джайнские тексты также полемически применяют состояние Абхавья к тем, кто принадлежит к конкурирующей древнеиндийской традиции, называемой Адживика . [123] Мужское человеческое существо считается наиболее близким к вершине мокши , с потенциалом достижения освобождения, особенно через аскетизм. Способность женщин достигать мокши исторически обсуждалась, и субтрадиции с джайнизмом не соглашались. В традиции Дигамбара джайнизма женщины должны жить этической жизнью и обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, потому что только мужчины могут достичь духовного освобождения. [127] [128] Напротив, традиция Шветамбара верит, что женщины также могут достичь мокши , как и мужчины. [128] [129] [130]

Согласно джайнизму, очищение души и освобождение могут быть достигнуты посредством пути трех драгоценностей: [131] [132] [133] Самьяк даршана (правильный взгляд), что означает веру, принятие истины души ( джива ); [134] Самьяк джняна (правильное знание), что означает несомненное знание таттв ; [ 135] и Самьяк чаритра (правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [135] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тап (правильный аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство освобождения (мокша). [136] Четыре драгоценности называются мокша марг . [132] Согласно джайнским текстам, освобожденная чистая душа ( сиддха ) поднимается на вершину вселенной ( сиддхашила ) и пребывает там в вечном блаженстве. [137]

Сикхизм

Сикхская концепция мукти ( Gurmukhi : ਮੁਕਤੀ) похожа на другие индийские религии и относится к духовному освобождению. [138] В сикхизме она описывается как состояние, которое прерывает цикл перерождений. [138] Согласно сикхизму, мукти достигается через «милость Бога». [139] Согласно Гуру Грант Сахиб , преданность Богу считается более важной, чем желание мукти . [139]

Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения. Я не желаю ничего, кроме как увидеть Господа.
Я не желаю ни Брахму , ни Шиву , ни Сиддхов , ни молчаливых мудрецов , ни Индру — я ищу только Благословенное Видение видения моего Господа Мастера.
Я пришел, беспомощный, к Твоей Двери, о Господь Мастер; я изнурен — я ищу Святилище святых . Говорит
Нанак : Я встретил моего Соблазнительного Господа Бога; мой разум охладился и успокоен — он расцветает в радости.

-  Гуру Грантх Сахиб , P534 [139] [140]

Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, который заключается в медитации и повторении Наам (Имени Бога). [138] [139]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Описание состоит из трех санскритских слов сат-чит-ананда :
    • sat सत् (причастие настоящего времени); [Санскритский корень как , « быть »]: [ необходима цитата ] «Истина», «Абсолютное Бытие», [88] Sat описывает сущность, которая чиста и вечна, которая никогда не меняется. [88]
    • cit चित् ( существительное ): "сознание", [88] "истинное сознание", [89] "быть сознанием", [90] "понимать", [90] "постигать". [90]
    • ānanda आनन्द (существительное): «блаженство», [88] «истинное блаженство», [ требуется ссылка ] «счастье», [91] «радость», [91] «восторг», [91] «удовольствие» [91]
  2. ^ Окончание перерождения:
    * Грэм Харви: «Третья благородная истина — нирвана. Будда говорит нам, что прекращение страдания возможно, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи угасает на ветру, из нашей жизни в сансаре. Это подразумевает прекращение перерождения» [110]
    * Спиро: «Буддийское послание, как я уже сказал, — это не просто психологическое послание, то есть что желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание производит разочарование. Оно, безусловно, содержит такое послание; но, что более важно, это эсхатологическое послание. Желание является причиной страдания, потому что желание является причиной перерождения; и угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении из Колеса перерождений». [111]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляла собой конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, которые создали сансару. Нирвана была высшим и окончательным состоянием, достигаемым по завершении сверхмирского йогического пути. Она представляла собой спасение от сансары именно потому, что понималась как состояние полной свободы от цепи сансарных причин и условий, т. е. именно потому, что она была необусловленной ( асамскрита )». [112]
    * Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, которые можно найти в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение этой самой жажды (танха), отказ от нее, отречение от нее, освобождение от нее, отрешение от нее». [...] «Отказ от и уничтожение влечения к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи . [...] «Прекращение Непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) есть Ниббана». [113]

Цитаты

  1. ^ "moksha" . Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press . Получено 30 сентября 2024 г. . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  2. ^ "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha". Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года . Получено 17 февраля 2014 года .
  3. ↑ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192139658 , стр. 650 
  4. ^ abc Sharma 2000, стр. 113.
  5. ^ См.:
    • Э. Дойч, «Я» в адвайта-веданте, в книге Роя Перретта (редактора), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • T. Chatterjee (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр. 89–102; Цитата – «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, которая есть знание себя»; 
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге «Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания» (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0791446157 , State University of New York Press, Глава 10 
  6. ^ Джон Томер (2002), Благополучие человека: новый подход, основанный на всеобщем и обычном функционировании, Обзор социальной экономики, 60(1), стр. 23–45; Цитата – «Конечная цель индуистов – самоосвобождение или самореализация (мокша)».
  7. ^ См.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Мичиганский государственный университет, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль, 1984), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, т. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443; 
    • Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8.
  8. ^ См.:
    • Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в книге Юлиуса Липнера (редактора) – Плоды наших желаний, ISBN 978-1896209302 , стр. 11–21; 
    • Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки индийских философий, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , стр. 1–29 
  9. ^ The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: "Vimoksha [解脱]" (санскр.; яп. gedatsu ). Освобождение, освобождение или высвобождение. Санскритские слова vimukti, mukti и moksha также имеют то же значение. Vimoksha означает освобождение от уз земных желаний, заблуждений, страданий и перерождений. Хотя буддизм устанавливает различные виды и стадии освобождения или просветления, высшим освобождением является нирвана, состояние совершенного покоя, свободы и избавления. См. The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha Архивировано 22 февраля 2014 г. на Wayback Machine
  10. ^ ab См.:
    • Лой, Дэвид (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — это одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74;
    • T. Chatterjea (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр. 89; Цитата – «В разных философских системах мокша появляется под разными названиями, такими как апаварга, нихшреяса, нирвана, кайвалья, мукти и т. д. Эти концепции отличаются друг от друга в деталях». 
  11. ^ Питер Харви (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, ISBN 978-0521859424 , Cambridge University Press 
  12. ↑ Кнут Якобсен, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 74–83 
  13. ^ "Мокша | Происходит от санскритского слова muc («освобождать»)". Encyclopedia Britannica . Получено 13 мая 2021 г. .
  14. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, ISBN 978-8120813304 , стр. 50–52. 
  15. ^ abcdefgh Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», Philosophy East and West , т. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48
  16. ^ abc Патрик Оливель (2012), Encyclopaedia Britannica , "Мокша (индийские религии)"
  17. ^ см.:
    • SR Bhatt (1976), Концепция мокши — анализ, философия и феноменологическое исследование, т. 36, № 4 (июнь, 1976), стр. 564–570;
    • SMS Chari (1994), Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, ISBN 978-8120810983 , 2-е издание, Motilal Banarsidass, стр. 122–123 
    • Дэвид Уайт (1960), Мокса как ценность и опыт, Философия Востока и Запада, т. 9, № 3/4 (октябрь 1959 г. – январь 1960 г.), стр. 145–161
  18. ^ Многие стихи из Вивекачудамани разъясняют фразу «Tat tvam asi», например, стих выше. Другие стихи и перевод см.:
    • Джон Ричардс (переводчик), Vivekachudamani, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.); 
    • Перевод «Вивекачудамани» Мадхавананды, опубликованный в 1921 году в серии «Гималайские хроники» № 43;
  19. ^ RC Mishra, Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества , т. 25, выпуск 1, стр. 23, 27
  20. ^ ab Mishra, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: SAGE Publications. С. 21–42.
  21. ^ Н. Росс Рит (1990), Истоки индийской психологии, ISBN 0-89581-924-4 , Asian Humanities Press, Глава 2 
  22. ^ См.:
    • Саймон Бродбек (2011), Санскритские эпосы: Рамаяна, Махабхарата и Харивамса, в Джессике Фрейзер (редактор) – The Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 83–100 
    • Дж. А. Б. Ван Бьютенен, Дхарма и Мокса, Философия Востока и Запада, т. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40
  23. ^ abcde JAB Van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40
  24. ^ Э. Дойч, «Я» в адвайта-веданте, в книге Роя Перретта (редактора), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360 
  25. ^ abcde Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, т. 35, № 1 (январь, 1985), стр. 61–71
  26. ^ см.:
    • М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Indian Theological Studies, т. 23, выпуск 2, стр. 95–105
    • Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, т. 35, № 1 (январь, 1985), стр. 61–71
  27. ^ см.:
    • Карл Поттер, Дхарма и Мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, т. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, т. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48
  28. ^ Одно из трех качеств или привычек личности; саттвам представляет духовную чистоту; саттвичные люди, утверждает школа санкхья, — это те, кто видит благополучие мира как духовный принцип. См. цитированную ссылку Ингаллса.
  29. ^ ab Daniel HH Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 45–46
  30. ^ ab Daniel HH Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 46
  31. ↑ Карл Поттер, Дхарма и Мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, т. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63
  32. ^ abc Daniel HH Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 47
  33. ^ см.:
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, т. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48
    • Р. Синари (1982), Концепция человеческого отчуждения в плотинизме и шанкара-веданте, в «Неоплатонизм и индийская мысль», ред.: Р. Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 243–255
    • RK Tripathi (1982), Адвайта-веданта и неоплатонизм, в «Неоплатонизм и индийская мысль», ред.: RB Harris, Олбани, Нью-Йорк, стр. 237; также см. стр. 294–297 Альберта Уолтерса
  34. ^ ab Daniel HH Ingalls, "Dharma and Moksha", Philosophy East and West , т. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 48
  35. ^ см.:
    • Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1), стр. 61–71
    • Розер, Р. В. (2005), Введение в созерцательные психологические взгляды индуистской Индии на мотивацию, личность и развитие, в ML Maehr & S. Karabenick (ред.), Достижения в мотивации и достижении, том 14: Религия и мотивация. Elsevier, стр. 297–345
  36. ^ Иногда называется Катха Упанишад – например, Макс Мюллер, Накхилананда
  37. ↑ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 269–290 
  38. ^ [a] Атман, Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. истинное «я» индивидуума; 2. душа человека»;
    [b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , См. статью для Атмана; [c] У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , См. статью для Атмана (самости). 
     
  39. ^ [a] Дэвид Лоренцен (2004), The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208–209, Цитата : «С другой стороны, движения Адвайта и ниргуни подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождественность индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахманом) или найти бога внутри себя».; [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм , State University of New York Press, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, в Упанишадах мы видим тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, достигающую кульминации в уравнивании атмана с Брахманом». [c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию , Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как одного из десяти аватаров Вишну». 
     
     
  40. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 283–289 
  41. ^ С. Никхилананда, Основные Упанишады , Dover Publications, ISBN 978-0486427171 , стр. 63–84 
  42. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 301–326 
  43. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 316, 319–325 
  44. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 305–306, 322–325 
  45. ^ см . также:
    • Джон Боукер (1998), «Изображая Бога» , редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 99–101; 
    • Ричард Левитон (2011), Иерофантические ландшафты , ISBN 978-1462054145 , стр. 543 
  46. ^ सार Словарь санскрит-английского языка, Германия
  47. ^ स्व Санскритско-английский словарь, Германия
  48. ↑ Линда Джонсен (2002), Живая Богиня: Возрождение Традиции Матери Вселенной , ISBN 978-0936663289 , стр. 51–52; для санскритского оригинала см.: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya 
  49. ^ см.:
    • М. Хирианна (1952), «В поисках совершенства», издательство Kavyalaya, стр. 23–33
    • Джон Табер, «Значение философии Кумарилы», в книге Роя Перретта (ред.) – Теория ценности , том 5, ISBN 978-0815336129 , стр. 113–161 
    • Окита, К. (2008), «Мимамса и Веданта: взаимодействие и преемственность», Журнал индуистских исследований , 1(1–2), стр. 155–156
  50. ^ JAB ван Бютенен, Рой Перретт (редактор) - Теория стоимости , Том 5, ISBN 0-8153-3612-8 , Тейлор и Фрэнсис, стр. 25–32 
  51. ^ см.:
    • Мирча Элиаде (1958, переиздано: 2009), Йога: Бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 33–34; 
    • Сара Штраус (2005), Позиционная йога , Berg/Oxford International, ISBN 1-85973-739-0 , стр. 15 
  52. ^ Анжелика Малинар (2011), в Джессике Фрейзер (ред.), The Bloomsbury companion to Hindu studies , ISBN 978-1-4725-1151-5 , Глава 4 
  53. ↑ Кнут Якобсон, в Джессике Фрейзер (редактор), Continuum companion to Hindu studies , ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 74–82 
  54. ^ См.:
    • Джон Ричардс (переводчик), Vivekachudamani, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.); 
    • Перевод «Вивекачудамани» Мадхавананды, опубликованный в 1921 году в серии «Гималайские хроники» № 43;
  55. ^ Клаус Клостермайер (1986), «Современные концепции среди североиндийских вайшнавов», в Рональд Нойфельдт (редактор) – Карма и возрождение после классических разработок , ISBN 978-0873959902 , State University of New York Press, Глава 5 
  56. ↑ Д. Датта (1888), «Мокша, или Ведантическое освобождение», Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии , Новая Серия, Том 20, № 4 (октябрь 1888 г.), стр. 513–539
  57. ^ Например, Адхьятма-упанишады используют все три слова: нирвана, кайвалья и мокша (стихи 12, 16, 69, 70); К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Торонтского университета, Канада, стр. 55–60
  58. ^ А. Шарма, Реализация Кайвальи в поэзии Леса А. Мюррея: индийская перспектива, Исследования в австралийской литературе, ISBN 978-8176257091 , Глава 18, стр. 187 
  59. ^ abc Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.: «Мокша и нирвана являются синонимами в джайнизме». стр.168
  60. ^ abc Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23(1), стр. 65–74
  61. ^ ab [a] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.
    [б] Гаджин М. Нагао (январь 1991 г.). Мадхьямика и Йогачара: исследование философии Махаяны. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 177–180. ISBN 978-1-4384-1406-5.
    [c] Брайан Моррис (2015). Антропология, экология и анархизм: хрестоматия Брайана Морриса. PM Press. стр. 74. ISBN 978-1-60486-093-1.
  62. ^ Для версии на санскрите: Садасивендра Сарасвати (1912), Йога-сутра; Для версии на английском: Чарльз Джонстон (1912), yogasutrasofpata00pata Йога-сутра Патанджали; Для вторичного рецензируемого источника см.: Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, т. 46, № 1 (январь, 1996), стр. 17–32; А. Шарма, Реализация Кайвальи, в Explorations in Australian Literature, ISBN 978-8176257091 , глава 18 
  63. ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Собрание эссе. Buddhist Publication Society. стр. 96. ISBN 978-955-24-0335-4.
  64. ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Собрание эссе. Buddhist Publication Society. С. 96–97. ISBN 978-955-24-0335-4.
  65. ^ KN Jayatilleke (2009). Грани буддийской мысли: Собрание эссе. Buddhist Publication Society. стр. 90. ISBN 978-955-24-0335-4.
  66. ^ Мартин Саутволд (1983). Буддизм в жизни: антропологическое исследование религии и сингальская практика буддизма . Manchester University Press. С. 209–210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
  67. ^ ab Sue Hamilton (2000). Ранний буддизм: новый подход: Я наблюдателя. Routledge. стр. 19–20. ISBN 978-0-7007-1280-9.
  68. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons. стр. 36. ISBN 978-1-119-14466-3.
  69. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 392, 292. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  70. ^ Юн Чжао; Цзин Лэй; Гофан Ли; и др. (2010). Справочник по азиатскому образованию: культурная перспектива. Routledge. стр. 466. ISBN 978-1-136-72129-8.
  71. ^ abc A. Sharma (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , стр. 117 
  72. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4 
  73. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 342 
  74. ^ Примечание: Каждая школа имеет разное значение для мокши . Например, школа мимансы рассматривает мокшу как освобождение в сваргу (рай), она не признает сансару; в то время как школа ньяя рассматривает мокшу как связанную с сансарой и освобождение от нее; См.: The Purva-Mimamsa Sutra of Jaimini, Transl: ML Sandal (1923), Chapter II, Pada I and Chapter VI, Pada I through VIII; Также см. Klaus Klostermaier, A Survey of Hinduism, 3rd Edition, ISBN 978-0-7914-7082-4 , Chapter 26 
  75. ^ см.:
    • Миллер, AT (2013), Обзор книги «Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знание и свободу», Религия, 43(1), 119–123.
    • Снелл, ММ (1894). Точки соприкосновения индуизма с христианством. IV. Спасение. Библейский мир, 4(2), стр. 98–113
  76. ^ abcd Кнут Якобсон, в Джессике Фрейзер (редактор), Continuum companion to Hindu studies, ISBN 978-0-8264-9966-0 
  77. ^ ab Knut Jacobsen (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), The Bloomsbury companion to Hindu studies, ISBN 978-1-4725-1151-5 , стр. 74–82 
  78. ^ Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, т. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 20–27
  79. ^ Р. Синари, Путь к Мокше, в Murty et al. (редакторы) – Свобода, прогресс и общество, ISBN 81-208-0262-4 , стр. 45–60 
  80. ^ См.:
    • Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1 , см. статьи о бхактимарге, джнянамарге, кармамарге; 
    • Бхагвад-гита («Небесная песнь»), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
    • Фейерштейн, Георг (2003), Глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN 1-57062-935-8 ; 
    • D. Bhawuk (2011), Духовность и культурная психология, в Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140 
  81. ^ Х. Негендра (2008), Международный журнал йоги, июль – декабрь, 1 (2), стр. 43–44.
  82. ^ abc Элиот Дойч, Адвайта-Веданта: философская реконструкция, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824802714 , стр. 104–106 
  83. ^ (Сарма 1966, стр. 41–42)
  84. ^ Шанкара, Сарва веданта сиддхантасара 230–239.
  85. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: SAGE Publications. стр. 27.
  86. ↑ Д. Датта (1888), Мокша, или Ведантическое освобождение, Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии, Новая Серия, Том 20, № 4 (Октябрь, 1888), стр. 516
  87. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  88. ^ abcd Учение Махариши, Значение слова «Сатчитананда» (Сат Чит Ананда)
  89. ^ "Сат-Чит-Ананда Вечность Знание и Блаженство, Кала Материальное Время, Форма". ISKCON Desire Tree | IDT . 8 марта 2010 . Получено 3 ноября 2020 .
  90. ^ abc "Sanskrit Dictionary, chit". Архивировано из оригинала 10 мая 2013 года . Получено 3 января 2019 года .
  91. ^ abcd "Санскритский словарь разговорного санскрита, ananda". Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Получено 20 марта 2013 года .
  92. ^ Шарма, Чандрадхар. Индийская философия: критический обзор. С. 274–275.
  93. ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта-Веданта до Шанкары и его учеников, том 3, Дели: Motilal Banarsidass, стр. 213
  94. ^ Бетти, Стаффорд. «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: Контрастирующие взгляды на Мокшу». Азиатская философия 20.2 (2010): 215–224. Academic Search Elite. Веб. 24 сентября 2012 г.
  95. ^ НСС Раман (2009), Этика в философской литературе бхакти, в книге Р. Прасада – Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-8180695957 , Глава 19 
  96. ↑ Абха Сингх (октябрь 2001 г.), Социальная философия Рамануджи: ее современная актуальность, Indian Philosophical Quarterly , т. 28, № 4, стр. 491–498.
  97. ^ см.:
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
    • Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение ради жизни: индуистская философия освобождения, Missiology, том 16, номер 2, стр. 149–160
  98. ↑ См., например, Муктика-упанишад, Вараха-упанишад, Адхьятма-упанишад, Сандилья-упанишад, Теджобинду-упанишад и т. д.; в KN Aiyar (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Торонтского университета, Канада
  99. ^ Пол Дойссен , Философия Упанишад, Перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
  100. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7 
  101. ↑ см.: KN Aiyar (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Торонтского университета, Канада, стр. 140–147
    • С. Никхилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265 , стр. 53–79; 
    • Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3904-6 
  102. ^ см. также Сандилья Упанишад об ахимсе и других добродетелях; Цитата: "Джейсон Нэнси Мэннисон Сэнсэй Сэнсэй सर्वदा Клинтон"; Айяр переводит это так: Он практикует ахимсу – отсутствие вреда или вреда какому-либо живому существу в любое время посредством действий его тела, его речи или его ума; К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Торонтского университета, Канада, стр. 173–174
  103. ^ Балийские индуисты пишут слова немного иначе, чем индийские индуисты; tattva в Индии пишется tattwa на Бали, nirvana в Индии пишется nirwana на Бали и т. д.
  104. ^ Анна Неттхейм (2011), Таттва — это слова мира: балийские нарративы и творческая трансформация, докторская диссертация, Университет Нового Южного Уэльса, Австралия
  105. ^ Гомбрих, Обусловленное происхождение буддизма , глава четвертая: «Как прозрение победило сосредоточение»
  106. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образность, повествование. Cambridge University Press. стр. 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  107. ^ Гомбрих, «Что думал Будда»
  108. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образность, повествование. Cambridge University Press. стр. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Цитата: «Эта общая схема осталась базовой для позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не мыслится как мир без конца; у нас уже есть это, называемое сансарой, миром перерождения и повторной смерти: это проблема, а не решение. Конечная цель — вневременное состояние мокши , или, как, по-видимому, первыми назвали его буддисты, нирвана».
  109. ^ ab Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Oxford University Press. стр. 74–84. ISBN 978-0-19-160671-7.
  110. ^ Харви 2016.
  111. ^ Спиро 1982, стр. 42.
  112. ^ Макрански 1997, стр. 27-28.
  113. ^ Рахула 2007.
  114. ^ Харви 2013, стр. 73–76.
  115. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник по мировой философии. Oxford University Press. С. 206–208. ISBN 978-0-19-532899-8.
  116. ^ Стивен Коллинз (1998). Нирвана и другие буддийские блаженства. Cambridge University Press. С. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
  117. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный разум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Routledge. С. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  118. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме. Motilal Banarsidass. стр. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  119. ^ Гананат Обейесекере (2012). Пробужденные: Феноменология визионерского опыта. Columbia University Press. С. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  120. ^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие. Courier. стр. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  121. ^ Харви 2013, стр. 75–76.
  122. ^ Майкл Карритерс, Кэролайн Хамфри (1991) Собрание слушателей: джайны в обществе Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521365058 : «Нирвана: синоним освобождения, высвобождения, мокши». стр. 297 
  123. ^ abcde Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 104–105. ISBN 978-0415266055.
  124. ↑ Джайни 1980, стр. 222–223.
  125. ↑ Джайни 1980, стр. 226.
  126. ↑ Джайни 1980, стр. 225.
  127. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. IBTauris. С. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  128. ^ ab Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традиции и современным практикам. Routledge. стр. 182–183. ISBN 978-1-134-93690-8.
  129. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  130. ^ Джайни, Падманаб С. (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. п. 169. ИСБН 978-81-208-1691-6.
  131. ^ Джейн 2011, стр. 6.
  132. ^ ab Cort 2001a, стр. 6–7.
  133. ^ Фор 2015, стр. 9–10, 37.
  134. ↑ Джайни 1998, стр. 141–147.
  135. ^ Аб Джайни 1998, стр. 148, 200.
  136. ^ Корт 2001а, стр. 7.
  137. ↑ Джейн 1992, стр. 282–283.
  138. ^ abc Джефф Тис (2004), Сикхизм: религия в фокусе, ISBN 978-1-58340-469-0 , стр. 17 
  139. ^ abcd HS Singha (2009), Сикхизм: Полное введение, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , страницы 53–54 
  140. ^ Гуру Грантх Сахиб P534, 2.3.29

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Цитаты, связанные с мокша в Викицитатнике