Ойкос ( древнегреческий : οἶκος (произношение oi•kos [a] ; множественное число: οἶκοι ) в Древней Греции обозначалдва связанных, но разных понятия: семью и семейный дом. [b] Его значение менялось даже в пределах текстов. [1]
Ойкос был основной ячейкой общества в большинстве греческих городов-государств. Для регулярного использования в Аттике в контексте семей, ойкос относился к линии происхождения от отца к сыну из поколения в поколение. [2] В качестве альтернативы, как Аристотель использовал его в своей Политике , термин иногда использовался для обозначения всех, кто жил в данном доме. Таким образом, глава ойкоса , вместе со своей ближайшей семьей и его рабами, были охвачены. [3] Большие ойкосы также имели фермы, которые обычно обслуживались рабами, которые также были основной сельскохозяйственной единицей древнегреческой экономики .
Традиционные интерпретации планировки ойкоса в классических Афинах делят его на мужское и женское пространство, с зоной, известной как гинаикон или гинаиконитис, связанной с женскими занятиями, такими как приготовление пищи и работа с текстилем, [4] и зоной, предназначенной только для мужчин, называемой андрон . [5] В речи Лисия «Об убийстве Эратосфена» говорится, что женские комнаты располагались над мужскими, [6] в то время как у Ксенофонта женские и мужские комнаты находятся рядом друг с другом. [7]
Более поздние исследования историков, таких как Лиза Неветт и Лин Фоксхолл, выступают за более гибкий подход к домашнему пространству, когда комнаты не просто имеют одну фиксированную функцию, [8] и гендерное разделение пространства не такое простое, как если бы некоторые комнаты были для мужчин, а другие для женщин. Утверждалось, что вместо того, чтобы делить домашнее пространство на «мужские» и «женские» зоны, правильнее рассматривать зоны как частные или общественные. В этой модели доступ к частным зонам был ограничен семьей, в то время как общественные зоны принимали посетителей. [9]
В Олинфе и Галиисе планы улиц в классическом городе были прямолинейными, и поэтому дома имели правильные формы и размеры. Напротив, в Афинах дома, по-видимому, гораздо больше различались по размеру и форме. В классический период дома, раскопанные в Олинфе, были «неизменно» организованы вокруг двора с колоннадой . Аналогично, из домов, раскопанных в Галиисе в Арголиде , большинство домов, похоже, имели один вход, который давал доступ во двор, и Неветт также ссылается на три здания, раскопанных на Тасосе , как на аналогичные, расположенные вокруг двора. Только у меньшинства домов сохранились свидетельства наличия лестниц, что свидетельствует о том, что у них определенно были верхние этажи, в то время как для остальных домов Олинфа доказательства неубедительны. « Об убийстве Эратосфена» показывает, что по крайней мере некоторые афинские дома также имели верхний этаж. Входы в Олинтос были спроектированы так, чтобы обеспечить конфиденциальность, не позволяя прохожим заглянуть внутрь дома. [10]
Историки определили «очаг» в древнегреческих домах как центр женской активности; однако Фоксхолл утверждал, что в греческих домах часто не было постоянных кухонь. Например, дом в Аттике, известный как Дом Вари, имел несколько возможных мест, которые могли использоваться для приготовления пищи, но не имел стационарного камина, и ни одно место не использовалось в течение всего срока службы дома. [8] Неветт указывает, что дома часто имели «сложную схему использования пространства», при этом комнаты использовались для разных целей. [11]
Мужчина был главой ( kyrios , κύριος ) домохозяйства. Кириос был ответственен за представление интересов своего ойкоса в более широком полисе и предоставление правовой защиты женщинам и несовершеннолетним, с которыми он делил свое домохозяйство. Первоначально кириос ойкоса был мужем и отцом потомства, но когда законные сыновья достигали совершеннолетия, роль кириоса во многих случаях передавалась от отца следующему мужскому поколению. Когда сыну передавалась его часть наследства, либо до, либо после смерти отца, говорили, что он сформировал новый ойкос . Таким образом, новые ойкосы формировались в каждом поколении и продолжали увековечиваться через брак и рождение детей. [12]
Отношения между отцом и сыном были неразрывно связаны с передачей семейного имущества: законный сын мог рассчитывать на наследство имущества своего отца и, в свою очередь, был юридически обязан обеспечивать своего отца в старости. [13] Если сын не заботился о своих родителях, он мог быть привлечен к ответственности, а осуждение приводило к потере его гражданских прав. [14] Однако сыновья не были обязаны содержать своих отцов в старости, если они не давали им навыков. [15] Кроме того, наследник наследства также должен был совершать погребальные обряды на похоронах усопшего и продолжать совершать ежегодные памятные обряды. Это было чрезвычайно важным соображением для афинян, которые были известны своей набожностью. [12]
Хотя мужчины были частью как полиса, так и ойкоса , женщины играли определенную роль только в ойкосе . В Афинах женщины, имевшие гражданский статус, не имели многих прав, которые имели мужчины-граждане. У них не было политических прав, и они не могли принимать участия в управлении . Они могли вести только ограниченный бизнес и владеть и наследовать ограниченное имущество. Все дела от имени женщины велись ее мужем или отцом.
Афинские законы о наследовании отдавали приоритет мужчинам перед женщинами, состоявшими в близком родстве с ними, а дочери, при отсутствии сыновей, вообще не наследовали, а переходили вместе с имуществом в качестве эпиклеров . [16]
Вместо автоматического права наследования дочерям давали приданое на содержание. [17] Еще в четвертом веке афинский закон о наследовании запрещал распоряжаться имуществом по завещанию вдали от законных детей. [15]
В Спарте женщины могли владеть и наследовать имущество. [18] Брак для женщины устраивался ее отцом или мужчиной-опекуном. Дома женщины содержались отдельно в своих собственных покоях, называемых гинаиконитис , и были практически невидимы. [19] Они отвечали только за свой ойкос , что включало обеспечение рабов и детей, уход за больными, а также приготовление пищи, уборку и пошив одежды. [20] [21] Большая часть этой работы, по крайней мере в богатых семьях, выполнялась рабами, а афинские женщины в основном брали на себя надзорную роль.
Женщины редко выходили из дома, и даже тогда их сопровождали рабыни. Женщины ходили за покупками и к колодцам за водой, но это делали в основном рабыни и бедные женщины без рабов. Пожилые женщины и вдовы имели больше свободы, как и спартанские жены. Женам в Спарте разрешалось употреблять алкоголь, что было запрещено в большинстве других городов-государств, и они имели большую власть в ойкосе; однако, этот стандарт редко соблюдался, о чем свидетельствует литература того времени. Более бедные женщины брались за работу, включая продажу товаров на рынке, прядение, выпечку хлеба, сельскохозяйственные работы, работу в качестве кормилиц или работу вместе со своими мужьями. В таких домохозяйствах было невозможно отделить мужчин от женщин. Более бедным вдовам часто приходилось работать, если у них не было средств к существованию.
В религии женщины играли важную роль, например, доминирующую роль на похоронах, свадьбах и большом количестве общественных праздников. Было много жриц, и у женщин также были свои собственные праздники. Однако считается, что на некоторых праздниках женщины не присутствовали; и они, возможно, не посещали связанные с ними представления в театрах.
Роды происходили дома, в присутствии всех женщин в доме. Женщина-акушерка ( maia , [22] μαῖα) могла присутствовать, а мужчина- врач вызывался в случае возникновения осложнений, но фактически никакой информации об акушерстве не существует. Роды считались оскверняющими, поэтому не разрешалось проводить их на священной земле. При рождении опекун (обычно отец) должен был решить, оставить ли ребенка или выставить его. Если его оставляли, на пятый или седьмой день после рождения проводилась церемония очищения.
Материнским долгом было кормить грудью своих детей, но использовались кормилицы , а также известны керамические бутылочки для кормления. Имеются свидетельства в виде росписей на вазах о колыбелях из лозы или дерева. С IV века до н. э. дети появляются гораздо чаще в художественных изображениях. Дети играли в различные игры, и свидетельства об игрушках поступают из литературы, росписей на вазах и сохранившихся образцов настоящих игрушек. На различных праздниках было принято дарить детям игрушки. Когда девочки собирались выйти замуж, а мальчики достигали подросткового возраста, было принято посвящать свои игрушки божествам.
Мальчики были в фаворе по многим причинам. Они поддерживали семью и семейный культ, заботились о родителях в старости и устраивали надлежащие похороны для умерших родителей. Кроме того, сыновья могли наследовать приданое своих матерей. Мальчики воспитывались в женской половине дома примерно до шести лет, когда они получали образование в школах, но девочки оставались под пристальным наблюдением своих матерей, пока не выходили замуж. Они редко выходили из женской части дома и обучались домашним навыкам дома, хотя они посещали некоторые религиозные праздники. В Спарте мальчиков забирали из семей в возрасте семи лет, чтобы воспитывать их государство.
Мужчине разрешалось усыновлять сына, чтобы продолжить свой род. [23] Самые ранние упоминания об усыновлении в Греции содержатся в Кодексе Гортины , где усыновленный сын имел меньше прав наследования, чем сын по рождению. [24] К IV веку до н. э. в Афинах существовало три формы усыновления: во-первых, при жизни мужчины; во-вторых, в его завещании; и, в-третьих, если мужчина умирал без наследника мужского пола и не предусматривал усыновление сына в своем завещании, он мог назначить сына, который продолжил бы его семью. [24]
Приемный сын больше не был членом своего первоначального ойкоса , но был переведен в ойкос своего усыновителя. Если он хотел вернуться в свой первоначальный ойкос , он должен был оставить своего сына в своем приемном ойкосе , чтобы он мог продолжаться. [25]
Животных иногда держали, в помещении или на улице, не только для практических или экономических целей, но и как хобби, для показа или просто как домашних любимцев. Гомер упоминает собак; самым популярным домашним животным была маленькая собака, часто представленная на аттических надгробиях и вазах V века до н. э. Прирученные птицы также были популярны; но не кошки. (Их священный статус в Египте, вероятно, создавал барьеры.) [26]
Если замужняя женщина была поймана на прелюбодеянии, ее муж был обязан развестись с ней. [27] Кроме того, любая женщина, обнаруженная с moichos (прелюбодей [c] ), была отстранена от публичных религиозных обрядов, а также от ношения каких-либо украшений. [28] Речь Лисия «Об убийстве Эратосфена» предлагает две возможные причины беспокойства афинских мужчин о moicheia : во-первых, соблазнитель не только наносит вред целомудрию женщины, но и развращает ее разум, и, во-вторых, тайные отношения ставят под сомнение отцовство детей женщины. Кристофер Кэри считает, что вторая приведенная причина, постановка под сомнение отцовства детей, была более важным соображением, поскольку не только отцовство детей было важно для наследования, в древних Афинах это наследование включало культ предков семьи, делая чистоту крови еще более важной, чем она могла бы быть в противном случае. [27] Наконец, прелюбодеяние вызывало опасения, поскольку посредством соблазнения, в отличие от изнасилования, прелюбодей мог получить доступ к дому и его имуществу. [29]
Термин oikos также используется в недавнем и современном использовании. Вебер использовал его для характеристики социальных групп , члены которых вносят фиксированные количества товаров и услуг в натуральной форме для использования внутри группы, а не для рынка (или которые полностью зависят от таких взносов, сделанных извне): один из пяти типов рациональной ассоциации для удовлетворения потребностей [30] (В этом смысле он приписывает этот термин Карлу Родбертусу [31] ).
От нескольких десятков до нескольких сотен человек могут быть известны, но качественное время, проведенное с другими, крайне ограничено: только те, кому посвящено качественное (личное) время, могут считаться частью oikos . У каждого человека есть основная группа, в которую входят родственники и друзья, которые связаны с ним через работу, отдых, хобби или как соседи. Современный oikos , однако, включает людей, которые разделяют какое-либо социальное взаимодействие, будь то посредством разговора или простых отношений, в общей сложности не менее одного часа в неделю.
Термин ойкофобия используется для обозначения страха перед домом или бытовыми приборами. Он был расширен философом Роджером Скрутоном , чтобы обозначать отвержение своей домашней культуры . Это также тот смысл, в котором консервативный философ и классицист Бенедикт Беккелд использовал этот термин. [32]