Умеренность в современном понимании определяется как умеренность или добровольное самоограничение. [1] Обычно ее описывают в терминах того, от чего человек добровольно воздерживается. [2] Сюда входит воздержание от мести путем практики милосердия и прощения, воздержание от высокомерия путем практики смирения и скромности, воздержание от излишеств, таких как экстравагантная роскошь или транжирство, воздержание от излишеств в еде и питье и воздержание от ярости или влечения путем практики спокойствия и невозмутимости. [2] Различие между воздержанием и самообладанием тонкое. Человек, проявляющий самообладание, мудро воздерживается от поддательства неразумным желаниям. Человек, проявляющий воздержание, изначально не имеет неразумных желаний, потому что он мудро сформировал свой характер таким образом, что его желания являются правильными. Аристотель предложил такую аналогию: Невоздержанный человек подобен городу с плохими законами; Человек, которому не хватает самообладания, подобен городу, в котором изложены хорошие законы, но который не обеспечивает их соблюдения. [3] : VII.10
Умеренность описывалась как добродетель религиозными мыслителями, философами и, в последнее время, психологами, особенно в движении позитивной психологии . Она имеет долгую историю в философской и религиозной мысли. Она, как правило, характеризуется как контроль над излишествами и выражается через такие характеристики, как целомудрие , скромность , смирение , саморегуляция , гостеприимство , благопристойность , воздержание и прощение ; каждое из них подразумевает сдерживание избытка какого-либо импульса , такого как сексуальное желание , тщеславие или гнев . В классической иконографии добродетель часто изображается как женщина, держащая два сосуда, переливающих воду из одного в другой. Это одна из основных добродетелей в западной мысли, и встречается в греческой философии и христианстве , а также в восточных традициях, таких как буддизм и индуизм.
Умеренность является одной из шести добродетелей в Values in Action Inventory of Strengths , наряду с мудростью , мужеством , гуманностью , справедливостью и трансцендентностью . [4] Термин «умеренность» может также относиться к воздержанию от алкоголя ( трезвенничество ), особенно в отношении движения за трезвость . Он также может относиться к умеренности в употреблении алкоголя .
В древнегреческом языке есть два слова , которые были переведены как «умеренность» на английский язык. Первое, sôphrosune , в основном означало «самоограничение». Другое, enkrateia ', было словом, придуманным во времена Аристотеля, чтобы означать «контроль над собой» или «самодисциплина». Enkrateia появляется три раза в Библии , где оно было переведено как «умеренность» в переводе короля Якова . [ требуется цитата ]
Современное значение слова «умеренность» изменилось с момента его первого использования. На латыни « tempero» означает сдержанность (от силы или гнева), но также в более широком смысле — правильное равновесие или смешивание (в частности, температуры или соединений). Отсюда и фраза «закалять меч», означающая процесс нагревания и охлаждения при ковке металлического лезвия. На латыни также упоминается управление и контроль, вероятно, умеренным образом (т. е. без применения чрезмерной силы). [ необходима цитата ]
Умеренность — главная афинская добродетель, как ее пропагандировал Платон ; самоограничение ( sôphrosune ) — одна из четырех основных добродетелей идеального города. В « Хармиде », одном из ранних диалогов Платона, делается попытка описать умеренность, но ей не удается дать адекватного определения.
Аристотель включил обсуждение как воздержания [3] : III.10–11 , так и самоконтроля [3] : VII.1–10 в свою новаторскую систему этики добродетели .
Аристотель ограничивает сферу воздержания телесными удовольствиями и определяет воздержание как «срединное в отношении удовольствий», [3] : III.10 отличное от потворства своим желаниям . Подобно мужеству, воздержание является добродетелью, касающейся нашей дисциплины «иррациональных частей нашей природы» (страха в случае мужества; желания в случае воздержания). [3] : III.10
Его рассуждения можно найти в третьей книге «Никомаховой этики» , главах 10–12, и они завершаются следующим образом:
И поэтому аппетиты умеренного человека должны быть в гармонии с его разумом; ибо цель обоих — то, что благородно: умеренный человек желает того, что он должен, и как он должен, и когда он должен; и это, в свою очередь, то, что предписывает разум. Это, следовательно, может быть принято как отчет о умеренности. [3] : III.12
Как и добродетель в целом, умеренность — это своего рода привычка, приобретаемая практикой. [3] : II.1 Это состояние характера, а не страсть или способность, [3] : II.5 в частности, склонность выбирать середину [3] : II.6 между избытком и недостатком. [3] : II.2 Середина труднодостижима и постигается восприятием, а не рассуждением. [3] : II.9
Удовольствие от совершения добродетельных поступков является признаком того, что человек достиг добродетельного нрава. [3] : II.3 Воздержание — это согласование наших желаний с нашими просвещенными личными интересами, так что мы стремимся делать то, что лучше всего для нашего собственного процветания.
Слово, которое Аристотель использовал для обозначения «несдержанного» ( ἀκόλαστος ), было греческим словом, означающим «ненаказанный» [3] : III.12, f68 — подразумевая, что несдержанный человек незрел и недисциплинирован и еще не научился жить хорошо.
В своих «Размышлениях» римский император и философ-стоик Марк Аврелий определяет умеренность как «добродетель, противоположную любви к удовольствиям». [5] : VIII.39 Он утверждает, что умеренность отделяет людей от животных, и пишет, что:
[И]менно рациональное и разумное движение призвано ограничивать себя и никогда не быть подавленным ни движением чувств, ни аппетитами, поскольку и то, и другое является животными; но разумное движение претендует на превосходство и не позволяет другим подавлять себя. [5] : VII.55
Для Марка эта рациональная способность существует для понимания аппетитов, а не для того, чтобы быть использованной ими. В девятой книге «Размышлений » он дает такой совет: «Искорените воображение: контролируйте желание: гасите аппетит: сохраняйте правящую способность в ее собственной силе». [5] : IX.7
Маркус черпает вдохновение у своего отца, которого Маркус помнит как «довольного во всех случаях», который «проявлял трезвость во всем» и «не принимал ванну в неурочное время; он не любил строить дома, не интересовался тем, что он ел, ни текстурой и цветом своей одежды, ни красотой своих рабов». Маркус пишет, что воздержание одновременно и трудно, и важно. Он благосклонно сравнивает своего отца с Сократом, в том, что «он был способен и воздерживаться от того, от чего многие слишком слабы, чтобы воздерживаться, и наслаждаться тем, чем не могут наслаждаться без излишеств. Но быть достаточно сильным, чтобы выносить одно и быть трезвым в другом — это признак человека, имеющего совершенную и непобедимую душу». [5] : I.16–17
В своей «Сумме теологии » Фома Аквинский определяет сферу воздержания: «Воздержание... рассматриваемое как человеческая добродетель, имеет дело с желаниями чувственных удовольствий». [6] : I.Q59 Он уточняет «чувственное удовольствие», заявляя, что «объектом воздержания является благо в отношении удовольствий, связанных с похотью прикосновения». [6] : I–II.Q63 Он далее определяет воздержание, связывая его с воздержанием от чувственных удовольствий, в отличие от простого терпения чувственной боли, различие, которое он подчеркивает, когда утверждает, что «воздержанный человек хвалится за воздержание от удовольствий прикосновения больше, чем за то, что не избегает боли, которая им противоречит». [6] : I–II.Q35
Для Аквината воздержание никогда не должно противоречить удовольствию как таковому: «Воздержанный человек избегает не всех удовольствий, кроме тех, которые неумеренны и противоречат разуму». [6] : I–II.Q34 Например, он обсуждает еду и секс, которые, если подходить к ним с воздержанием, удовлетворяют потребности человека в выживании, не противореча добродетели умеренности:
Соответственно, если мы возьмем благо, и это будет что-то, распознаваемое чувством осязания, и что-то, относящееся к поддержанию человеческой жизни либо в отдельности, либо в виде вида, например, удовольствия от еды или полового акта, то оно будет относиться к добродетели воздержания. [6] : I–II.Q60
Подобно Марку Аврелию, французский философ Мишель де Монтень пишет в своем эссе «Об опыте», что воздержание укрепляет душу:
Величие души состоит не столько в возвышении и стремлении вперед, сколько в умении управлять собой и ограничивать себя; она все считает великим, что ей достаточно, и проявляет себя в предпочтении умеренного выдающемуся». [7]
Монтень отличается от Марка тем, что Монтень считает, что умеренность усиливает удовольствие, а не противостоит любви к нему: «Невоздержанность — бич удовольствия; и умеренность — не его бич, а скорее его приправа». [7] Как и Аквинский, Монтень не видит противоречия между умеренностью и удовольствием в правильном моральном контексте. Скорее, он считает, что «нет удовольствия столь справедливого и законного, где невоздержанность и излишества не должны осуждаться». [8] Например, он одобряет умеренный подход к удовольствиям секса в браке: «Брак — это торжественные и религиозные узы, и поэтому удовольствие, которое мы извлекаем из него, должно быть трезвым и серьезным удовольствием, смешанным с определенным видом серьезности; это должно быть своего рода сдержанное и добросовестное удовольствие». [8] Монтень также обсуждает трудности умеренности. Он размышляет о том, создает ли умеренность удовольствия несчастье:
Но, говоря по правде, разве человек не является в то же время самым несчастным созданием? Он едва ли, по своему естественному состоянию, в силах вкусить хотя бы одно удовольствие чистое и полное; и все же он должен изобретать доктрины и предписания, чтобы урезать то немногое, что у него есть; он еще недостаточно несчастен, если только искусством и изучением не увеличит свое собственное несчастье[.] [8]
В своем эссе «О пьянстве» Монтень признает, что воздержание не может и не должно полностью исключать возможность желания: «Человеку достаточно обуздывать и умерять свои наклонности, ибо полностью подавлять их не в его силах». [9] Но в «Управлении волей» Монтень предостерегает от неспособности обуздывать наклонности: «Чем больше мы увеличиваем нашу потребность и наше владение, тем больше мы подвергаем себя ударам и невзгодам Фортуны». [10]
В своей книге Advancement of Learning английский философ Фрэнсис Бэкон , подобно Марку и Монтеню, признает сложность соблюдения умеренности перед лицом ощущений и желаний. Он пишет, что «разум по своей природе был бы умеренным и уравновешенным, если бы привязанности, как ветры, не приводили его в смятение и волнение». [11] : XXII.6 Он считает, что эта проблема особенно касается тех, кому повезло наслаждаться безопасностью материального комфорта. О них он говорит, что «большая и внезапная удача по большей части побеждает людей» и цитирует совет из Псалма 61:10 о том, что богатые должны эмоционально отстраниться от своего богатства. [11] : XXII.5
В «Потерянном рае » английский поэт и революционер-республиканец Джон Мильтон заставляет архангела Михаила разъяснять ценность воздержания или того, что он называет «правилом не переедать», добродетели, которая, по его словам, дарует долголетие воздержанному человеку:
«Есть, — сказал Михаил , — если ты будешь хорошо соблюдать
правило не переедать, научившись умеренности
в том, что ты ешь и пьешь, ища оттуда
Должного питания, а не чревоугодия,
Пока многие годы не вернутся к твоей голове:
Так ты должен жить, пока, как спелый плод, Ты не упадешь
на колени своей Матери, Или будешь легко
собран, а не грубо сорван, для зрелости смерти[.] [12]
Однако, как и Марк, Монтень и Бэкон до него, Мильтон хорошо оценил сложность достижения воздержания. В своем эссе «Ареопагитика» он пишет, что воздержание требует благоразумия в различении добрых желаний от злых страстей, но также и то, что это благоразумие приходит только из понимания искушения, знакомства, которое может привести невоздержанного человека под власть злых аппетитов: «Тот, кто может постичь и рассмотреть порок со всеми его приманками и кажущимися удовольствиями, и все же воздержаться, и все же различить, и все же предпочесть то, что действительно лучше, тот является истинным христианином, идущим по пути». [13]
Для французского философа Блеза Паскаля умеренность уважает равновесие между двумя крайностями ненасытного желания и полного его отсутствия. Как и Монтень, Паскаль считает невозможным полностью погасить желание, как утверждал Марк Аврелий, однако Паскаль призывает к обузданию желания. Как он пишет в своих «Мыслях» , «Природа так хорошо поставила нас в центр, что если мы изменим одну чашу весов, мы изменим и другую». Например, он призывает к уравновешивающей умеренности в актах чтения и употребления вина: «Когда мы читаем слишком быстро или слишком медленно, мы ничего не понимаем»; «Слишком много и слишком мало вина. Не давайте ему ничего, он не сможет найти истину; дайте ему слишком много, то же самое». [14]
В первом разделе своей «Метафизики нравов » немецкий философ Иммануил Кант исследует умеренность как добродетель «умеренности в привязанностях и страстях, самообладания и спокойного размышления» и заходит так далеко, что восхваляет умеренность как существенный и полезный элемент потенциала каждого человека, хотя он думает, что древние философы, включая Марка Аврелия, в основном принимали эту добродетель как не требующую никаких оговорок. [15] С другой стороны, Кант квалифицирует умеренность, предупреждая, что она может увеличить эффективность злых поступков со стороны злонамеренных людей: «Ибо без принципов доброй воли [умеренность] может стать крайне плохой, а хладнокровие злодея не только делает его гораздо более опасным, но и непосредственно делает его более отвратительным в наших глазах, чем он был бы без нее». [16] Таким образом, для Канта умеренность приобретает свои самые важные моральные эффекты, когда она дополняет другие добродетели.
В своей «Критике способности суждения » Кант пишет, что искусство и наука, обостряя рациональность, способствуют воспитанию умеренности перед лицом чисто животных или чувственных желаний, или того, что он называл «чувственными склонностями»:
Прекрасные искусства и науки, которые, благодаря своему общераспространенному удовольствию, а также благодаря совершенствованию и утонченности общества, делают человека более цивилизованным, если не лучше в нравственном отношении, в значительной степени освобождают нас от тирании чувственных наклонностей и таким образом готовят людей к господству, в котором только Разум будет иметь власть[.] [17]
Джон Стюарт Милль пишет о воздержании в своей книге «О свободе» . Он поддерживает законы против невоздержанного поведения и задает риторический вопрос:
Если азартные игры, или пьянство, или невоздержанность, или праздность, или нечистоплотность так же вредны для счастья и так же сильно мешают совершенствованию, как многие или большинство действий, запрещенных законом, почему (можно спросить) закон, насколько это согласуется с практичностью и общественным удобством, не должен также стремиться пресекать их? [18] : 151–152
Милль также поддерживает формирование общественного мнения, направленного против невоздержанности:
И в дополнение к неизбежным несовершенствам закона, разве общественное мнение не должно, по крайней мере, организовать мощную полицию против этих пороков и строго наказывать общественными санкциями тех, кто, как известно, их практикует? [18] : 152
Однако Милль выступает за публичное наказание за невоздержанность, не такое, которое затрагивает близких друзей и семью человека, а такое, которое затрагивает общество в целом, и приводит в пример пьяного полицейского: «Ни один человек не должен быть наказан просто за то, что он пьян; но солдат или полицейский должен быть наказан за то, что он пьян при исполнении служебных обязанностей». [18] : 154
В своей книге «Происхождение человека » натуралист Чарльз Дарвин выражает твердую веру в способность человека развивать умеренность:
Человек, побуждаемый своей совестью, посредством долгой привычки приобретет такое совершенное самообладание, что его желания и страсти в конце концов немедленно и без борьбы уступят его социальным симпатиям и инстинктам, включая его чувство суждения о его ближних. Все еще голодный или все еще мстительный человек не будет думать о краже еды или о том, чтобы отомстить. [19]
Таким образом, для Дарвина общительность человечества диктует уровень личной сдержанности, особенно практикуемой со временем социализированной личностью. Дарвин также заявляет о своей вере в вероятность передачи умеренности от одного поколения к последующим поколениям: «Возможно, или, как мы увидим далее, даже вероятно, что привычка к самообладанию может, как и другие привычки, передаваться по наследству». [19]
Темы воздержания можно увидеть в разных культурах и временах.
Умеренность является неотъемлемой частью Благородного Восьмеричного Пути ; «Правильное Усилие», шестой шаг на пути, включает в себя индрию-самвару , что переводится как «охрана дверей чувств» или «сдерживание чувств». В Дхаммачаккаппаваттана Сутте , часто рассматриваемой как первое учение, Будда описывает Благородный Восьмеричный Путь как Срединный Путь умеренности, между крайностями чувственного потакания и самоумерщвления. Третий и пятый из пяти предписаний ( pañca-sila ) отражают ценности умеренности: «неправильное поведение, касающееся чувственных удовольствий» и пьянства следует избегать. [20]
«Умеренность — это нравственная добродетель, которая сдерживает влечение к удовольствиям и обеспечивает равновесие в использовании созданных благ». [21] Ветхий Завет подчеркивает умеренность как основную добродетель, о чем свидетельствует Книга Притчей . Новый Завет делает то же самое, при этом прощение является центральным в теологии , а самообладание — одним из плодов Духа . [22] Что касается христианского богословия, слово умеренность используется в версии короля Якова в Послании к Галатам 5:23 для греческого слова ἐγκρατεία ( enkrateia ), что означает самообладание или дисциплину.
Фома Аквинский принял набор добродетелей Аристотеля, включавший умеренность, и построил на них свою собственную схему. Он называл умеренность «расположением ума, которое связывает страсти». [22] [ требуется проверка ] Считается, что умеренность борется с грехом чревоугодия .
В христианстве воздержание — это добродетель, родственная самоконтролю. Оно применяется во всех сферах жизни. Его можно особенно наблюдать на практике среди таких сект, как амиши , меннониты старого порядка и консервативные меннониты . Воздержание рассматривается как добродетель, которая сдерживает влечение и желание удовольствий и «обеспечивает равновесие в использовании созданных благ».
Понятие дама (санскрит: दम ) в индуизме эквивалентно умеренности. Иногда оно пишется как дамах ( दमः ). [23] Слово дама и производные от него санскритские слова означают самоконтроль и самоограничение. В Брихадараньяка-упанишад в стихе 5.2.3 говорится, что тремя характеристиками хорошего, развитого человека являются самоограничение ( дамах ), сострадание и любовь ко всей разумной жизни ( дайя ) и милосердие ( даана ). [24] В индуистской литературе, посвященной йоге , самоограничение излагается с помощью понятия ямы (санскрит: यम ). [25] Самоограничение ( дама ) является одной из шести основных добродетелей шатсампада в джняна-йоге . [26]
Список добродетелей, составляющих моральную жизнь, развивался в Ведах и Упанишадах . Со временем новые добродетели были концептуализированы и добавлены, некоторые заменены, другие объединены. Например, Манусамхита изначально перечислила десять добродетелей, необходимых человеку для жизни дхармической (нравственной) жизнью: дхрити (мужество), кшама (прощение), дама (умеренность), астея (не алчность/не воровство), шауча (чистота), индрияни-граха (контроль чувств), дхи (рефлексивное благоразумие), видья (мудрость), сатьям (правдивость) и акродха (свобода от гнева). В более поздних стихах этот список был сокращен до пяти добродетелей тем же ученым путем слияния и создания более широкой концепции. Более короткий список добродетелей стал следующим: ахимса (ненасилие), дама (умеренность), астея (нежадность/неворовство), шауча (чистота) и сатьям (правдивость). [27] Эта тенденция развития концепций продолжается в классической санскритской литературе. [28]
Пять типов самоограничения считаются необходимыми для моральной и этической жизни в индуистской философии: человек должен воздерживаться от любого насилия, которое причиняет вред другим, воздерживаться от начала или распространения обмана и лжи, воздерживаться от кражи чужого имущества, воздерживаться от сексуальной измены своему партнеру и воздерживаться от алчности. [25] [29] Сфера самоограничения включает в себя действия человека, слова, которые он говорит или пишет, и его мысли. Необходимость умеренности объясняется как предотвращение плохой кармы , которая рано или поздно преследует и возвращается к необузданному. [30] Теологическая потребность в самоограничении также объясняется как ограничение разрушительного эффекта своих действий на других, поскольку причинение вреда другому человеку причиняет вред себе, потому что вся жизнь едина. [29] [31]
Умеренность в джайнизме глубоко укоренена в пяти главных обетах:
В джайнизме обет ахимсы ограничивается не только отказом от физического насилия, но и от насилия во всех его формах — в мыслях, словах или действиях.
В Самватсари , последний день Парьюшаны — самого важного праздника джайнизма — джайны приветствуют своих друзей и родственников в этот последний день с помощью Micchāmi Dukkaḍaṃ , прося у них прощения. [ необходима цитата ] Эта фраза также используется джайнами в течение года, когда человек совершает ошибку или вспоминает, как совершил ее в повседневной жизни, или когда заранее просит прощения за непреднамеренные ошибки. [32]
Ценность воздержания по-прежнему пропагандируется более современными источниками, такими как бойскауты , Уильям Беннетт и Бенджамин Франклин . [4] Философия внесла ряд уроков в изучение черт характера, особенно в своем изучении предписаний и перечислении и организации добродетелей.
Одна группа теоретиков позитивной психологии определила умеренность как включающую в себя в качестве граней следующие четыре основные сильные стороны характера: прощение, смирение, благоразумие и саморегуляцию. [4]
Умеренность в привязанностях и страстях, самообладание и спокойное размышление не только хороши во многих отношениях, но даже, кажется, составляют часть внутренней ценности человека; но они далеки от того, чтобы называться хорошими без оговорок, хотя их так безоговорочно восхваляли древние.
तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति (Выучите три кардинальных добродетели — умеренность, милосердие и
сострадание
ко всему живому.)Для обсуждения: стр. 814–821