Исламское возрождение ( арабский : تجديد tajdīd , букв. «возрождение, обновление»; также الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-'islāmiyyah , «исламское пробуждение») относится к возрождению исламской религии , обычно сосредоточенному вокруг соблюдения шариата . [1] Лидер возрождения известен в исламе как муджаддид .
В исламской традиции тадждид является важной религиозной концепцией, к которой периодически призывали на протяжении всей исламской истории и согласно достоверным хадисам, происходящим каждое столетие. [2] Они проявляются в обновленной приверженности основам ислама, учению Корана и хадисам (также известным как традиции) исламского пророка Мухаммеда , божественному закону шариата и перестройке общества в соответствии с ними. [3]
В академической литературе «исламское возрождение» является общим термином для возрожденческих движений, которые могут быть «нетерпимыми и эксклюзивистскими» или «плюралистическими»; «в пользу науки» или против нее; «преимущественно религиозный» или «прежде всего политический»; демократический или авторитарный; мирный или жестокий. [4]
В конце 20-го века исламское возрождение привело к « реисламизации », начиная с увеличения количества правовых актов, основанных на шариате, [5] посещения хаджа , [6] [3] [7] использования хиджаба , влияния фундаменталистов проповедники, [5] и террористические атаки со стороны радикальных исламистских группировок. [8] Ощущение «растущей универсалистской исламской идентичности» или транснационального ислама среди иммигрантов в немусульманских странах [примечание 1] [8] также было очевидным.
Объяснения возрождения включают предполагаемый провал секуляризма в форме прозападных правящих элит, которые все чаще воспринимались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности; [4] светское арабское националистическое движение , правительства которого потерпели унизительное поражение в Шестидневной войне с Израилем; падение ранее процветающего многоконфессионального Ливана в разрушительную межконфессиональную гражданскую войну ; Среди предполагаемых успехов ислама можно назвать удивительную победу исламистских сил над хорошо вооруженным и финансируемым светским монархом в иранской революции 1979 года ; и сотни миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией и другими государствами Персидского залива по всему мусульманскому миру на поощрение приверженцев более строгих и консервативных направлений ислама.
Проповедниками и учеными, которых различные секты и группы называли сторонниками возрождения (муджаддидами) или моджаддидинами в истории ислама, являются Ахмад ибн Ханбал , Ибн Таймия , Шах Валиулла Дехлави , Ахмад Сирхинди , Ашраф Али Танви , Мухаммад ибн Абд аль- Ваххаб и Мухаммад Ахмад . В 20-м веке такие личности, как Сайид Рашид Рида , Хасан аль-Банна , Сайид Кутб , Абул А'ла Маудуди и Рухолла Хомейни , были описаны как таковые. Учёные часто используют термины « исламист » и «исламский возрожденец» как синонимы. [9] [10] Современные течения возрождения включают джихадизм ; нео-суфизм , культивирующий мусульманскую духовность; и классический фундаментализм, который подчеркивает подчинение шариату (исламскому закону) и соблюдению ритуалов. [4]
Концепция исламского возрождения основана на сахих хадисе (изречении, приписываемом исламскому пророку Мухаммеду ), [11] записанном Абу Даудом , переданном Абу Хурайрой , который сообщил, что Пророк Мухаммед сказал:
Аллах будет поднимать для этой общины в конце каждых 100 лет того, кто обновит для нее ее религию.
- Сунан Абу Дауд , Книга 37: Китаб аль-Малахим [Битвы], хадис номер 4278 [2]
В исламской традиции тадждид (букв. возрождение, обновление) был важной религиозной концепцией. [3] На ранних этапах истории ислама мусульмане осознали, что им не удалось создать и поддерживать общество, которое действительно следует принципам их религии . [3] В результате в истории ислама периодически возникают призывы к возобновлению приверженности фундаментальным принципам ислама, а также периодические призывы к восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями исламского пророка Мухаммеда ( хадис ). [3] Эти усилия часто черпали вдохновение из хадиса, в котором Мухаммед утверждает: «Бог будет посылать Своей общине во главе каждого столетия тех, кто обновит свою веру ради этого». [3] На протяжении всей истории ислама мусульмане стремились к реформированию религиозных лидеров, чтобы они выполняли роль муджаддидов ( букв. «Обновитель»). [3] Хотя существуют разногласия по поводу того, какие люди на самом деле могут быть идентифицированы как таковые, мусульмане согласны с тем, что муджаддиды были важной силой в истории исламских обществ. [3]
Современное движение исламского возрождения сравнивают с более ранними усилиями аналогичного характера: «колебание между периодами строгого религиозного соблюдения и периодами религиозной распущенности» в истории ислама было достаточно поразительным, чтобы «мусульманский историк Ибн Халдун поразмышляйте над его причинами 600 лет назад и предположите, что его можно «приписать… особенностям экологии и социальной организации, свойственным Ближнему Востоку », а именно противоречию между легкой жизнью в городах и суровой жизнью в пустыне. [12]
Некоторые из наиболее известных сторонников возрождения и движений возрождения включают династии Альморавидов и Альмохадов в Магрибе и Испании (1042–1269), индийского возрожденца Накшбанди Ахмада Сирхинди (~ 1564–1624), индийское движение Ахл-и Хадис XIX века, проповедников. Ибн Таймия (1263–1328), Шах Валиулла Дехлави (1702–1762) и Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1792).
В конце 19 века Джамаль ад-Дин аль-Афгани , «один из самых влиятельных мусульманских реформаторов» той эпохи, путешествовал по мусульманскому миру, пропагандируя исламский модернизм и панисламизм . [13] Его бывший помощник Мухаммад Абду был назван «самой влиятельной фигурой» модернистского салафизма . [14]
Мухаммад Рашид Рида , его протеже Хасан аль-Банна в 1928 году основал « Ихван аль-Муслимин» , «Общество братьев-мусульман», более известное как «Братья-мусульмане», первую массовую исламистскую организацию. Несмотря на то, что Аль-Банна находился под влиянием Риды и черпал идеи преимущественно из исламских источников, он, тем не менее, был готов использовать современные европейские концепции, такие как национализм , конституционализм и т. д. [15]
В Южной Азии интеллектуалы и государственные деятели исламского возрождения, такие как Сайед Ахмад Хан , Мухаммад Икбал , Мухаммед Али Джинна, продвигали теорию двух наций , а Мусульманская лига основала первую в мире современную исламскую республику – Пакистан. Абул Ала Маудуди был более поздним лидером этого движения, основавшим Джамаат-и-Ислами в Южной Азии. Сегодня это одна из самых влиятельных исламских партий на Индийском субконтиненте, охватывающая три страны (Пакистан, Индию и Бангладеш), хотя различные национальные партии не имеют между собой организационных связей. [16] Мухаммед Ильяс Кандхлави был индийским исламским ученым, который в 1925 году основал широко влиятельное исламское возрожденческое движение «Таблиги Джамаат» . Сейчас это всемирное движение с более чем 50 миллионами активных последователей. Это неполитическое движение, которое фокусируется на увеличении Вера мусульман и их возвращение к сунненому образу жизни. [17]
Независимо от того, является ли современное возрождение частью исторического цикла, уникальность тесной связи мусульманской общины с ее религией была отмечена ученым Майклом Куком , который заметил, что «из всех основных культурных областей» мусульманский мир «кажется, были наименее пронизаны безбожием ». В последние несколько десятилетий, закончившихся в 2000 году, вместо того, чтобы научные знания и секуляризм оттесняли религию, исламский фундаментализм «все больше представлял собой передний край» мусульманской культуры. [18]
После конца 1970-х годов, когда разразилась иранская революция , в ответ на успех революции возникло всемирное исламское возрождение, во многом из-за провала светского арабского националистического движения после Шестидневной войны и разочарования населения в светские национальные государства на Ближнем Востоке и прозападные правящие элиты, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все чаще рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности. [4] Дальнейшей мотивацией для возрождения стала гражданская война в Ливане , которая началась в 1975 году и привела к уровню сектантства между мусульманами и христианами, ранее невиданному во многих странах Ближнего Востока. Другой мотивацией было вновь обретенное богатство и обнаруженные политические рычаги воздействия на большую часть мусульманского мира после нефтяного кризиса 1973 года, а также захвата Большой мечети , который произошел в конце 1979 года на фоне возрождения; Оба эти события способствовали росту феномена « Петро-Ислама » и международному распространению консервативных возрожденческих направлений ислама, которым в середине-конце 1970-х годов благоприятствовали Саудовская Аравия и другие страны Персидского залива, экспортирующие нефть. Пытаясь уравновесить консолидацию иранской революции , саудовская монархия экспортировала нео-ваххабитскую идеологию во многие мечети по всему миру. Таким образом, утверждалось, что обе исламские сверхдержавы на Ближнем Востоке ( Иран и Саудовская Аравия) поддерживали исламистские идеологии к концу 1970-х годов, а также изоляция традиционно секуляристского Египта в этот период от того, чтобы быть наиболее влиятельным государством. В арабской стране в результате Кэмп-Дэвидских соглашений , которые привели к вновь обретенному доминированию Саудовской Аравии над арабскими странами, исламское возрождение стало особенно мощным среди мусульман во всем мире. Поскольку Ливан , традиционно являвшийся источником светской арабской культуры, раскололся между мусульманами и христианами, что обнажило недостатки его светской конфессионалистской политической системы, к концу 1970-х годов среди многих мусульман существовало общее представление о том, что секуляризм на Ближнем Востоке не смог обеспечить требования масс. В ЕгиптеВозрождение было также мотивировано миграцией многих египтян в 1980-е годы в страны Персидского залива в поисках работы; когда они вернулись, особенно после войны в Персидском заливе в Кувейте , они принесли с собой нео-ваххабитскую идеологию и более консервативные обычаи Персидского залива. [ нужна цитата ]
Термин «исламское возрождение» охватывает «широкое разнообразие движений, некоторые из которых нетерпимы и эксклюзивистские, некоторые плюралистические; некоторые благоприятствуют науке, некоторые антинаучные; некоторые преимущественно религиозные, а некоторые преимущественно политические; некоторые демократические, некоторые авторитарные; некоторые мирные, какой-то жестокий». [4]
Возрождение проявилось в большем благочестии и растущем принятии исламской культуры среди простых мусульман. [19] [7] В 1970-х и 80-х годах на улицах было больше женщин в чадре. Ярким примером этого является увеличение посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , которое выросло с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. [6]
Среди возрожденческих течений преобладает неофундаментализм, делающий упор на подчинение исламскому закону и соблюдению ритуалов. Были также исламские либеральные сторонники возрождения, пытающиеся примирить исламские верования с современными ценностями, а неосуфизм культивирует мусульманскую духовность; [4] Многие движения возрождения ориентированы на построение сообщества, уделяя особое внимание коллективному богослужению, образованию, благотворительности или простому общению. [4] Многие местные движения связаны с национальными или транснациональными организациями, которые спонсируют благотворительную, образовательную и миссионерскую деятельность. [4]
Ряд движений возрождения призвали к введению шариата. [4] Практические последствия этого призыва часто неясны, поскольку исторически исламское право менялось в зависимости от времени и места, но в качестве идеологического лозунга оно служит «сплочением поддержки создания утопического, божественно управляемого исламского государства и общества». . [4]
По мнению ученого Оливье Роя ,
Призыв к фундаментализму, основанный на шариате: этот призыв так же стар, как сам ислам, и все же все еще нов, потому что он никогда не был реализован. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензора и трибунала против коррупции в обществе. времен и государей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов. [1]
Современное исламское возрождение включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности», которое часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах. По словам Иры Лапидус,
Возросшая интеграция мировых обществ в результате расширения коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, исповедуемого повсюду одинаковыми способами, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. [8]
Но не обязательно транснациональные политические или социальные организации:
Глобальная мусульманская идентичность не обязательно и даже не всегда подразумевает организованные групповые действия. Несмотря на то, что мусульмане признают свою глобальную принадлежность, настоящее сердце мусульманской религиозной жизни остается вне политики – в местных ассоциациях поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и другой общественной деятельности. [20]
Глобальная волна исламского возрождения возникла с конца 1970-х годов, во многом из-за народного разочарования в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все чаще рассматривались как авторитарные и неэффективные. и лишены культурной аутентичности. [4] Это также была реакция на западные влияния, такие как индивидуализм, потребительство, превращение женщин в товар и сексуальная свобода, которые рассматривались как подрывающие исламские ценности и идентичность. [4] Среди политических факторов был также идеологический вакуум, возникший после упадка социалистической системы и связанного с этим ослабления либеральной (западной) идеологии. [21]
Экономические и демографические факторы, такие как отставание экономического развития, рост неравенства доходов и снижение социальной мобильности, рост образованной молодежи с ожиданием более высокой мобильности и урбанизация в мусульманском мире, также сыграли важную роль. [22] В целом, разрыв между завышенными ожиданиями и реальностью среди многих представителей мусульманского мира был важным фактором. [22] Нефтяные деньги Персидского залива также сыграли огромную роль в явлении, известном как Петро-Ислам .
Вышеупомянутые причины, как правило, считаются основными причинами исламского возрождения. Были также конкретные политические события, которые ознаменовали возрождение. Основные исторические поворотные моменты исламского возрождения включают в хронологическом порядке:
Лидеры исламского возрождения были «в первую очередь активистами, а во вторую очередь учеными», подчеркивая практические вопросы исламского права и нетерпение к теории. [26] По мнению Дэниела В. Брауна, возрожденческий подход к исламским властям определяется двумя «общими чертами»: недоверие к исламской науке наряду с «яростным неприятием» таклида ( принятия решения ученого без его исследования); и в то же время твердая приверженность Корану и Сунне . [26]
В политическом отношении исламское возрождение охватывает весь спектр исламистских режимов в Иране, Судане и талибов в Афганистане. Другие режимы, такие как страны региона Персидского залива и светские страны Ирака, Египта, Ливии и Пакистана, хотя и не являются продуктом возрождения, сделали некоторые уступки растущей популярности этого режима.
В ответ на исламистскую оппозицию в 1980-е годы даже откровенно светские мусульманские государства «стремились продвигать консервативный ислам и организовать «официальный ислам»». [27] Официальные радиостанции и журналы открылись для проповедей фундаменталистов. [5]
В 1971 году в конституции Египта было указано (в статье 2), что шариат является «основным источником законодательства». [5] В 1991 году Суд безопасности Египта приговорил писателя Алаа Хамида к восьми годам тюремного заключения за богохульство . [5] К середине 1990-х годов официальный исламский журнал в Египте – «Аль-Лива аль-Ислами » – имел более высокий тираж, чем «Аль-Ахрам» . [5] Число «учебных заведений, зависящих» от Университета Аль-Азхар в Египте, увеличилось «с 1985 года в 1986–1987 годах до 4314 в 1995–1996 годах». [27]
В Пакистане законопроект о том, чтобы сделать шариат исключительным источником права государства, был внесен после переворота генерала Зии в 1977 году и окончательно принят в 1993 году при правительстве Наваза Шарифа . Число зарегистрированных медресе выросло со 137 в 1947 году до 3906 в 1995 году. [27]
В Судане шариатский уголовный кодекс был провозглашен в 1983 году. [5] Южный Йемен (бывшая Народно-Демократическая Республика Йемен) узаконил многоженство с помощью нового Семейного кодекса в 1992 году. [5]
В Алжире левое секуляристское правительство ФНО объявило пятницу официальным праздником в 1976 году. [5] Семейный закон 1984 года «вновь ввел некоторые элементы шариата» [27] , такие как кораническая диссимметрия между мужчинами и женщинами, [5 ] официальная политика арабизации привела к фактической исламизации образования. [27]
В светской Турции преподавание религии в школах стало обязательным в 1983 году. Религиозным выпускникам средних школ Имама Хатипа было предоставлено право доступа в университеты и разрешено претендовать на должности государственной службы, знакомя с ней религиозно настроенных людей. [27]
Даже марксистское правительство Афганистана до своего свержения в 1986 году ввело религиозные программы на телевидении, а в 1987 году объявило ислам государственной религией. [5]
В Марокко в конце 1990-х годов по религиозным наукам было написано больше докторских степеней, чем по общественным наукам и литературе. В Саудовской Аравии абсолютное большинство докторских степеней приходится на религиозные науки. [27]
В Сирии, несмотря на господство арабской националистической Арабской социалистической партии Баас ,
Впервые режим отпраздновал рождение Пророка с большей помпой, чем годовщину правящей партии. Рекламные щиты, когда-то провозглашавшие «прогрессивность и социализм», также были заменены новыми призывами: «Молитесь за Пророка и не забывайте упоминать Бога». Президент Башар Асад недавно одобрил открытие первого исламского университета в Сирии, а также трех исламских банков. А Мохаммеда Хабаша, главу Центра исламских исследований, пригласили выступить на тему ислама в сирийской военной академии, где молитвы были запрещены 25 лет назад. ... В 1980-е годы явное меньшинство женщин в Дамаске носили хиджаб, или скромную исламскую одежду. В 2006 году его носило явное большинство в самом современном городе Сирии.
- Робин Райт, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока [28]
Во многих мусульманских странах наблюдается рост сетей религиозных школ. «Выпускники, имеющие степень в области религиоведения, сейчас выходят на рынок труда и, конечно же, склонны выступать за исламизацию образования и права, чтобы улучшить свои перспективы трудоустройства». [27]
В Ираке аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр раскритиковал марксизм и представил ранние идеи исламской альтернативы социализму и капитализму. Возможно, его самой важной работой была «Иктисадуна» ( «Наша экономика »), считавшаяся важной работой по исламской экономике . [29] [30]
Одно наблюдение, сделанное в отношении исламизации, заключается в том, что возросшее благочестие и принятие шариата «никоим образом не изменили правила политической или экономической игры», приведя к большей добродетели. «Этническая и племенная сегментация, политическое маневрирование, личное соперничество» не уменьшились, равно как и коррупция в политике и экономике, основанная на спекуляциях. [31]
Для обозначения движений исламского возрождения обычно используются термины «фундаменталист», «исламист» или «возрожденец».
Провал политического ислама. Всемирная мусульманская лига.
