Переход - это способность человека считаться членом идентичной группы или категории , такой как расовая принадлежность , этническая принадлежность , каста , социальный класс , сексуальная ориентация , пол , религия , возраст и/или статус инвалидности , которые часто различаются. от своих. [1] [2] [3] [4] Пассирование может использоваться для повышения социального признания [1] [2] для борьбы со стигмой путем устранения стигмы с представленного «я», а также может привести к другим социальным выгодам. Таким образом, смерть может служить формой самосохранения или самозащиты, если выражение своей истинной или прежней личности может быть опасным. [4] [5]
Переход может потребовать принятия в сообщество и может привести к временному или постоянному выходу из другого сообщества, к которому человек ранее принадлежал. Таким образом, уход может привести к отделению от своего первоначального «я», семьи, друзей или предыдущего жизненного опыта. [6] Успешная передача может способствовать экономической безопасности, безопасности и предотвращению стигматизации , но она может привести к эмоциональным потерям в результате отрицания своей прежней идентичности и может привести к депрессии или ненависти к себе. [4] Когда человек намеренно пытается «выдать себя» за члена идентичной группы, он может активно участвовать в поведении, которое, по его мнению, связано с членством в этой группе. Практика прохождения может также включать управление информацией о прохожем в попытке контролировать или скрыть любую стигматизирующую информацию, которая может выявить несоответствие с его предполагаемой личностью. [7]
Этимологически этот термин представляет собой просто номинализацию глагола pass во фразовом использовании с for или as , как при подделке, выдающей себя за подлинный предмет, или самозванце, выдающем себя за другого человека. Он широко использовался, по крайней мере, с конца 1920-х годов. [8] [9] [10] [11]
Пассация как социологическая концепция была впервые введена Эрвингом Гоффманом как термин, обозначающий одну из реакций на наличие какой-либо стигмы, которая часто менее заметна. [12] [13] [7] [14] Стигма, согласно концепции Гоффмана в его работе «Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью» (1963), «относится к признаку, который глубоко дискредитирует» или «относится к атрибуту, который глубоко дискредитирует». нежелательное отличие от того, что [было] ожидаемо». [7] По словам Гоффмана, «это несоответствие, когда оно известно или очевидно, портит его социальную идентичность; оно отрезает его от общества и от самого себя, так что он становится дискредитированным человеком, лицом к лицу с непринимающим миром». [7]
Таким образом, сохранение идентичности, связанной со стигмой, может быть особенно опасным и вредным. [12] По мнению Линка и Фелана, Рошель и Кауфмана и Марвасти, это может привести к потере возможностей из-за потери статуса и дискриминации, отчуждения и маргинализации, преследований и смущения, а также социального неприятия. [12] [15] [16] [17] Это может быть постоянным источником психологических проблем. [12]
Чтобы противостоять, управлять и избегать стигмы и связанных с ней последствий, люди могут предпочесть выдавать себя за нестигматизированную личность. По словам Натана Шиппи, «уход передает, казалось бы, «нормальную» личность, которая явно не имеет стигмы». [12] По словам Патрика Кермита, «подозреваться в том, что ты «не совсем человек», — это суть стигматизации, а уход из жизни — отчаянное средство, позволяющее казаться полностью человеком, в том смысле, что быть похожим на большинство других людей». [14]
Принимая решение о том, проходить или нет, стигматизированные субъекты могут учитывать множество факторов. Во-первых, есть понятие видимости. Насколько заметна их стигма, может проблематизировать то, с какой легкостью или трудностями они могут столкнуться при попытке пройти. Однако то, насколько заметна их стигма, может также определять интенсивность и частоту невзгод, с которыми они могут столкнуться со стороны других в результате своей стигмы. Гоффман объясняет: «Традиционно вопрос о смерти поднимает вопрос о «видимости» той или иной стигмы, то есть насколько хорошо или плохо стигма приспособлена для предоставления средств сообщения о том, что человек ею обладает». [7] Другие ученые также подчеркивают важность видимости и приходят к выводу, что «то, насколько стигма очевидна для аудитории, может означать разницу между дискредитацией или просто дискредитацией ». [12]
Другие факторы могут включать риск, контекст и близость. Различные контексты и ситуации могут сделать прохождение более легким или трудным и/или более безопасным или рискованным. То, насколько хорошо другие знают прохожего, также может повлиять на их способности. Один ученый объясняет: «В некоторых ситуациях люди могут пройти мимо, но не в других, эффективно создавая разные сферы жизни (в зависимости от того, известна ли стигма или нет). Гоффман утверждал, что актеры разрабатывают теории о том, какие ситуации рискованны для раскрытия, но риск только один фактор: близость с публикой может заставить актеров раскрыться или почувствовать вину за то, что они этого не сделали». [12] Помимо вины, поскольку смерть иногда может включать в себя фабрикацию ложной личной истории, чтобы помочь скрыть стигму, смерть может осложнить личные отношения и вызвать чувство стыда из-за необходимости нечестно говорить о своей личности. [13] [18] По мнению Гоффмана, «можно предположить, что обладание компрометирующим секретным недостатком приобретает более глубокий смысл, когда лица, которым человек еще не раскрылся, являются для него не чужими, а друзьями. Предрассудки открытия» не только текущая социальная ситуация, но и сложившиеся отношения; не только нынешний имидж, который сложили о нем другие присутствующие, но и тот, который они будут иметь в будущем, не только внешний вид, но и репутация». [7] Что касается этого опыта ухода, у актеров может возникнуть двойственная привязанность к своей стигматизации, которая может заставить их колебаться между принятием и отказом от своей стигматизированной идентичности. Таким образом, могут быть моменты, когда стигматизированный человек будет чувствовать себя более склонным уйти, а другие - когда они почувствуют себя менее склонными. [7]
Несмотря на потенциально неприятные и опасные моменты прохождения, некоторые прохожие выразили привыкание к нему. В одном исследовании Шиппи сообщает, что «участники часто изображали это как обычное или обыденное событие». [12] Для тех, чья стигма вызывает особенно враждебную реакцию со стороны большей части общества, смерть может стать обычной частью повседневной жизни, необходимой для выживания в этом обществе.
Тем не менее, стигма, которой подвергаются прохожие, не является неотъемлемой частью жизни. Как объясняет Гоффман, стигма существует не внутри человека, а между атрибутом и аудиторией. В результате стигма формируется социально и различается в зависимости от культурных убеждений, социальных структур и ситуационной динамики различных контекстов. Таким образом, прохождение также погружено в различные контексты социально-структурированного смысла и поведения повседневной жизни, а прохождение подразумевает знакомство с этими знаниями. [12] [7] [17] [16]
Пассинг интерпретировался в социологии и культурных исследованиях через различные аналитические линзы, такие как управление информацией Гоффмана и культурное перформанс Брайантом Кейтом Александером.
Гоффман определяет передачу как «управление нераскрытой компрометирующей информацией о себе » . чтобы сойти за нормальных [в повседневной жизни]». [13] Хотя стигма некоторых людей очевидна сразу, прохожие сталкиваются с другими проблемами, поскольку их стигма не всегда столь очевидна. Гоффман уточняет: «Проблема не в том, как справиться с возникающим напряжением. во время социальных контактов, а скорее управление информацией о своей неудаче. Отображать или не показывать; говорить или не говорить; пускать или не пускать; лгать или не лгать; и в каждом случае кому, как, когда и где» [7] [18]
В понимании Гоффмана индивиды обладают различными символами, передающими о нас социальную информацию. Есть символы престижа, которые передают заслуживающую доверия информацию, и есть символы стигмы, которые передают дискредитирующую информацию. Управляя видимостью и очевидностью своих символов стигмы, прохожие не позволяют другим узнать об их дискредитированном и стигматизированном статусе и остаются дискредитирующими. Переход может также включать принятие определенных престижных символов и личной истории или биографии социальной информации, которая помогает скрыть и отвлечь внимание от их фактического стигматизированного статуса. [7]
Гоффман также кратко отмечает: «Конечно, имеет место сокрытие заслуживающих доверия фактов – обратная передача». [7] Обратное пропускание, связанное с такими терминами, как « черный лов» , стало темой дискуссий, поскольку критики выражают обеспокоенность по поводу культурного присвоения и обвиняют нестигматизированных людей, таких как известные знаменитости Ким Кардашьян и Ариана Гранде , в сокрытии достоверной информации о себе для некоторую социальную выгоду. [19] Идеи культурного присвоения, расовой фетишизации и обратной передачи стали предметом общественных дискуссий, особенно в 2015 году, после того как Рэйчел Долезал , бывший преподаватель колледжа и президент Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения в Спокане, штат Вашингтон , оказалась белой женщиной, не имеющей черного расового наследия. она несколько лет представляла себя чернокожей. [19] [20] Как отмечают многие, обратный проход кардинально отличается от прохождения тем, что люди, которые делают обратный проход, не подвергаются стигматизации и, следовательно, не подвергаются вреду стигмы, которая может вынудить стигматизированных людей пройти мимо. [19]
Брайант Кит Александер, профессор кафедры коммуникации, перформанса и культурных исследований в Университете Лойолы Мэримаунт, определяет культурное перформанс как «процесс разграничения с использованием перформативных практик для обозначения членства и ассоциации». Используя это определение, пас переформулируется как метод поддержания культурной деятельности и сознательного и бессознательного выбора участия в других представлениях. Вместо управления символами и социальной информацией, которую они передают, прохожие принимают на себя «необходимые и действенные стратегии, сигнализирующие о членстве». Александер повторяет: «Таким образом, культурная принадлежность поддерживается в первую очередь за счет узнаваемых перформативных практик». Следовательно, успешная сдача означает, что ваши культурные достижения будут оценены и подтверждены другими. [21]
При такой интерпретации, чтобы избежать стигмы путем прохождения, необходимо глубокое понимание и осознание социальных конструкций смысла и ожидаемого поведения, которые сигнализируют о членстве. Шиппи объясняет, что «это не просто оценка ситуации для определения того, когда необходимо сокрытие, передача включает в себя активную интерпретацию нескольких аспектов социальной жизни. Это требует понимания культурных условностей, а именно: что считается «нормальным» и что требуется для его поддержания. ; обычаи повседневного взаимодействия; и символический характер самой стигмы... Таким образом, прохождение воплощает творческую мобилизацию ситуационной и культурной осведомленности, структурных соображений, самооценки и осмысления». [12] Александер признает это и затем утверждает, что «переход — это продукт (оцененное состояние), процесс (активное взаимодействие), перформатив (ритуализированное повторение коммуникативных актов) и отражение своей позиционности (политизированное местоположение), знание что его экзистенциальное достижение всегда находится в пограничности». [21]
Исторически и генеалогически термин «переход» относился к американцам смешанной расы или двухрасовым американцам, идентифицирующим себя или воспринимаемым как принадлежащие к другой расовой группе. В книге «Переход и фикции идентичности» Элейн Гинзберг приводит рекламу беглого раба Эдмунда Кенни как пример расового перехода; Эдмунд Кенни, человек двух рас, смог сойти за белого в Соединенных Штатах в 1800-х годах. [2] В статье «Переход» для проекта «Энциклопедия GLBTQ» Тина Джаноулис утверждает, что «для светлокожих афроамериканцев во времена рабства и последующих интенсивных периодов расовой сегрегации выдавать себя за белых было инструментом выживания, который позволял им получить образование и работу, в которой им было бы отказано, если бы их признали «цветными» людьми». С тех пор термин «передача» был расширен и теперь включает другие этнические группы и категории идентичности. Дискриминируемые группы в Северной Америке и Европе могут менять свой акцент, выбор слов, манеру одежды, привычки ухода за собой и даже имена, пытаясь казаться членами группы большинства или привилегированной группы меньшинства. [22] [23]
Новелла Неллы Ларсен « Прохождение » 1929 года помогла утвердить этот термин после нескольких лет его использования. Автор и герой новеллы — афроамериканец и европеец, сходящий за белого. Повесть была написана в эпоху Гарлемского Возрождения , когда мимолетность часто встречалась как в реальности, так и в вымысле. Начиная с Движения за гражданские права 1960-х годов , расовая гордость уменьшила значение, которое придается тому, чтобы считаться важным вопросом для чернокожих американцев. Тем не менее, люди двух рас могут и часто могут пройти мимо по внешнему виду или по сокрытию или умалчиванию своего происхождения. [24] [25]
В книге «Корректировка границ: бисексуальный переход и квир-теория» Лингель обсуждает идею расового перехода, предложенную колокольчиками, в сочетании с обсуждением бисексуальных отношений вскользь. [6]
Цыгане также имеют историю перехода, особенно в Соединенных Штатах, и часто говорят посторонним, что они принадлежат к другим этническим группам, таким как латиноамериканцы, греки, ближневосточники или коренные американцы.
Смена класса, как и смена расы и пола, представляет собой сокрытие или искажение своего социального класса . В книге «Переход из класса: социальная мобильность в кино и популярной культуре» Гвендолин Одри Фостер предполагает, что расовый и гендерный переход часто подвергается стигматизации, но переход из класса обычно воспринимается как нормативное поведение . [26] Смена класса распространена в Соединенных Штатах и связана с представлениями об американской мечте и восходящей классовой мобильности. [24]
Англоязычные романы, в которых рассказывается о прохождении классов, включают романы «Талантливый мистер Рипли» , «Энн из Зеленых Мезонинов» и романы Горацио Алджера . В число фильмов с участием персонажей, прошедших класс, входят «Поймай меня, если сможешь» , «Моя прекрасная леди» , «Пинки» , «ATL» и «Энди Харди встречает дебютантку» . [26] Переход из класса также фигурирует в реалити- шоу, таких как «Джо Миллионер» , в которых участники часто погружаются в демонстрацию огромного материального богатства или, возможно, вынуждены скрывать свой классовый статус. [26]
Восприятие сексуальной ориентации человека часто основано на его визуальной идентичности. Термин «визуальная идентичность» относится к выражению личной, социальной и культурной идентичности через одежду и внешний вид. В книге «Видимые лесбиянки и невидимые бисексуалы: внешний вид и визуальная идентичность среди бисексуальных женщин» [27] предполагается, что посредством выражения визуальной идентичности другие «читают» внешность человека и делают предположения о его более широкой идентичности. Таким образом, визуальная идентичность является важным инструментом невербальной коммуникации. Концепция перехода продемонстрирована в исследовании Дженнифер Тауб в ее книге «Бисексуальные женщины и нормы красоты». [28] Некоторые участники исследования заявили, что пытались одеваться так, как они считали гетеросексуальными, когда сотрудничали с мужчинами, а другие заявили, что они пытались одеваться больше как «лесбиянки». Это пример того, как визуальная идентичность может существенно изменить непосредственные представления людей о сексуальности. Поэтому представление себя как «гетеросексуала» фактически является «проходящим». [28]
Переход по сексуальной ориентации происходит, когда воспринимаемая сексуальная ориентация или сексуальность человека отличается от сексуальности или сексуальной ориентации, с которой он себя идентифицирует. В статье « Прохождение » для проекта «Энциклопедия GLBTQ » Тина Джаноулис отмечает «презумпцию гетеросексуальности в большинстве современных культур » , которая в некоторых частях мира, таких как Соединенные Штаты, может быть фактически принудительной . на самом деле большинство геев и лесбиянок проводят большую часть своей жизни, выдавая себя за гетеросексуалов, даже если они не делают этого намеренно». [4] Фраза « в чулане » может использоваться для описания человека, который скрывает или скрывает свою сексуальную ориентацию. [3] [4] В книге «Мимоходом: идентичность и интерпретация сексуальности, расы и религии » Мария Санчес и Линда Шлоссберг заявляют, что «доминирующий социальный порядок часто умоляет геев оставаться в шкафу (чтобы пройти)». [3] Люди могут решить остаться «в шкафу» или выдать себя за гетеросексуалов по ряду причин, включая желание поддерживать позитивные отношения с семьей, а также политику или требования, связанные с трудоустройством, такие как «Не спрашивай, не спрашивай». t Tell» , политика, которая требовала выдавать себя за гетеросексуалов в армии или вооруженных силах. [3] [4]
Стирание бисексуальности заставляет некоторых бисексуалов чувствовать необходимость участвовать в предположительно преимущественно гетеросексуальных кругах и даже в кругах ЛГБТК из страха перед стигмой. [6] В книге «Корректировка границ: бисексуальный переход и квир-теория» Джессика Лингел отмечает: «Последствия отказа в публичной сфере, в которой можно практиковать сексуальную идентичность, которая не помечена как распущенная или оппортунистическая, приводят к тому, что некоторые женщины прибегают к фабрикации профилей. гомосексуализма или натуральности, чтобы дать клятву членства в сообществе». [6]
Гендерная передача относится к людям, которые воспринимаются как принадлежащие к группе гендерной идентичности, отличной от пола, который им был присвоен при рождении. [2] В книге «Переход и фикции идентичности» Элейн Гинзберг приводит историю Брэндона Тины , которому при рождении была приписана женщина, но который жил как мужчина, как пример смены пола в Соединенных Штатах. В 1993 году Брэндон переехал в Фолс-Сити, штат Небраска, где первоначально считался мужчиной. Однако члены сообщества обнаружили, что Брэндону при рождении была назначена женщина, и двое мужчин застрелили его. [2] Гинзберг приводит еще один пример смены пола Билли Типтона , джазового музыканта, которому при рождении также была приписана женщина, но который жил и выступал как мужчина до своей смерти в 1989 году.
В трансгендерном сообществе переход относится к восприятию или признанию трансгендеров как принадлежащих к той гендерной идентичности, к которой они переходят, а не к полу или гендеру , который им был присвоен при рождении. [2] [4]
Принадлежность к другой религии или вообще к нерелигиозности не является редкостью среди религиозных меньшинств . [ нужна цитата ] В статье «Переход» для проекта «Энциклопедия GLBTQ» Тина Джаноулис заявляет, что «во времена бешеного антисемитизма в Европе и Америке многие еврейские семьи также либо обращались в христианство, либо выдавали себя за христиан» ради выживание. [4] Обрезанные евреи-мужчины в Германии во время Второй мировой войны пытались восстановить крайнюю плоть , выдавая себя за язычников . [ нужна цитата ] Фильм «Европа, Европа» исследует эту тему.
В шиитском исламе существует доктрина такийи , согласно которой человеку по закону разрешено отречься от ислама и исповедовать другую веру, но тайно оставаться мусульманином, если его жизнь находится под угрозой. Эту концепцию также практиковали различные религиозные меньшинства на Ближнем Востоке, такие как алавиты и друзы . [29] [30] [31]
Переход к инвалидности может относиться к намеренному сокрытию нарушений во избежание стигматизации инвалидности, но может также означать преувеличение недуга или нарушений с целью получения некоторой выгоды, которая может принимать форму внимания или заботы. В книге «Инвалидность и переход: размытие границ идентичности» Джеффри Брюн и Дэниел Уилсон определяют переход по способностям или инвалидности как «способы, которыми другие люди, намеренно или нет, навязывают человеку конкретную инвалидность или не-инвалидность». [32] Аналогичным образом, в «Принудительной трудоспособности и странном/инвалидном существовании» Роберт МакРуер утверждает, что «система принудительной трудоспособности... порождает инвалидность ». [33]
Люди с ограниченными возможностями могут преувеличивать свою инвалидность, когда им требуется медицинская помощь или приспособление, часто из-за страха, что им откажут в поддержке. «Существует слишком много агентств с якобы целью помочь нам, которые все еще верят, что пока мы технически можем что-то сделать, например, пробраться крабом на станцию метро, мы должны это делать», — пишет Гейб Мозес. , инвалид-колясочник, имеющий ограниченную способность ходить. [34] Такое давление может привести к тому, что люди с ограниченными возможностями преувеличивают симптомы или утомляют свое тело перед обследованием, так что их видят в «плохой день», а не в «хороший день».
В спорте было замечено, что некоторые люди с ограниченной подвижностью стратегически преувеличивают степень своей инвалидности, чтобы сойти за более инвалидов, чем они есть, и попасть в дивизионы, в которых они могут быть более конкурентоспособными. В регби с параличом нижних конечностей или регби на колясках у некоторых игроков описывается «неполная» паралич нижних конечностей, при котором они могут сохранять некоторые ощущения и функции в нижних конечностях, что может позволить им стоять и ходить с ограниченными возможностями. На основании правила Ассоциации регби США на квадроциклах (USQRA), которое гласит, что игрокам нужна только комбинация нарушений верхних и нижних конечностей, которая не позволяет им заниматься трудоспособными видами спорта, неполные квадрицепсы могут играть вместе с другими парализованными людьми, имеющими отсутствие чувствительности или функций в нижних конечностях. Это подтверждается классификациями, разработанными USQRA, в которых сертифицированные физиотерапевты сравнивают гибкость рук и мышц, движения туловища и туловища, а также легкость управления креслом между игроками и ранжируют их по уровню травм.
Однако несоответствие между медицинскими диагнозами травм и этими классификациями позволяет игрокам показывать более высокие уровни нарушений для классификаторов и сойти за более инвалидов, чем они есть на самом деле. В результате их рейтинг может недооценивать их возможности, и они могут получить конкурентное преимущество перед командами с игроками, чьи возможности не эквивалентны. Эта политика вызвала у некоторых вопросы об этике и справедливости сравнения инвалидности, а также о том, как следует определять конкуренцию, инклюзивность и способности в мире спорта. [35]
Лица, чья инвалидность «невидима», например, люди с психическими заболеваниями; интеллектуальные или когнитивные нарушения; или физические недостатки, которые не сразу очевидны для других, такие как синдром раздраженного кишечника, болезнь Крона или язвенный колит, могут выбирать, раскрывать свою личность или выдавать себя за «нормальных» или нет. Признание человека неинвалидом может защитить от дискриминации, но также может привести к отсутствию поддержки или обвинениям в подделке.
Аутичные люди могут использовать стратегии, известные как «маскировка» или «камуфляж», чтобы казаться нейротипичными . [36] Это может включать в себя такое поведение, как подавление или перенаправление повторяющихся движений ( стиминг ), поддержание зрительного контакта, несмотря на дискомфорт, отражение языка тела и тона других или планирование разговоров. [36] [37] Маскировка может применяться для снижения риска остракизма или жестокого обращения. [38] Аутистическое маскирование часто утомительно и связано с неблагоприятными последствиями для психического здоровья, такими как выгорание , депрессия и самоубийство . [39] [40] [41] Аутистическая маскировка рассматривалась как «выходящая за нейротипичность». Однако эта точка зрения была подвергнута сомнению в обзоре аутистической маскировки 2023 года, проведенном Валентиной Петролини, Экайне Родригес-Армендарис и Агустином Висенте, которые задаются вопросом, все ли аутичные люди считают «быть аутистом» центральным аспектом своей личности и все ли аутичные люди являются способны по-настоящему скрыть свой аутичный статус. Они утверждают, что оба условия должны быть выполнены, чтобы аналогия имела место и пришла к выводу, что только подгруппа аутичных людей воспринимает маскировку как мимолетную. [36]
Лица с видимыми физическими нарушениями или ограниченными возможностями, такие как люди с ограниченной подвижностью, в том числе лица, пользующиеся инвалидными колясками или самокатами, сталкиваются с более серьезными трудностями при сокрытии своей инвалидности. [32]
В исследовании опыта людей с протезированием способность пользователей проходить процедуру так, как если бы они были «как все остальные» со своим протезом, основываясь на реалистичном или нереалистичном внешнем виде протеза, была одним из факторов, позволяющих предсказать, примут ли пациенты или отказаться от использования протезов. Косметические протезы, которые, например, имели цвет кожи или имели дополнительный вид вен, волос и ногтей, часто было труднее адаптировать и использовать, но многие люди отдавали предпочтение им более функциональным и более заметным протезам, чтобы сохранить свой внешний вид. личные концепции социальной и телесной идентичности.
Один пользователь протетики охарактеризовал ее устройство как устройство, которое могло «сохранить ее человечность («наполовину человека»), что, в свою очередь, не позволяло ей, в буквальном смысле, казаться обладательницей «странного» тела». Пользователи также обсуждали потребность в протезах, которые могли бы помочь им поддерживать походку и не привлекать к себе взгляды, а также в протезах, которые можно было бы замаскировать или спрятать под одеждой, чтобы выдать себя за трудоспособных. [18]
Хотя переход может происходить на основе одной подчиненной идентичности, такой как раса, часто перекрестные местоположения людей включают в себя несколько маргинальных идентичностей. Интерсекциональность обеспечивает основу для понимания взаимосвязанной природы репрессивных систем и того, как внутри них взаимодействуют множественные идентичности. Азиатские мужчины-геи обладают двумя ключевыми подчиненными идентичностями; в сочетании они создают для них уникальные испытания при прохождении. Иногда этим мужчинам приходится выдавать себя за натуралов, чтобы избежать стигмы, но в окружении других геев они могут попытаться выдать себя за нерасовых людей или белых, чтобы избежать незаинтересованности или фетишизации, часто возникающих при раскрытии своей азиатской идентичности. [42] Признавая скрытое пересечение гендерных аспектов стереотипов о геях и азиатских мужчинах, эти два разных опыта приобретают еще больший смысл. Мужчины-геи часто стереотипно воспринимаются как женоподобные и, следовательно, недостаточно мужественные, как мужчины. Стереотипы, характеризующие азиатских мужчин как слишком сексуальных (чрезмерно маскулинных) или слишком женственных (гипомаскулинных) или даже и тех, и других, также демонстрируют гендерную природу расовых стереотипов. [43] Таким образом, выдача за доминирующую расовую или сексуальную категорию также часто означает выдачу за гендерно правильную.
Когда чернокожие трансгендерные мужчины на рабочем месте переходят от идентификации как женщины к выдаче себя за цисгендерных мужчин, гендерно-расовые стереотипы, характеризующие чернокожих мужчин как чрезмерно мужественных и жестоких [44], могут повлиять на то, как будет интерпретироваться ранее приемлемое поведение. Один такой чернокожий транс-мужчина обнаружил, что он превратился из «отвратительной чернокожей женщины в страшного чернокожего мужчину», и поэтому ему пришлось адаптировать свое поведение к гендерным сценариям, чтобы пройти путь. [45]
Предупредительное отрицание религиозных убеждений перед лицом потенциальных преследований. Подчеркнуто мусульманами-шиитами, которые подвергаются периодическим преследованиям со стороны суннитского большинства.
Такия – это предупредительное сокрытие религиозных убеждений и практик перед лицом преследований.
