Галликанство — это вера в то, что народная светская власть — часто представленная властью монарха или государства — над Католической церковью сопоставима с властью папы . Галликанство — это отвержение ультрамонтанства ; оно имеет что-то общее с англиканством , но имеет нюансы, поскольку оно преуменьшает авторитет папы в церкви, не отрицая, что существуют некоторые авторитетные элементы в этой должности, связанные с тем, чтобы быть primus inter pares («первым среди равных»). Другие термины для тех же или похожих доктрин включают эрастианство , фебронианство и иосифлянство . [1]
Галликанство возникло во Франции (термин происходит от Gallia , латинского названия Галлии ), и не имеет отношения к католическому галликанскому обряду первого тысячелетия . В XVIII веке оно распространилось в Нидерландах , особенно в Нидерландах. Профессор Университета Нотр-Дам Джон Макгриви определяет его как «идею о том, что национальные обычаи могут превзойти правила Римской (Католической церкви)». [2]
Галликанство — это группа религиозных мнений, которая некоторое время была свойственна Католической церкви во Франции . Эти мнения противостояли идеям, которые назывались ультрамонтанскими [3] , что означает «через горы» ( Альпы ). Ультрамонтанство утверждало власть папы над светскими королевствами остальной Европы, особенно подчеркивая верховный епископат для папы, обладающего всемирной непосредственной юрисдикцией. [4] Это в конечном итоге привело к определению Римско-католической церковью догмата о папской непогрешимости на Первом Ватиканском соборе .
Галликанство имело тенденцию ограничивать власть папы в пользу епископов и народных представителей в государстве или монарха . [5] Но наиболее уважаемые сторонники галликанских идей не оспаривали главенство папы в церкви, а только его верховенство и доктринальную непогрешимость . Они считали, что их способ рассмотрения власти папы — более соответствующий соборному движению и родственный православным и англиканам — больше соответствовал Священному Писанию и традиции. В то же время они считали, что их теория не выходит за рамки свободных мнений. [3]
Декларация духовенства Франции 1682 года состоит из четырех статей: [3]
Согласно первоначальной галликанской теории, папское первенство ограничивалось, во-первых, светской властью монархов, которая по божественной воле была неприкосновенна. Во-вторых, оно ограничивалось авторитетом генеральных соборов и епископов, и, наконец, канонами и обычаями отдельных церквей, которые папа был обязан учитывать при осуществлении своей власти. [3]
Галликанизм был больше, чем просто теорией – епископы и магистраты Франции использовали его, первый для увеличения власти в управлении епархиями , второй для расширения своей юрисдикции, чтобы охватить церковные дела. Также существовал епископальный и политический галликанизм, и парламентский или судебный галликанизм. Первый уменьшил доктринальную власть папы в пользу епископов, до степени, обозначенной Декларацией 1682 года, а последний увеличил права государства. [3]
Согласно сборнику, составленному юристами Гаем Кокилем и Пьером Питу , существовало восемьдесят три «Свободы Галликанской церкви». Помимо четырех статей, упомянутых выше, которые были включены, эти Вольности включали следующее: [3]
Таким образом, парламентский галликанизм имел гораздо более широкий охват, чем епископский; действительно, он часто отвергался епископами Франции, и около двадцати из них осудили книгу Пьера Питу, когда в 1638 году братья Дюпюи опубликовали ее новое издание. [3]
Джон Килкуллен писал в Стэнфордской энциклопедии философии , что «во Франции соборность была одним из источников галликанства». [6]
Сторонники галликанизма выдвинули ряд теорий относительно его происхождения.
Большинство галликан отвергло первую теорию, которая описывала галликанские свободы как освященные временем привилегии, поскольку привилегия всегда может быть отменена властью, которая ее предоставила. Это было неприемлемо, поскольку они утверждали, что папа не имеет полномочий отменять их. Ультрамонтаны указали, что в этом случае такие свободы также будут востребованы германскими императорами, также наследниками Карла Великого, а это не так. Более того, некоторые привилегии папа не может предоставить, например, предоставление любым королям привилегии подавлять или ограничивать его свободу общения с верующими на определенной территории. [3]
Большинство его сторонников считали галликанство возрождением древнейших традиций христианства , найденных в соборных постановлениях самых ранних веков или в канонических законах генеральных и местных соборов , а также в декреталиях , древних и современных, которые были приняты во Франции. «Из всех христианских стран», говорит Флери, «Франция была наиболее осторожна в сохранении свободы своей Церкви и противостояла новшествам, введенным ультрамонтанскими канонистами». Они утверждали, что папы распространили свое собственное первенство на основе ложных декреталий, а не Божественного закона. То, чего придерживались галликанцы в 1682 году, было не собранием новшеств, а совокупностью верований, столь же старых, как и Церковь, дисциплиной первых веков. Церковь Франции поддерживала и практиковала их во все времена; Церковь Вселенская верила и практиковала их в прошлом, примерно до десятого века; Святой Людовик поддерживал, но не создавал их Прагматической санкцией ; Констанцский собор научил их с одобрения папы. Галликанские идеи, следовательно, не могли иметь иного источника, кроме христианской догмы и церковной дисциплины. [3]
Сходству исторических перипетий, через которые они прошли, общей политической лояльности и раннему проявлению национального чувства Церкви Франции были обязаны тем, что они очень скоро образовали индивидуальное, компактное и однородное тело. С конца четвертого века сами папы осознали эту солидарность. Именно «галликанским» епископам Папа Дамас I адресовал самый древний декретал , сохранившийся до наших времен (Babut 1904). Два столетия спустя Святой Григорий Великий указал своему посланнику Августину , апостолу Англии, на Галликанскую церковь как на одну из тех, чьи обычаи он мог бы принять как равноценные обычаи Римской церкви или любой другой. Но уже (если верить выводам Бабута) Туринский собор, в котором приняли участие епископы Галлии, дал первое проявление галликанского чувства. К несчастью для тезиса Бабута, все значение, которое он придает этому собору, зависит от даты 417 г., приписанной им ему, на основании одной лишь силы личного предположения, в противовес наиболее компетентным историкам. Кроме того, совсем не ясно, как собор провинции Милан может рассматриваться как представляющий идеи Галликанской церкви. [3]
По правде говоря, эта Церковь в период Меровингов проявляет такое же почтение к Святому Престолу, как и все остальные. Обычные вопросы дисциплины в обычном порядке решаются на соборах, часто проводимых с согласия королей, но в особых случаях — собор в Эпаоне (517), Валансе (528), Везоне (529), Орлеане (538), Туре (567) — епископы заявляют, что действуют под влиянием Святого Престола или подчиняются его увещеваниям; они гордятся одобрением папы; они заставляют читать его имя вслух в церквях, как это делается в Италии и Африке; они цитируют его декреталии как источник канонического права ; они выражают негодование при одной только мысли, что кто-то может не учитывать их. Епископы, осужденные на соборах (например, Салоний из Эмбрена , Стрелец из Гапа , Контумелий из Риеза ), не испытывают затруднений с апелляцией к папе, который после проверки либо подтверждает, либо исправляет вынесенный против них приговор. [3]
Вступление на престол династии Каролингов отмечено блестящим актом почтения, оказанным во Франции власти папства: прежде чем принять титул короля, Пипин постарался заручиться согласием папы Захария . Не преувеличивая значения этого акта, значение которого галликанцы сделали все, чтобы свести к минимуму, можно все же рассматривать его как свидетельство того, что даже до Григория VII общественное мнение во Франции не было враждебно вмешательству папы в политические дела. С этого времени достижения римского первенства не находят серьезных противников во Франции до Хинкмара, архиепископа Реймса . С ним появляется идея, что папа должен ограничить свою деятельность церковными делами и не вмешиваться в те, которые касаются государства, которые касаются только королей; что его верховенство обязано уважать предписания древних канонов и привилегии церквей; и что его декреталии не должны ставиться на один уровень с канонами соборов. Его позиция выделяется как изолированная. Собор в Труа (867) провозглашает, что ни один епископ не может быть низложен без ссылки на Святой Престол, а Собор в Дузи (871) осуждает Хинкмара Ланского только с сохранением прав папы. [3]
С первыми Капетингами светские отношения между папой и Галликанской церковью, казалось, были на время напряжены. На соборах в Сен-Базель-де-Верзи (991) и Шелле (ок. 993), в речах Арнуля, епископа Орлеанского, в письмах Герберта, впоследствии папы Сильвестра II , проявляются чувства яростной враждебности к Святому Престолу и очевидная решимость уклониться от власти в вопросах дисциплины, которые до тех пор признавались принадлежащими ему. Но папство в тот период, отданное тирании Кресцентия и других местных баронов, находилось в периоде временного упадка. Когда оно обрело независимость, к нему вернулась его старая власть во Франции, работа соборов в Сен-Базеле и Шелле была сведена на нет; принцы, подобные Гуго Капету , епископы, подобные Герберту, не занимали никакой другой позиции, кроме как покорной. Говорят, что в ранний период Капетингов папа был более могущественным во Франции, чем когда-либо. При Григории VII папские легаты пересекали Францию с севера на юг, они созывали и председательствовали на многочисленных соборах и, несмотря на спорадические и непоследовательные акты сопротивления, они низлагали епископов и отлучали князей, как в Германии и Испании. [3]
В последующие два столетия мы все еще не видим явных свидетельств галликанства. Папская власть достигает своего апогея во Франции, как и везде, Св. Бернард и Св. Фома Аквинский излагают теорию этой власти, и их мнение является мнением школы, принимая позицию Григория VII и его преемников в отношении провинившихся князей. Св. Людовик IX, которого некоторые пытались представить как покровителя галликанской системы, все еще не знает о ней — поскольку теперь установлен факт, что Прагматическая санкция 1269 года , долгое время приписываемая ему, была полной фальсификацией, составленной (около 1445 года) в окрестностях Королевской канцелярии Карла VII , чтобы оказать поддержку Прагматической санкции Буржа . (Löffler 1911) [3]
Однако в начале четырнадцатого века конфликт между Филиппом IV и Бонифацием VIII высветил первые проблески галликанских идей. Этот король не ограничился утверждением, что как суверен он является единственным и независимым хозяином своих времен; он провозгласил, что в силу уступки, сделанной папой с согласия генерального собора Карлу Великому и его преемникам, он имеет право распоряжаться вакантными церковными бенефициями. С согласия дворянства, третьего сословия и значительной части духовенства он апеллировал по этому вопросу от Бонифация VIII к будущему генеральному собору — подразумевая, что собор выше папы . Те же самые идеи и другие, еще более враждебные Святому Престолу, вновь появились в борьбе Fratricelles и Людовика Баварского против папы Иоанна XXII ; они были выражены перьями Уильяма Оккама , Иоанна Жандуна и Марсилия Падуанского , профессоров Парижского университета. Среди прочего, они отрицали божественное происхождение папского первенства и подчиняли его осуществление благоволению светского правителя. Вслед за папой Парижский университет осудил эти взгляды; но при всем этом они не полностью исчезли из памяти или из диспутов школ, поскольку главный труд Марсилия, Defensor Pacis , был переведен на французский язык в 1375 году, вероятно, профессором Парижского университета. Западный раскол внезапно пробудил их. [3]
Идея собора естественно напрашивалась как средство исцеления этого несчастного разделения христианского мира. На эту идею вскоре была привита соборная теория , которая ставит собор выше папы, делая его единственным представителем Церкви, единственным органом непогрешимости . Робко набросанная двумя профессорами Парижского университета, Конрадом Гельнхаузенским и Генрихом Лангенштейнским , эта теория была завершена и шумно интерпретирована публике Пьером д'Айи и Жерсоном. В то же время духовенство Франции, испытывая отвращение к Бенедикту XIII , отказалось от его послушания. Именно на собрании, которое проголосовало за эту меру (1398), впервые возник вопрос о возвращении Церкви Франции к ее древним свободам и обычаям — о предоставлении ее прелатам права даровать и распоряжаться бенефициями. Та же идея выходит на первый план в претензиях, выдвинутых в 1406 году другим собранием французского духовенства; чтобы завоевать голоса собрания, некоторые ораторы ссылались на пример того, что происходило в Англии. Иоганнес Галлер сделал из этого вывод, что эти так называемые Древние Вольности были английского происхождения, что Галликанская Церковь на самом деле заимствовала их у своего соседа, только воображая, что это возрождение ее собственного прошлого. Это мнение не кажется обоснованным. Прецеденты, приведенные Галлером, восходят к парламенту, состоявшемуся в Карлайле в 1307 году, когда тенденции реакции против папских оговорок уже проявились в собраниях, созванных Филиппом Красивым в 1302 и 1303 годах. Самое большее, что мы можем признать, это то, что одни и те же идеи получили параллельное развитие с обеих сторон канала. [3]
Вместе с восстановлением «Древних свобод» собрание духовенства в 1406 году намеревалось сохранить превосходство собора над папой и ошибочность последнего. Как бы широко они ни принимались в то время, это были лишь индивидуальные мнения или мнения школы, когда Констанцский собор пришел, чтобы дать им санкцию своего высокого авторитета. На своих четвертой и пятой сессиях он заявил, что собор представляет Церковь и что каждый человек, независимо от его достоинства, даже папа, обязан подчиняться ему в том, что касается искоренения раскола и реформы Церкви; что даже папа, если он будет упорно сопротивляться, может быть принужден законом подчиняться ему в вышеупомянутых пунктах. Это было рождение или, если мы предпочитаем так это называть, легитимация галликанства. До сих пор в истории Галликанской церкви мы сталкивались с взаимными обвинениями недовольных епископов или с резкими жестами какого-нибудь князя, уязвленного своими алчными замыслами; но это были лишь вспышки негодования или дурного настроения, случайности без сопутствующих последствий; на этот раз положения, принятые против осуществления папской власти, имели длительный эффект. Галликанство укоренилось в умах людей как национальная доктрина, и оставалось только применить ее на практике. Это должно было стать работой Прагматической санкции Буржа. В этот документ духовенство Франции включило статьи Констанца, повторенные в Базеле, и на основании этого ордера взяло на себя полномочия регулировать распределение бенефициев и светское управление церквями исключительно на основе общего права, под покровительством короля и независимо от действий папы. От Евгения IV до Льва X папы не переставали протестовать против Прагматической санкции, пока она не была заменена Болонским конкордатом в 1516 году. Но, хотя ее положения исчезли из законов Франции, принципы, которые она воплощала, тем не менее некоторое время продолжали вдохновлять школы теологии и парламентскую юриспруденцию . Эти принципы даже появились на Тридентском соборе , где послы, теологи и епископы Франции неоднократно отстаивали их, в частности, когда собор обсуждал, исходит ли епископская юрисдикция непосредственно от Бога или через папу, должен ли собор запрашивать подтверждение своих указов у суверенного понтифика и т. д. С другой стороны, именно во имя свобод Галликанской церкви часть духовенства и парламентеров выступили против публикации Тридентского собора; и корона решила отделиться от него и опубликовать то, что казалось хорошим, в форме постановлений, исходящих от королевской власти. [3]
Убийство Генриха IV , которое было использовано для того, чтобы настроить общественное мнение против ультрамонтанства и деятельности Эдмона Рише , синдика Сорбонны , вызвало в начале семнадцатого века возрождение галликанства. В 1663 году Сорбонна заявила, что не признает никакой власти папы над светским владением короля, ни его превосходства над генеральным собором , ни непогрешимости без согласия Церкви. [3]
В 1682 году, когда Людовик XIV решил распространить на все Церкви своего королевства droit de regale , или право получать доходы от вакантных кафедр и назначать сами кафедры по своему усмотрению, Папа Иннокентий XI выступил против планов короля. Король собрал духовенство Франции, и 19 марта 1682 года тридцать шесть прелатов и тридцать четыре депутата второго ранга, составившие эту ассамблею, приняли четыре статьи, изложенные выше, и передали их всем остальным епископам и архиепископам Франции. Три дня спустя король приказал зарегистрировать статьи во всех школах и факультетах теологии; никто не мог быть допущен к степеням в теологии, не подтвердив эту доктрину в одном из своих тезисов, и было запрещено писать что-либо против них. Папа Иннокентий XI издал Рескрипт от 11 апреля 1682 года, в котором он отменил и аннулировал все, что ассамблея сделала в отношении regale ; он также отказал в буллах всем членам ассамблеи, которые были предложены на вакантные епископские должности. [3]
Точно так же Александр VIII , конституцией от 4 августа 1690 года, отменил как наносящие ущерб Святому Престолу судебные разбирательства как по вопросу о регали, так и по вопросу о декларации о церковной власти и юрисдикции, которые были пагубны для духовного сословия и порядка. Епископы, которым были отказаны в буллах, получили их наконец, в 1693 году, только после того, как направили папе Иннокентию XII письмо, в котором они дезавуировали все, что было постановлено на этой ассамблее в отношении церковной власти и папской власти. Сам король написал папе (14 сентября 1693 года), чтобы объявить, что был издан королевский приказ против исполнения указа от 23 марта 1682 года. [3]
Несмотря на эти отречения, Декларация 1682 года оставалась с тех пор живым символом галликанства, исповедуемым подавляющим большинством французского духовенства, обязательно защищаемым на факультетах теологии, в школах и семинариях, охраняемым от равнодушия французских теологов и нападок иностранцев инквизиторской бдительностью французских парламентов, которые никогда не упускали возможности осудить и запретить любую работу, которая казалась враждебной принципам Декларации. [3]
Из Франции галликанство распространилось примерно в середине восемнадцатого века в Нидерланды благодаря трудам юриста Зегера Бернхарда ван Эспена . Под псевдонимом Феброниус Хонтхайм ввел его в Германию, где оно приняло формы фебронианства и иосифлянства. Синод Пистойи (1786) даже попытался акклиматизировать его в Италии. Но его распространение было резко остановлено Французской революцией , которая отняла у него главную опору, опрокинув троны королей. Против революции, которая изгнала их и разрушила их кафедры, епископам Франции ничего не оставалось, как тесно связать себя со Святым Престолом. После Конкордата 1801 года французские правительства сделали вид, что возрождают в Органических статьях «Древние галликанские вольности» и обязанность преподавания статей 1682 года, но церковный галликанизм больше никогда не возрождался, за исключением формы смутного недоверия к Риму. После падения Наполеона и Бурбонов, работы Ламенне , «L'Avenir» и других публикаций, посвященных римским идеям, влияние Проспера Геранже и последствия религиозного обучения все больше лишали его сторонников. [3]
Когда в 1869 году открылся Первый Ватиканский собор , во Франции у него были только робкие защитники. Когда этот собор заявил, что папа имеет в Церкви полноту юрисдикции в вопросах веры, моральной дисциплины и управления , что его решения ex cathedra сами по себе и без согласия Церкви непогрешимы и не подлежат реформированию, [8] он нанес галликанизму смертельный удар. Три из четырех статей были прямо осуждены. Что касается оставшейся, первой, собор не сделал никакого конкретного заявления; но важное указание на католическую доктрину было дано в осуждении, высказанном папой Пием IX против 24-го положения Силлабуса заблуждений , в котором утверждалось, что Церковь не может прибегать к силе и не имеет никакой светской власти, прямой или косвенной. Папа Лев XIII пролил более прямой свет на этот вопрос в своей энциклике Immortale Dei (12 ноября 1885 г.), где мы читаем: «Бог распределил управление человеческим родом между двумя властями, церковной и гражданской, первая из которых установлена над вещами божественными, вторая над вещами человеческими. Каждая ограничена пределами, которые совершенно определены и определены в соответствии с ее собственной природой и особой целью. Следовательно, существует как бы ограниченная сфера, в которой каждая осуществляет свои функции jure proprio ». А в энциклике Sapientiae Christianae (10 января 1890 г.) тот же понтифик добавляет: «Церковь и государство имеют каждая свою собственную власть, и ни одна из двух властей не подчиняется другой». [3]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Degert, A. (1913). "Gallicanism". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Löffler, Klemens (1913). «Прагматическая санкция». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.