Сатанинские стихи — это слова «сатанинского внушения», которые исламский пророк Мухаммед якобы ошибочно принял за божественное откровение. [1] Первое использование этого выражения на английском языке приписывается сэру Уильяму Мьюиру в 1858 году. [2]
Слова восхваляют трех языческих мекканских богинь: аль-Лат , аль-Узза и Манат , и их можно прочитать в ранних пророческих биографиях Мухаммеда аль-Вакыди , Ибн Саада и тафсире ат -Табари . Религиозные авторитеты записывали эту историю в течение первых двух столетий исламской эры. Однако серьезные возражения против историчности инцидента с сатанинскими стихами были высказаны еще в десятом веке. [3] К 13 веку большинство исламских ученых ( улемов ) начали отвергать его как несовместимое с «совершенством» Мухаммеда ( исма ), что означало, что Мухаммед был непогрешим и не мог быть обманут сатаной . [ 1] Согласно некоторым исламским традициям, Бог послал сатану в качестве искусителя, чтобы испытать аудиторию. Другие категорически отрицают, что этот инцидент когда-либо произошел.
Некоторые современные ученые, изучающие ислам , считают этот инцидент правдой , ссылаясь на неправдоподобность того, что ранние мусульманские биографы выдумали столь нелестную историю о своем пророке. [4] [5] Однако Элфорд Т. Уэлч утверждает, что одного этого обоснования недостаточно, но не исключает возможности наличия у истории некоторой исторической основы. Он предполагает, что эта история может быть еще одним примером исторического телескопирования, т. е. обстоятельства, которое, как знали современники Мухаммеда, длилось в течение длительного периода времени, позже было сжато в историю, которая ограничивает его принятие заступничества мекканских богинь кратким периодом времени и возлагает вину за этот отход от строгого монотеизма на Сатану. [6] Карл В. Эрнст пишет, что существование более поздних вставок в ранних мекканских сурах указывает на то, что Коран был пересмотрен в диалоге с его первой аудиторией, которая часто читала эти суры во время богослужений и задавала вопросы о сложных отрывках. Применение этого принципа к суре 53 ( «Звезда» ) приводит к выводу, что так называемые «Сатанинские стихи», по всей вероятности, никогда не существовали как часть Корана. Он утверждает, что литературная композиция главы, где якобы читались стихи, в значительной степени сосредоточена на отрицании многобожия , что делает включение цитаты из «Сатанинских стихов» нереалистичным. Ее отсутствие в сборниках канонических хадисов подтверждает его утверждение. [7] Другие предполагают, что эта история могла быть сфабрикована по теологическим причинам. [8]
Существуют некоторые рассказы об этом инциденте, которые различаются по конструкции и деталям повествования, но их можно в общих чертах сопоставить, чтобы составить базовый рассказ. [9] Различные версии истории записаны в ранних тафсирах (комментариях к Корану) и биографиях Пророка, таких как Ибн Исхак . [10] В своей основной форме история сообщает, что Мухаммед стремился обратить своих родственников и соседей Мекки в ислам . Когда он читал эти стихи суры ан-Наджм , [11] считалось откровением от ангела Гавриила :
Al-Lāt, al-'Uzzā и Manāt были тремя доисламскими арабскими богинями, которым поклонялись мекканцы. Определить точное значение слова gharāniq оказалось сложно, так как это hapax legomenon (т. е. используется только один раз в тексте). Комментаторы писали, что оно означало «журавли » . Арабское слово, как правило, означает «журавль» — появляясь в единственном числе как ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq и ghurnayq , и у этого слова есть родственные формы в других словах для птиц, включая «ворон, ворона» и «орел». [12] Взятое как сегмент, «возвышенная gharāniq » было переведено востоковедом Уильямом Мьюиром как «возвышенные женщины», в то время как современный ученый Мухаммад Маназир Ахсан перевел тот же сегмент как «высоко парящие (божества)». Таким образом, вопрос о том, намеревалась ли эта фраза приписать божественную природу трем «идолам», остается спорным. [13] В любом случае ученые в целом согласны со значением второй половины стиха: «на чье заступничество надеются».
Подробный отчет об этом инциденте можно найти в истории ат-Табари «Тарих » (т. VI) ( ок. 915 г. н. э. ):
Пророк стремился к благополучию своего народа, желая завоевать их себе любыми возможными способами. Сообщается, что он жаждал найти способ завоевать их, и часть того, что он сделал для этого, это то, что Ибн Хумайд рассказал мне от Саламы, от Мухаммада ибн Исхака , от Язида ибн Зияда аль-Мадани, от Мухаммада ибн Кааба аль-Курази:
Когда пророк увидел, что его народ отворачивается от него, и был терзаем тем, что они отдаляются от того, что он принес им от Бога , он жаждал в себе, чтобы что-то пришло к нему от Бога, что приблизило бы его к ним. С его любовью к своему народу и его рвением к ним, он был бы рад, если бы некоторые из трудностей, которые он нашел в общении с ними, могли быть облегчены. Он размышлял об этом в себе, жаждал этого и желал этого.
Затем Бог ниспослал откровение: «Клянусь звездой, когда она заходит! Твой товарищ не ошибся и не сбился с пути, и не говорит по простому воображению…» [В.53:1] Когда он дошел до слов Бога: «Видел ли ты аль-Лат, аль-Уззу и Манат, третьего, другого?» [В.53:19–20], Сатана бросил на свой язык из-за того, что он размышлял в себе и жаждал донести до своего народа: «Это высоко летящие журавли, и на их заступничество следует надеяться».
Когда курайшиты услышали это, они возрадовались. То, что он сказал об их богах, порадовало и обрадовало их, и они прислушались к нему. Верующие доверились своему пророку в отношении того, что он принес им от своего Господа: они не подозревали никакой ошибки, заблуждения или заблуждения. Когда он подошел к земному поклону и закончил суру, он поклонился, и мусульмане последовали за своим пророком в этом, веря в то, что он им принес, и повинуясь его приказу. Те многобожники курайшитов и другие, которые были в мечети, также поклонились из-за того, что они услышали, как он сказал об их богах. Во всей мечети не было ни одного верующего или кафира , который не поклонился бы. Только аль-Валид ибн аль-Мугира, который был пожилым шейхом и не мог совершать земной поклон, зачерпнул в свою руку немного земли из долины Мекки [и прижал ее ко лбу]. Затем все разошлись из мечети.
Курайшиты вышли и были в восторге от того, что они услышали о том, как он говорил об их богах. Они говорили: «Мухаммад отозвался о наших богах самым благосклонным образом. В том, что он процитировал, он сказал, что они — «высоколетящие журавли , на заступничество которых следует надеяться».
Те последователи Пророка, которые эмигрировали в землю Абиссинии, услышали о деле земного поклона, и им сообщили, что курайшиты приняли Ислам. Некоторые мужчины из них решили вернуться, а другие остались.
Джабраил пришёл к Пророку и сказал: «О Мухаммад, что ты наделал! Ты прочитал людям то, чего я не приносил тебе от Бога, и ты сказал то, чего Он тебе не говорил».
Пророк был очень опечален и очень боялся Бога. Но Бог, по Своей милости, послал ему откровение, утешающее его и уменьшающее масштаб того, что произошло. Бог сказал ему, что никогда не было предыдущего пророка или апостола , который бы желал так же, как желал Мухаммад, и желал так же, как желал Мухаммад, но что Сатана вложил в его тоску так же, как он вложил в язык Мухаммада. Но Бог отменяет то, что вложил Сатана, и располагает Свои стихи в надлежащем порядке. То есть, «ты такой же, как другие пророки и апостолы».
И Бог открыл: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника или пророка, который не был бы полон желания, когда он желал, и сатана не ввергал бы его желанию. Но Аллах отменяет то, что ввергает сатана, и затем Аллах располагает Свои стихи в надлежащем порядке, ибо Бог — всезнающий и мудрый». [Вопрос 22:52]
И Бог изгнал печаль из Своего пророка и дал ему безопасность от того, чего он боялся. Он отменил то, что Сатана бросил ему на язык, ссылаясь на их богов: «Они — высоко летящие журавли, чье заступничество принимается [ sic ]». [Заменяя эти слова] словами Бога, когда упоминаются Аль-лат, аль-Узза и Манат, третий, другой: «У вас должны быть самцы, а у Него — самки [в качестве потомства]! Это, действительно, было бы несправедливым разделением. Это всего лишь имена, которые вы и ваши отцы дали им»… что касается «Столько же, сколько ангелов на небесах, их заступничество не принесет пользы, если только после того, как Бог разрешит это тем, кому Он пожелает и кого примет» [Q.53:21–26], то есть, как заступничество их богов может принести какую-либо пользу Ему? Когда от Бога пришли слова, которые отменили то, что Сатана бросил на язык Его Пророка, Курайшиты сказали: «Мухаммад отступил от того, что он сказал о статусе наших богов по отношению к Богу, изменил это и принес что-то другое», поскольку две фразы, которые Сатана бросил на язык Пророка, нашли место в устах каждого многобожника. Поэтому они увеличили свое зло и притеснение всех среди них, кто принял Ислам и последовал за Пророком.
Группа последователей Пророка, покинувшая землю Абиссинии из-за сообщения о том, что жители Мекки приняли Ислам, когда они поклонились вместе с Пророком, приблизилась. Но когда они приблизились к Мекке, то услышали, что разговоры о принятии Ислама жителями Мекки были ложными. Поэтому они вошли в Мекку только тайно или получив обещание защиты.
Среди тех из них, кто прибыл в Мекку в то время и оставался там до переселения в Медину и участия в битве при Бадре вместе с Мухаммедом, были из семьи 'Абд Шамса ибн Абд Манафа ибн Кусайя, 'Усман ибн 'Аффан вместе со своей женой Рукайей, дочерью Пророка. Абу Хузайфа ибн 'Утба со своей женой Шал бинт Сухайл и еще одна группа с ними, насчитывающая вместе 33 человека. [14]
Шахаб Ахмед , автор книги о сатанинских стихах в раннем исламе, заметил, что в эпоху ранних тафсиров и литературы сирах/магази инцидент с сатанинскими стихами был почти повсеместно принят ранней мусульманской общиной и иллюстрировал концепцию пророчества, включающую постоянную борьбу. Позже логика эпохи сборников хадисов и последующей ортодоксальности потребовала непогрешимого пророка. [15] : 294, 300
Ибн Хазм посчитал эту историю сфабрикованной, заявив: «Хадис, в котором есть фраза: «Воистину, они — возвышенные Гараник, и на их заступничество надеются», — абсолютная ложь. Он недействителен с точки зрения передачи и не достоин того, чтобы с ним заниматься, поскольку выдумывать ложь под силу любому человеку». [16]
По словам Ибн Таймии : «Ранние исламские ученые (салафы) коллективно рассматривали аяты о журавлях в соответствии с Кораном. А более поздние ученые (халафы), которые следовали мнению ранних ученых, говорят, что эти предания были записаны с достоверной цепочкой повествования и их невозможно отрицать, и сам Коран свидетельствует об этом». [17]
Ибн Касир отверг повествование, заявив: «Основа истории взята из достоверного повествования, но история Гараник не связана, и ее цепочка передачи не является достоверной». [18] Это была ссылка на повествование, записанное такими учеными, как Аль-Бухари и Аль-Муслим, которые упомянули чтение текущих аятов суры 53 и земные поклоны мусульман и неверующих при их чтении, но не вмешательство сатаны. [19]
Самая ранняя биография Мухаммеда, Ибн Исхака (761–767), утеряна, но его собрание традиций сохранилось в основном в двух источниках: Ибн Хишам (833) и ат-Табари (915). История появляется у ат-Табари, который включает Ибн Исхака в цепочку передачи, но не у Ибн Хишама, который признает в предисловии к своему тексту, что он опустил вопросы из биографии Ибн Исхака, которые «огорчили бы некоторых людей». [20] Ибн Саад и Аль-Вакиди , два других ранних биографа Мухаммеда, рассказывают эту историю. [21]
Доктрина «Исма» (Совершенство Пророков) наиболее решительно и последовательно отстаивалась шиитами , для которых она является центральным принципом. Поэтому, по-видимому, ни один шиит любой школы никогда не принимал инцидент с «Сатанинскими аятами». Те суннитские ученые, которые принимали этот инцидент, имели немного, но весьма существенно иное понимание «исмы». [3]
Пауль Арно Эйхлер (1928) описывает мусульман как верующих в то, что вмешательство Сатаны в божественное откровение является испытанием, посланным Богом. Он объясняет эту интерпретацию мусульман тем фактом, что в исламской мысли сам Сатана ( Иблис ) не является искусителем, а лишь инструментом, посредством которого Бог испытывает своих подданных. [22]
Из-за своей противоречивой природы традиция сатанинских стихов так и не вошла ни в один из канонических сборников хадисов (хотя возможные усеченные версии инцидента вошли). [23] Ссылки и толкования стихов появляются в ранних историях. [24] [25] [26] Помимо появления в тафсире Табари , она используется в тафсирах Мукатиля , Абд ар-Раззака ас-Сан'ани и Ибн Касира , а также в насхе Абу Джафара ан-Наххаса, сборнике асбаб Вахиди и даже в сборнике позднего средневековья ас-Суюти ад-Дурр аль-Мантхур филь-Тафсир биль-Масур .
Возражения против инцидента были высказаны еще в четвертом исламском веке, например, в работе ан-Наххаса, и продолжали выдвигаться на протяжении последующих поколений такими учеными, как Абу Бакр ибн аль-Араби (ум. 1157), Фахр ад-Дин Рази (1220), а также аль-Куртуби (1285). Наиболее полный аргумент, представленный против фактичности инцидента, был выдвинут в аш-Шифа Кади Ияда . [ 9] Инцидент был отклонен по двум основным основаниям. Первое заключалось в том, что инцидент противоречил доктрине исма , божественной защите Мухаммеда от ошибок. Второе заключалось в том, что описания цепочки передачи, сохранившиеся с того периода, не являются полными и достоверными ( сахих ). [9]
Однако Ури Рубин утверждает, что существует полная версия иснада, продолжающаяся до компаньона Ибн 'Аббаса , но она сохранилась только в нескольких источниках. Он утверждает, что можно предположить, что в другой форме иснада имя Ибн 'Аббаса было удалено, чтобы инцидент мог быть лишен своего достоверного иснада и дискредитирован. Рубин делает похожие комментарии об иснаде, включающем другого компаньона, Махраму бин Науфаля. [27]
Другой современный академический ученый, Шахаб Ахмед, тщательно изучил 50 ривайатов (передач) хадисов, переданных от сподвижника Ибн 'Аббаса и последователей ( таби'ун ), включая Мухаммада бин Ка'ба аль-Курази, Са'ида ибн Джубайра, 'Урваха ибн аль-Зубайра, Катаду ибн Ди'ама, Абу Бакра 'Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса, аль-Хасана аль-Басри и Муджахида ибн Джабра. Он отмечает, что многие из них являются сахих мурсаль (т.е. достоверными, за исключением того, что цепочка повествования заканчивается на преемнике, а не на сподвижнике пророка). Он также обсуждает некоторые повествования, цепи которых восходят к Ибн Аббасу, включая одно (riwayah 40 в книге Ахмеда), которое некоторые ученые считали надежным, хотя аль-Албани отверг его из-за ограниченной биографической информации об одном из передатчиков, и похожее (riwayah 41), которое Ахмед описывает как «столь же — если не более — надежный иснад, который, по-видимому, остался незамеченным более поздними комментаторами». Он говорит, что у него «безупречный иснад» и нет недостатка, отмеченного аль-Албани. [15] : 224–228 Ахмед утверждает, что «все сообщения первого и начала второго веков согласны в том, что Пророк произнес сатанинские стихи». [15] : 56
Имам Фахр ад-Дин ар-Рази, комментируя Коран 22:52 в своем Тафсире аль-Кабир, заявил, что «люди проверки» объявили эту историю откровенной выдумкой, приведя в качестве аргументов в пользу этого Корана, Сунны и разума. Затем он сообщил, что выдающийся Мухаддис Ибн Хузайма сказал: «Это выдумка еретиков», когда его однажды спросили об этом. Ар-Рази также записал, что аль-Байхаки заявил, что повествование этой истории было ненадежным, потому что ее рассказчики были сомнительной честности.
Те ученые, которые признали историчность инцидента, по-видимому, имели другой метод оценки сообщений, чем тот, который стал стандартной исламской методологией. Например, Ибн Таймия занял позицию, что поскольку сообщения тафсира и сира-магази обычно передавались неполными иснадами , эти сообщения не следует оценивать в соответствии с полнотой цепочек, а скорее на основе повторяющейся передачи общего смысла между сообщениями. [9]
Аль-Куртуби ( аль-Джами' ли ахкам аль-Куран ) отвергает все эти варианты в пользу объяснения, что как только сура ан-Наджм была благополучно раскрыта, основным событиям инцидента (или слухам о них) «теперь было позволено произойти, чтобы идентифицировать тех из его последователей, которые примут объяснение Мухаммеда о богохульном обмане» ( JSS 15, стр. 254–255).
Ибн Хаджар аль-Аскалани писал:
Все цепочки этого повествования слабы, за исключением Саида ибн Джубайра. И когда один случай сообщается из многих разных цепочек, то это означает, что в этом случае есть что-то реальное. Более того, этот случай также был передан через 2 мурсальских (где цепочка идет к преемнику, т. е. Табари) предания, чьи цепочки повествования являются достоверными в соответствии со стандартами имама Бухари и имама Муслима. Первая - это то, что Табари записал от Юнуса бин Язида, он от Ибн Шахаба, что Абу Бакр ибн Абдул Рехман передал мне. В то время как вторая, которую Табари записал от Мутабара бин Сулеймана и Хаммада бин Саламы, а они от Дауда бин Аби Хинда, а он от Абу Алии [...] Ибн Араби и Кади Айяд говорят, что нет никаких доказательств этого случая, но вопреки их утверждению, когда один случай приходит через разные цепочки повествований, то это означает, что этот случай реален. Хотя существует не только несколько цепочек повествований об этом инциденте, но и 3 из них являются подлинными, а 2 из них являются мурсальскими повествованиями. [28]
Хотя авторы текстов тафсира в течение первых двух столетий исламской эры, похоже, не считали эту традицию каким-либо образом неблагоприятной или нелестной для Мухаммеда, она, по-видимому, была повсеместно отвергнута по крайней мере к XIII веку, и большинство современных мусульман также считают традицию проблематичной, в том смысле, что она рассматривается как «глубоко еретическая, потому что, допустив заступничество трех языческих женских божеств, они подорвали авторитет и всемогущество Аллаха. Но они также придерживаются... пагубных последствий в отношении откровения в целом, поскольку откровение Мухаммеда, по-видимому, было основано на его желании смягчить угрозу божествам людей». [29] По поводу этого рассказа возникли различные реакции.
Многие современные мусульманские ученые отвергли эту историю. Аргументы для отклонения можно найти в статье Мухаммада Абду «Масалат аль-гараник ва-тафсир аль-айат», [ нужен год ] « Хайят Мухаммад» Мухаммада Хусейна Хайкала (1933), « Фи Зилал аль-Коран» Сайида Кутба (1965). ), «Тафхим-уль-Коран » Абула Ала Маудуди (1972) и «Насб аль-маджаник ли-насф аль-гараник» Мухаммада Насируддина аль- Албани . [ нужен год ] [9]
Хайкал указывает на множество форм и версий истории и их несоответствия и утверждает, что «контекстуальный поток суры «аль Наджм» вообще не позволяет включать такие стихи, как утверждает история». Хайкал цитирует Мухаммада Абдо , который указал, что «арабы нигде не описывали своих богов такими терминами, как «аль гараник». Ни в их поэзии, ни в их речах или традициях мы не находим их богов или богинь, описанных такими терминами. Скорее, слово «аль гурнук» или «аль гарник» было названием черной или белой водяной птицы, иногда даваемой образно красивому светловолосому юноше». Наконец, Хайкал утверждает, что история не соответствует личной жизни Мухаммеда и полностью противоречит духу исламского послания. [30]
Ака Махди Пуйя сказал, что эти поддельные стихи выкрикивались мекканцами, чтобы создать впечатление, что их произнес Мухаммед; он пишет:
Некоторые язычники и лицемеры тайно планировали читать слова, восхваляющие идолопоклонство, вместе с чтением Святого Пророка, когда он молился, таким образом, чтобы люди думали, что они читаются им. Однажды, когда Святой Пророк читал стихи 19 и 20 Наджма, один из язычников произнёс: «Тилкаль гхарани-уль уля ва инна шафа-атаума латурджа» - (Это возвышенные (идолы), воистину, их заступничество ищут). Как только это было прочитано, заговорщики закричали от восторга, чтобы заставить людей поверить, что это Святой Пророк сказал эти слова. Здесь Коран излагает общую схему, которой следовали враги посланников Аллаха, когда они были положительно убеждены, что люди обращают внимание на учения посланников Аллаха и искренне верят в них. Они смешивали свои ложные доктрины с первоначальными учениями, чтобы сделать божественное послание клубком противоречий. Такого рода сатанинские вставки упоминаются в этом стихе, и это подтверждается Ха Мимом: 26. Это чистое богохульство говорить, что сатанинские силы могут влиять на посланников Аллаха. [31] [32]
Весь этот вопрос был всего лишь сноской к религиозному спору, [ нужна ссылка ], но был вновь разожжен романом Салмана Рушди 1988 года «Сатанинские стихи », который попал в заголовки новостей. Роман содержит несколько вымышленных намеков на исламскую историю, что вызвало как споры, так и возмущение. Мусульмане по всему миру протестовали против публикации книги, а иранский аятолла Хомейни издал фетву, приговорив Рушди к смерти, заявив, что книга богохульствует против Мухаммеда и его жен.
Со времен Уильяма Мьюира историчность этого эпизода была в значительной степени принята светскими учеными. [5] Однако некоторые востоковеды выступили против исторической подлинности этих стихов по различным основаниям. [33] Шон Энтони отмечает тенденцию более поздних ученых к отрицанию историчности истории после периода, когда ученые были более разобщены. [34] : 220
Уильям Монтгомери Уотт и Альфред Гийом утверждают, что истории об этом событии были правдой, основываясь на неправдоподобности выдумки мусульманами истории, столь нелестной для их пророка: «Мухаммад, должно быть, публично читал сатанинские стихи как часть Корана; немыслимо, чтобы эта история была выдумана мусульманами или навязана им немусульманами». [4]
Такие ученые, как Ури Рубин , Шахаб Ахмед и Гийом, считают, что сообщение было у Ибн Исхака, в то время как Элфорд Т. Уэлч считает, что сообщение, предположительно, не было у Ибн Исхака. [23] Шахаб Ахмед утверждает, что «Сообщения об инциденте с сатанинскими стихами были записаны практически каждым составителем крупной биографии Мухаммеда в первые два века ислама: 'Урва ибн аль-Зубайр (23–94), Ибн Шихаб аль-Зухри (51–124), Муса ибн 'Укба (85–141), Ибн Исхак (85–151), Абу Машар (ум. 170), Юнус ибн Букайр (ум. 199) и аль-Вакиди (130–207)». [15] : 257 Однако Элфорд Т. Уэлч утверждает, что одного этого обоснования недостаточно, но не исключает возможности некоторой исторической основы для этой истории. Он предполагает, что эта история может быть еще одним примером исторического телескопирования, т. е. обстоятельством, которое, как знали современники Мухаммеда, длилось долгое время, а затем было сжато в историю, которая ограничивает его принятие заступничества мекканских богинь кратким периодом времени и возлагает вину за этот отход от строгого монотеизма на Сатану . [6]
Джон Бертон утверждал, что это фиктивность, основываясь на демонстрации его реальной полезности для определенных элементов мусульманского сообщества, а именно, тех правовых толкователей, которые ищут «случай откровения» для искореняющих способов отмены. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Бертон подкрепляет свою теорию тем фактом, что Табари не обсуждает эту историю в своем толковании стиха 53:20, а скорее в 22:52. [35] Не соглашаясь с Бертоном, GR Hawting пишет, что инцидент с сатанинскими стихами не может служить оправданием или примером теории о том, что Бог открывает что-то, а затем сам заменяет это другим истинным откровением. [36] Бертон, отвергая подлинность этой истории, встал на сторону Леоне Каэтани , который писал, что эту историю следует отвергнуть не только на основе иснада , но и потому, что «если бы эти хадисы имели хотя бы некоторую историческую основу, то описанное поведение Мухаммеда в этом случае опровергло бы всю его предыдущую пророческую деятельность». [37]
Максим Родинсон считает, что это может быть разумно принято как истина, «потому что создатели мусульманской традиции никогда бы не придумали историю с такими разрушительными последствиями для откровения в целом». [38] Он пишет следующее о происхождении стихов: «Очевидно, бессознательное Мухаммеда подсказало ему формулу, которая обеспечила практический путь к единодушию». Родинсон пишет, что эта уступка, однако, уменьшила угрозу Страшного суда , позволив трем богиням заступиться за грешников и спасти их от вечного проклятия. Кроме того, это уменьшило собственный авторитет Мухаммеда, предоставив жрецам Уззы, Манат и Аллат возможность произносить оракулы, противоречащие его посланию. Пренебрежение со стороны христиан и иудеев, которые указывали [ где? ] , что он возвращается к своим языческим истокам, в сочетании с противодействием и возмущением его собственных последователей побудили его отречься от своего откровения. Однако, делая это, он осудил богов Мекки как меньших духов или просто имена, отбросил все, что связано с традиционной религией, как дело язычников и неверующих, и отправил благочестивых предков и родственников Мекки в Ад. Это был окончательный разрыв с курайшитами . [ 39]
Фред Холлидей утверждает, что эта история не несет в себе разрушительных последствий, а скорее является предостережением, смысл которого «не в том, чтобы оклеветать Бога, а в том, чтобы указать на слабость человеческих существ», и что даже пророк может быть введен в заблуждение шайтаном , хотя в конечном итоге шайтану это не удается. [40]
Однако с тех пор, как в начале 1970-х годов Джон Вансбро внес свой вклад в эту область, ученые стали гораздо внимательнее относиться к зарождающейся природе раннего ислама и менее склонны принимать утверждения о преемственности, основанные на ретроспективных представлениях:
Для тех, кто видит, что традиция постоянно развивается и дает ответы на вопросы, которые она сама подняла, аргумент о том, что нет причин разрабатывать и передавать материал, который кажется уничижительным для Пророка или Ислама, слишком прост. Во-первых, представления о том, что является уничижительным, могут со временем меняться. Мы знаем, что доктрина непогрешимости и безупречности Пророка (доктрина относительно его 'isma ) возникла только медленно. Во-вторых, материал, который мы сейчас находим в биографии Пророка, возник при различных обстоятельствах для удовлетворения различных потребностей, и нужно понять, почему материал существует, прежде чем можно будет вынести суждение о его фактической основе... [41]
В недавнем вкладе Рубина в дебаты вопросы историчности полностью избегаются в пользу изучения внутренней текстовой динамики и того, что они открывают о раннем средневековом исламе. Рубин утверждает, что обнаружил генезис многих пророческих традиций и что они показывают раннее мусульманское желание доказать другим писаниям, «что Мухаммед действительно принадлежал к той же исключительной предопределенной цепочке пророков, в которую верили иудеи и христиане . Он утверждает, что мусульмане должны были установить историю жизни Мухаммеда на тех же литературных образцах, которые использовались в vitae других пророков». [42] Инцидент с сатанинскими стихами, по его словам, соответствует общей теме преследования, за которым следует изоляция пророка-фигуры.
Поскольку история была адаптирована для включения коранического материала (Q.22:52, Q.53, Q.17:73–74), идея сатанинского искушения была заявлена [ кем? ], что было добавлено, усиливая ее внутреннюю драматичность, а также включая дополнительные библейские мотивы (ср. Искушение Христа ). Рубин уделяет внимание нарратологическим требованиям, которые могли сформировать ранний материал сира , в отличие от более общепринятых догматических, секты и политической/ династической фракции. Учитывая консенсус, что «самый архаичный слой биографии, [это] истории кусса [ т. е. популярных рассказчиков]» ( Sīra , EI ² ), это может оказаться плодотворным направлением исследования.
Рубин также утверждал, что предполагаемый временный контроль, взятый Сатаной над Мухаммедом, сделал такие традиции неприемлемыми для ранних составителей хадисов, что, по его мнению, является уникальным случаем, когда группа традиций отвергается только после того, как была подвергнута воздействию коранических моделей, и как прямой результат этой корректировки. [23]
Основываясь на взглядах Рубина, Шон Энтони предположил, что ранняя традиция, приписываемая Урве ибн аль-Зубайру о массовом обращении и падении мекканцев, но не упоминающая сатанинские стихи, на более позднем этапе была связана с Q. 53:19-20, Q. 22:52 и Q. 17:73-74. [34] : 241–245
Некоторые ученые полагают, что в самом тексте Корана суры 53 есть доказательства, имеющие отношение к вопросу историчности. Николай Синай утверждает, что примирительные сатанинские стихи не имели бы смысла в контексте уничтожающей критики в последующих стихах, были ли они произнесены до Q.53:21-22 или (если они заменили сатанинские стихи) Q. 53:24-25. [43] : 10–11 Патрисия Крон высказывает схожую точку зрения, но относительно предыдущих стихов, Q. 53:19-20. Она утверждает, что «Вы видели аль-Лат...?» следует воспринимать как враждебный вопрос о буквальном видении трех божеств, особенно потому, что в предыдущей половине суры неоднократно утверждается, что слуга Аллаха видел небесное существо, и отмечает также другие стихи, где задается похожий вопрос (Q. 35:40 и Q. 46:4). [44] : 18–22
С другой стороны, Томмазо Тесей основывается на общем наблюдении (также упомянутом Кроуном), что стихи 23 и 26-32 из Q. 53, по-видимому, являются интерполяцией длинных стихов в суру, состоящую из в остальном коротких стихов. Тесей утверждает, что эти стихи демонстрируют стилистическую непоследовательность, а также теологическую напряженность с остальной частью Q. 53, суры, которая согласуется с внешними по отношению к исламской традиции свидетельствами относительно доисламских божеств и поклонения звездам. Что касается возможности исторических элементов в истории сатанинских стихов, Тесей отмечает, что интерполяция (как он ее видит) точно совпадает с традиционным рассказом о том, что пояснительный комментарий был вставлен, чтобы исправить идентификацию языческих божеств как божественных заступников. [45] : 192–196
Шахаб Ахмед отметил, что Коран изо всех сил пытается отрицать, что источником вдохновения Мухаммеда является шайтан (Коран 81:19–20, 25), поскольку для его непосредственной аудитории источниками двух категорий вдохновленных людей в обществе, поэтов и прорицателей, были шайтаны и джинны соответственно, тогда как Мухаммед был пророком. [15] : 295
Существует несколько связанных традиций, некоторые из которых адаптированы к кораническому материалу, некоторые нет. Одна версия, появляющаяся в тафсире Табари [ 46] и приписываемая Урве ибн Зубайру (ум. 713), сохраняет основное повествование, но без упоминания о сатанинском искушении. Мухаммед подвергается преследованиям со стороны мекканцев после нападения на их идолов, в это время группа мусульман ищет убежища в Абиссинии. После прекращения этого первого раунда преследований ( фитна ) они возвращаются домой, но вскоре начинается второй раунд. Однако для цезуры преследований не приводится никаких убедительных причин, в отличие от инцидента с сатанинскими стихами, где это (временный) плод приспособления Мухаммеда к мекканскому многобожию. Другая версия, приписываемая 'Урве, имеет только один раунд фитны , который начинается после того, как Мухаммед обращает все население Мекки, так что мусульман слишком много, чтобы совершить ритуальный земной поклон ( суджуд ) всем вместе. Это несколько напоминает мусульман и мушрикун , которые падают ниц вместе после первого, якобы зараженного сатаной, чтения Мухаммедом суры ан-Наджм , в которой якобы [47] признается эффективность трех языческих богинь. [48]
Образ мусульман и язычников, простирающихся вместе в молитве, в свою очередь связывает историю сатанинских стихов с очень сокращенными традициями суджуд аль-Куран (т. е. земного поклона при чтении Корана), которые можно найти в авторитетных сборниках хадисов муссанаф , включая суннитские канонические сборники Бухари и Тирмизи . Рубин утверждает, что, по-видимому, «намек на участие мушрикуна подчеркивает , насколько подавляющим и интенсивным было воздействие этой суры на присутствующих». Традиции фактически утверждают, что в ней принимали участие все сознательные существа, как люди, так и джинны. [49]
Рубин далее утверждает, что это по своей сути нелогично без сатанинских стихов в декламации, учитывая, что в принятой версии стихов Q.53:19–23 нападают на богинь язычников. Большинство традиций, относящихся к земному поклону в конце суры аль-Наджм, решают эту проблему, либо удаляя все упоминания о мушрикунах , либо превращая попытку старого мекканца принять участие (который вместо того, чтобы поклониться до земли, кладет землю на лоб, провозглашая «Этого мне достаточно») в акт насмешки. Некоторые традиции даже описывают его последующее возмездие, говоря, что он позже был убит в битве при Бадре . [50] Таким образом, по словам Рубина, «история об одиноком многобожии, поднесшем горсть земли ко лбу… [в]… попытке старого инвалида принять участие в суджуде Мухаммеда … в… саркастическом поступке врага Мухаммеда, желающего оскорбить исламскую молитву». И «традиции, изначально рассказывавшие драматическую историю искушения, стали стерильным анекдотом, предоставляющим пророческий прецедент для ритуальной практики». [51]