Армянская исконная вера , также называемая армянским неоязычеством или гетанизмом ( арм . Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn ; однокоренное слово со словом « Heathenism »), является современным языческим новым религиозным движением , которое восходит к историческим, дохристианским системам верований и этническим религиям армян . [1] Последователи движения называют себя «гетанами» ( арм . հեթանոս Hetanos , что означает «язычник», следовательно, «этнический», оба эти слова являются заимствованиями из греческого ἔθνος , этнос ) [2] или арорди , что означает « дети Ари», [2] также переводится как «арординеры» в некоторых научных публикациях. [3]
Движение Арординер имеет предшественников в начале 20-го века, с доктриной Цехакрон (Ցեղակրոն, буквально «национальная религия») националистического политического теоретика [4] [5] Гарегина Нжде . [6] Оно приняло институциональную форму в 1991 году, сразу после распада Советского Союза в атмосфере национального возрождения, когда арменовед Слак Какосян основал «Орден детей Ари» ( Arordineri Ukht ). [6] Эксперт по неоязычеству Виктор Шнирельман оценил число последователей армянского неоязычества как «не более нескольких сотен человек». [7]
Первая организация армянской исконной веры, «Орден детей Ари» (или «Ара»; Арординери Ухт на армянском языке ), была основана в 1991 году арменоведом Слаком (Эдуардом, или Эдиком) Какосяном (1936–2005). [8] Он принадлежал к поколению армянских диссидентов и был изгнан в 1970-х годах из Советской Армении ; в 1979 году он бежал в США , где познакомился с идеями Гарегина Нжде (1886–1955). [8]
Нжде был философом, государственным деятелем и федаи первой половины двадцатого века, который оставил непреходящее наследие в истории Армении и до сих пор является одной из движущих сил армянского национализма . [6] Какосян восхвалял его как «пророка армян». [9] Нжде основал движение под названием «Цегакрон » («религия нации»), которое было среди основных доктрин Армянской молодежной федерации . [6] В поэтической мифологии Нжде армянская нация идентифицируется как Атлас, поддерживающий упорядоченный мир, [6] и она ссылается на Айка , мифического патриарха армян , и на Ваагна , солнечного и воинственного бога « борца со змеями », как на средства, с помощью которых можно пробудить армянскую нацию и поднять ее дух. Движение Нжде возникло после геноцида армян 1915 года. [6]
Во время своего изгнания Слак Какосян широко использовал труды Нжде для кодификации Ухтагирк («Книги обетов»), священного текста движения армянской национальной веры. [10] В книге Гарегин Нжде обожествляется как воплощение Ваагна, восстановителя истинной веры армян и арийских ценностей . [10] Еще находясь в Соединенных Штатах, Какосян утверждал, что был посвящен в древнеармянское наследственное священство, упомянутое Моисеем Хоренаци , изменив свое имя с «Эдик» на «Слак». [10] Он, вероятно, познакомился с зороастрийскими общинами в Соединенных Штатах. [10]
Вернувшись в Армению в 1991 году, Слак Какосян собрал общину и основал «Детей Ари». Они начали проводить ритуалы в традиционные армянские праздники. Храм Гарни стал центром общины, был создан совет священников для управления организацией и обрядами. [11] В 1990-е годы группа достигла известности в более широком армянском обществе. [12] По словам ученого Юлии Антонян, возникновение армянской исконной веры объясняется теми же причинами, которые привели к возникновению других современных языческих движений, а также индуистских и протестантских движений в других постсоветских странах: Армянская исконная вера представляет собой коренной ответ на социальные и культурные потрясения, последовавшие за крахом советского общества и его атеистической и материалистической идеологии. [13]
Ашот Навасардян (1950–1997) и Андраник Маргарян (1949–2007), отцы-основатели Республиканской партии Армении , были арординерами, как и многие другие члены партии, и приняли участие в самом первом ритуале в храме Гарни. [14] Республиканская партия оказывала финансовую поддержку Детям Ари до недавнего времени, [12] спонсировала издание Ухтагирк [14] и установку памятной стелы Слаку Какосяну на территории храма Гарни. [15] Фестивали арординер отмечаются в некоторых регионах при поддержке местных муниципалитетов. [15] Несмотря на эту тесную связь с националистической политической сценой, Дети Ари не заявляют о своей политической ориентации, и священникам запрещено вступать в какие-либо политические партии. [12]
Хотя оно началось среди армянской интеллектуальной элиты как средство возрождения армянской идентичности, в последнее время движение «Армянская исконная вера» расширило свой контингент приверженцев среди провинциального и сельского населения [12] и среди армянской диаспоры . [16] Помимо философского подхода интеллектуалов, простые люди движимы к армянской исконная вере разными причинами, начиная от мистицизма и заканчивая сентиментальной преданностью богам. Антонян задокументировал случай тридцатипятилетней женщины, которая считала себя бесплодной , и которая присоединилась к движению «Армянская исконная вера» после того, как она якобы забеременела, молясь Анаит, богине плодородия, и Астхик, богине любви и красоты. [16] Женщина дала своей дочери имя «Нана», еще одно имя богини плодородия. [17]
Местные общины Арординер были организованы в деревнях за пределами столицы Еревана . Структура Ордена Детей Ари и самих местных общин характеризуется четкой иерархией, с советом священников во главе с избранным вождем, занимающимся организацией всех мероприятий. Высшая должность в иерархии — должность верховного священника, которая оставалась вакантной после смерти Слака Какосяна в 2005 году. [18]
Другая партия, тесно связанная с арординцами, — это Союз армянских арийцев во главе с Арменом Аветисяном, со штаб-квартирой в Абовяне , городе, который является вторым по значимости центром движения армянской родной веры после Еревана. [19] Отношения с партией, известной своими крайними взглядами, были прерваны в 2009 году, когда Аветисян провозгласил себя духовным лидером и объявил об инициативе строительства центрального храма в Ереване; поскольку Дети Ари выразили свое несогласие с проектом, Аветисян основал отдельную религиозную группу — Армянский арийский орден. [14]
Верования среди отдельных арординцев различаются [20], хотя есть общая теологическая основа, представленная Ухтагирком . Эта теология является монизмом : начало первого раздела книги гласит, что «в начале был Ар, и Ара был создателем». [21] Ар — это безличный, без качеств, трансцендентный принцип, порождающий вселенную, в то время как Ара — его личная, нынешняя форма как «Создателя». [22] Книга продолжает рассказывать миф о том, как Ара порождает богов [23] и как богиня Анаит рождает Ари ( Арийца ), форму человечества. [21] Согласно теологии Арординера, Ар является корнем слова, дающим жизнь, [24] и является источником таких слов, как, например, арт («пахотный», «возделывание»; культура, искусство), ариюн («кровь»), арганд («чрево»), армат («корень»), арка («царь»), ара («мужской»), Арев (Солнце), Ара (проявленный Ар), Ари (действующий с Ар), Чари (противостоящий Ар). [25] «Суть вещей» и их «совершенство» представлены мотивами свастики . [26]
Различные божества задуманы верховным Ара. Некоторые Арординеры не считают их отдельными существами, а «воплощениями различных аспектов Ара». Они организованы в космическую дуальность, представляя «светлую сторону» и «темную сторону» вселенской силы, причем последнюю возглавляет Вишап, великий змей, который отождествляется с Яхве . [ 20] Сама история человечества рассматривается как постоянная борьба между этими двумя силами: одна представлена Ари (арийцами), правыми людьми творческой светлой стороны; другая представлена Чари, разрушительными темными существами, созданными из земли Вишапом. [20]
Армянская исконная вера на практике является политеистической . [23] Боги арординцев включают в себя: [27] Арамазд , глава богов, Айк , мифический основатель армянской нации, Арай, бог войны, Барсамин, бог неба и погоды, Аралез, бог мертвых, Анаит, богиня плодородия и войны, Михр, бог солнца , Астхик, богиня любви и красоты, Нуне, богиня мудрости, Тир, бог искусства и вдохновения, Цовинар, богиня вод, Аманор, бог гостеприимства, Спандарамет, богиня смерти, и Гиссане, богиня-мать природы.
Арординеры имеют циклический взгляд на реальность и верят в реинкарнацию индивидуальных душ через генетическую родословную. То есть, люди, как полагают, возвращаются к жизни в следующих поколениях своих собственных потомков, в роду, который они породили при жизни. [20] Согласно доктринам Арординеров, весь мир проходит через похожие циклы, от меньших, представленных днями и годами, до величайших, представленных эпохами в десять тысяч лет. [28]
Борьба между светлыми и темными силами разворачивается в течение цикла каждой эпохи: порядок и связь с предками преобладают во время мирового лета и весны; в то время как беспорядок, смятение и отказ от предковых корней преобладают во время мировой осени и зимы. В последний период существа не находятся в гармонии с Ара, они не питаются космической энергией и становятся добычей злых сил Чари. Однако на самом темном этапе истории, который, по мнению Арординеров, соответствует нынешнему времени, Ваагн снова проявляется и возвращает силы Ари к жизни. [28]
Ухтагирк , священная книга армянской родной веры, может быть переведена как «Книга обетов». Это было дело всей жизни Слака Какосяна, который закончил рукопись незадолго до своей смерти в 2005 году. [27] Какосян, однако, не считается «автором» Ухтагирк , а скорее «регистратором» вечной истины, понимаемой через вдохновение, [24] ее «составителем» ( казмог ). [27] Книга была официально провозглашена священным текстом Ордена Детей Ари в 2000 году, за пару лет до ее завершения, когда религиозная организация была официально зарегистрирована армянским государством. [27]
Книга разделена на семь частей: Аствацашунч («Словарь»), которая объясняет армянский язык как мистическую систему символов, связанных с корнем Ар ; Цагумнаран («Бытие»), которая объясняет в мифических терминах происхождение мира, богов и человечества; Аветаран («Книга Заветов») и Дзонаран («Книга Од»), которые имеют дело с философскими и онтологическими категориями для объяснения реальности и ценностей; Вехаран («Книга Величия») и Патгамаран («Книга Заповедей»), которые представляют мифологизированные описания жизни и идей Нжде соответственно; и Гимнергаран («Книга Гимнов»), которая представляет собой сборник стихотворений, написанных Какосяном и его последователями, а также авторами девятнадцатого и начала двадцатого века. Мифологические части о творении опираются на армянские средневековые источники и народные знания. [29]
Считается, что пение ритуальных текстов из книги вызывает мистический опыт, а сама физическая книга имеет решающее значение для некоторых ритуальных действий, таких как свадебные церемонии, в которых кольца передаются жениху и невесте поверх копии Ухтагирк . [ 20] В то же время арординцы не считают свою книгу неоспоримой, но текст открыт для исправлений, если того потребуют изменяющиеся обстоятельства, по словам Какосяна, который задумал книгу в терминах изменчивой и адаптируемой истины. [20]
Практики, ритуалы и представления Армянской национальной веры в основном основаны на инструкциях, данных Ухтагирком . [ 21] Например, священники часто совершают паломничество на гору Хуступ , где, согласно книге, Гарегин Нжде испытал присутствие бога Ваагна. [17] Цель священников - повторить такой опыт. [17] Почитание Нжде и паломничество к его месту захоронения, которое находится на склонах Хуступа, также медленно развиваются в более широком сообществе арординцев. [30] В целом горы почитаются как святые, поэтому, помимо Хуступа, другие горы, включая гору Арарат и гору Арагац , служат местом паломничества для арординцев. [31]
Память о Слаке Какосяне также является частью культов, которые празднуют жрецы Арординера. Празднества в честь Ваагна в храме Гарни обычно начинаются у мемориального памятника Какосяну, установленного после его смерти на месте, где был развеян его прах. [21] Фигура Какосяна была мифологизирована в сборнике стихов, составленном Ареном Айкяном и опубликованном в 2007 году. В этих стихах он описывается как божественный человек. [21] Айкян также является автором стихов, посвященных Нжде и богам. [32]
Ритуалы армянской исконной веры включают ежегодные церемонии, проводимые в армянские традиционные праздники, и три обряда перехода : кнунк , сложный ритуал инициации; псак , то есть свадьба; и ритуалы смерти. [33] Ритуалы смерти требуют кремации тела, [33] и его возвращения к четырем стихиям. Огонь символизируется самой кремацией; затем пепел делится на три части, из которых одна закапывается в землю, одна рассеивается в воздухе ущелья Гарни , а третья выливается в воду реки Гарни. [34] После этого усопшего увековечивают коллективным зажиганием факела. [32] Первым арординером, которого кремировали, был сам Какосян, в то время, когда кремация была незаконной в Армении. Позже арординеры получили от государства право кремировать своих умерших. [34]
Армянский термин knunk можно перевести как «обращение» или «возвращение» (к родному образу жизни). [35] Юлия Антонян заметила, что в каждом ритуале knunk , который проводится по случаю публичных церемоний в храме Гарни, принимают участие около десяти-двадцати человек. В то же время, есть много арординцев, которые считают, что для того, чтобы поклоняться родным богам Армении, не обязательно проходить официальное обращение. [35]
Публичные церемонии и ритуалы арординеров проводятся в древних священных местах, которые часто находятся в руинах. [36] Также распространено повторное присвоение церквей, построенных на местных священных местах. [36] Самым важным из этих мест является храм Гарни первого века , храм, который был восстановлен в 1975 году и стал главным церемониальным центром движения армянской национальной веры. [36]
Арординеры переосвятили храм Ваагну, хотя исторически он был посвящен Михру. Им также дали разрешение на перепланировку комплекса, чтобы он соответствовал идеальной структуре древних армянских святилищ. [36] Они добавили святой источник, посвященный Слаку Какосяну, и лес абрикосовых деревьев, священное дерево армянской национальной веры. Теперь храм организован в три священных пространства: первое — священный источник, второе — собственно храм, а третье — священный лес, расположенный на холме. [37] Ритуалы в храме Гарни проходят по маршруту, который начинается от источника, проходит через храм и в конечном итоге достигает священного леса. [36] Спускаясь вниз, каждая недавно созданная местная община арординеров сажает дерево, символизирующее единство и благополучие самой группы. Эти священные деревья украшены лентами и платками, символизирующими просьбы к богам. [38]
Помимо храма Гарни, другие места, которые арординцы считают святыми и используют для своих ритуалов, включают замок Мецамор (третье тысячелетие до н. э.), считающийся местом культа богини-матери, крепость Эребуни (восьмой век до н. э.), Шенгавит (четвертое-второе тысячелетие до н. э.) и Зорац Карер (третье тысячелетие до н. э.), а также горы. [38] Скульптуры, представляющие богов, которые были созданы в контексте современной армянской национальной веры, вдохновлены как историческими образцами, так и творчеством современных художников. [36]
Арординцы отмечают ряд праздников: [23] Терендез, Затик, Амбардзум, Вардавар и Кхагхохронек. К этим святым дням они добавляют праздник памяти предков (20 сентября), Рождение Вахагна (21 марта), Рождение Михра (22 декабря) и Навасард, Новый год, отмечаемый в августе.
У гетанизма много апостольских христиан. [39] Армянская апостольская церковь обычно рассматривает арординцев как союзников. Высокопоставленный представитель Армянской апостольской церкви сказал: [39]
Армянская церковь занимает однозначную позицию в отношении сектантов (т. е. протестантов и т. п.), но мы не вмешиваемся в языческие дела.
Глава армянского учреждения, обслуживающего бывших членов культа, сказал: [39]
Армянский народ должен помнить свое дохристианское прошлое, и дети Ара помогают им в этом помнить. Они также поддерживают Армянскую Апостольскую Церковь в ее борьбе с деструктивными сектами.
Отношение верующих исконной армянской веры к христианству колеблется между двумя позициями: критика роли религии в истории Армении и условное принятие Армянской Апостольской Церкви как национального института. [39] Христианство критикуют за то, что оно разрушило богатую и высокоразвитую древнюю армянскую культуру, заменив ценности мужества, воинственного духа и чести на ценности смирения, послушания и скромности, тем самым вызвав крах армянской государственности и обрекая нацию на многовековое подчинение иностранным державам, переселения, преследования и резню. [39] Согласно самым сильным обвинениям, христианство несет ответственность за «первый геноцид армян», который совпал с его насильственным внедрением в четвертом веке. [26]
В то же время Армянская Апостольская Церковь считается институтом, свойственным армянской нации, и плодом синтеза христианских и коренных элементов, в котором первые представляют собой лишь поверхность. Арординцы видят это в молитвах церкви, посвященных солнцу и свету, в церковных праздниках, перекрывающих коренные армянские праздники, и в матахе , христианской традиции убивать животное, чтобы съесть его по праздничным причинам и раздать бедным. Арординцы также считают, что армянский алфавит, который, как утверждает церковная историография, был изобретен Месропом Маштоцем , на самом деле является разработкой древнеармянской символики, основанной на мотиве свастики . [ 26]
Арординцы, как правило, не испытывают проблем с посещением армянских церквей и относятся к ним как к святым местам, поскольку многие из них были построены на месте дохристианских храмов. Некоторые деятели истории Армянской Апостольской Церкви почитаются как замаскированные арординцы: католикосы ( высшие епископы) Вазген I (1954–1994) и Гарегин I (1995–1999). Вазген поддерживал Нжде, и на его надгробии вместо креста изображена буква армянского алфавита, которая считается вариантом свастики и символом семи армянских богов. Говорят, что Гарегин посетил Гарни, будучи неизлечимо больным, и дошел до храма один. [26]