stringtranslate.com

Панисламизм

Ислам по странам :    сунниты     Шииты   Ибади

Панисламизм ( араб . الوحدة الإسلامية ) — политическое движение , которое выступает за единство мусульман в рамках одной исламской страны или государства — часто халифата [1] — или международной организации с исламскими принципами. Исторически, после османизма , который был направлен на единство всех османских граждан, панисламизм был пропагандирован в Османской империи в последней четверти XIX века султаном Абдул-Хамидом II [2] с целью предотвращения сепаратистских движений мусульман. народов в империи.

Панисламизм отличается от паннационалистических идеологий, например, панарабизма , рассматривая умму (мусульманское сообщество) как средоточие преданности и мобилизации, включая веру Таухид , руководствуясь учениями Корана и Сунны , исключая этническую принадлежность. и раса как основные объединяющие факторы.

Основными лидерами панисламистского движения были триада Джамаля ад-Дина Афгани (1839–1897), Мухаммада Абдо (1849–1905) и Сайида Рашида Риды (1865–1935), которые активно участвовали в антиколониальных усилиях по противодействовать проникновению европейцев на мусульманские земли. Они также стремились укрепить исламское единство, которое, по их мнению, было самой мощной силой для мобилизации мусульман против имперского господства. [3] После завоевания Ибн Саудом Аравийского полуострова панисламизм получил поддержку во всем исламском мире . Во второй половине 20-го века панисламисты конкурировали с левыми националистическими идеологиями в арабском мире, такими как насеризм и баасизм . [4] [5] В разгар Холодной войны в 1960-х и 1970-х годах Саудовская Аравия и союзные страны в мусульманском мире возглавили панисламистскую борьбу по борьбе с распространением коммунистической идеологии и ограничению растущего советского влияния в мире. . [6]

Классические доктрины

Арабский термин Умма , который встречается в Коране [7] и исламской традиции , [8] [9] исторически использовался для обозначения мусульман в целом, независимо от расы, этнической принадлежности и т.д. [10] [9] Этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам аль-Султанийя», где он обсуждает контракт имамата уммы, «предписанный для преемственности пророчества» в защите религии и управлении дела мира. [11] [12] [13] [14] Аль-Газали также говорит об Умме в политическом смысле [15] [16] например, в своей работе «Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария». [17] [18]

Фахруддин ар-Рази , который также говорит об Умме в политическом смысле, цитируется следующим образом: [19] [15]

Мир – это сад, поливателем которого является династия, являющаяся властью. Хранителем этой власти является шариат, и шариат также является политикой, которая сохраняет королевство; королевство — это город, который создает армия; армия гарантирована богатством; богатство приобретается подданными (уммой), которые становятся слугами посредством справедливости; справедливость – ось благополучия мира.

-  ар-Рази в своей книге «Джами аль-Улум» [19] [15]

По мнению некоторых ученых [ кто? ] , цели идеологии берут за модель первые годы ислама - правление Мухаммеда и ранний халифат - особенно во время золотого века ислама , поскольку принято считать, что в эти годы мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции. . [20]

История

Происхождение

Многие ученые утверждают, что доктрины панисламизма можно было наблюдать еще в эпоху исламской Иберии , Сицилийского эмирата , Пороховых империй ( Османской , Сефевидской и Великих Моголов) и ряда мусульманских султанатов и королевств, несмотря на наличие и занятость немусульманских подданных мусульманскими державами. [21] В 18 веке возникло множество движений за пуританское исламское обновление . Среди них возрожденческие движения трех ведущих религиозных реформаторов – шаха Вали Аллаха из Дели (1702–1763), араба Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) и нигерийца Усмана дан Фодио (1755–1816) – широко считаются предшественниками панисламистской мысли современной эпохи. Несмотря на свои призывы к пуританским реформам , эти движения не были политически обеспокоены международной ситуацией в мусульманском мире и не разработали комплексных панисламистских программ по борьбе с западной угрозой . Поскольку они не призывали к возрождению международного исламского образования , их идеи и влияние ограничивались местным региональным контекстом Западной Африки , Аравии и Южной Азии . [22]

Несмотря на свое многообразие, эти мусульманские реформаторы XVIII века были едины в своем осуждении упадка нравственности и призывах к возрождению основанного на Священных Писаниях благочестия. Вдохновленные этими движениями, исламские реформаторы на рубеже XIX века приняли новые стратегии для преодоления кризиса, с которым столкнулся мусульманский мир, путем адаптации к быстро развивающейся трансформации своей эпохи. Предлагаемые ими подходы теперь колебались между открытым восхищением западной идеологией общественного прогресса, опосредованной технологиями, и явным отказом от нее на основании аксиоматического превосходства идеализированной исламской культуры, коренящейся в библейских предписаниях. Два крупных учёных раннего колониального Египта — Абд ар-Рахман аль-Джабарти (ум. 1825) и Рифаа ат-Тахтави (ум. 1872) представляли эти интеллектуальные направления. В то время как Рифаа ат-Тахтави был примером первого, Абд ар-Рахман аль-Джабарти представлял второй, основанный на Библии подход. [23]

Современная эра

Конец 19 века

В современную эпоху панисламизм отстаивал Джамал ад-Дин аль-Афгани, который стремился к единству мусульман для сопротивления колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани опасался, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что мусульманское единство важнее этнической идентичности. [24] Хотя аль-Афгани иногда называют «либеральным», [25] аль-Афгани не защищал конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчинялись иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [26] По словам его биографа, в обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма». [26]

В то время как Афгани был сторонником революции сверху, его ученик Абдо верил в революцию снизу, посредством религиозных и образовательных реформ. Несмотря на огромное влияние аль-Афгани на Абду, последний в конечном итоге дистанцировался от политического пути Афганистана. Вместо этого он сосредоточил внимание на постепенных усилиях в области образования, которые он считал более эффективными инструментами реформ. Он раскритиковал афганских и панисламистских интеллектуалов за их политическую деятельность. Афгани имел ожесточенные споры с Абду и регулярно обвинял его в робости и унылости. [27]

Начало 20 века

Исламский юрист Мухаммад Рашид Рида – ученик Абду и Афгани – с другой стороны, был признанным антиимпериалистом и сторонником пуританской революции, вдохновленный его ностальгией по ранним эпохам ислама. По словам Риды, спонсируемые государством ученые пренебрегли возрождением ранних исламских традиций в мусульманской умме . Он считал, что объединение исламского сообщества будет возможно только через восстановление исламского халифата , который будет соблюдать шариат (исламский закон). Его влиятельный исламский журнал «Аль-Манар» пропагандировал антибританское восстание, а также исламское возрождение, основанное на принципах салафии . Позиционирует себя как преемника панисламистского активизма Афгани и Абду; Рида призвал к панисламскому проекту, основанному на возрождении исламского халифата во главе с арабами и реформировании мусульман. [28] В 1920-х годах Рида сформулировал всеобъемлющую доктрину исламского государства в своем знаменитом трактате «Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма» («Халифат или Возвышенный Имамат»), в котором он призывал мусульман стремиться построить политическая система, основанная на вере; а не национализм . Он выступал против растущего распространения западных идей среди мусульман , утверждая, что только возвращение к исламу восстановит законное положение мусульман в современную эпоху. Панисламские сети, возглавляемые Рашидом Ридой и его соратниками, сыграли центральную роль в дальнейшем развитии исламистских движений. [29] [30] [31]

Движение Салафия Риды выступало за панисламистскую солидарность, которая включала социально-политическую кампанию за установление шариата (исламских законов). После Первой мировой войны Рида и его ученики стали самыми большими противниками секуляристов и националистов ; и яростно атаковал все формы демократических идей. [32] Формулируя свое панисламистское видение, Рашид Рида писал в «Аль-Манаре» в 1902 году:

«В целом, под исламским единством я подразумеваю то, что лидеры ( ахль аль-халь валь-акд ) среди ученых и известных людей должны встретиться и составить книгу постановлений, основанную на глубоко укоренившихся основах Божественного Закона. Верховный Имам затем приказывает правителям мусульман применять его ( аль-'амаль бихи ) » [33] .

Чтобы оценить растущую важность панисламистского движения в эти годы, Лотроп Стоддард в своей книге 1921 года «Новый мир ислама» рассмотрел рост панисламистской прессы, написав, что «в 1900 году во всей исламской в мире не более 200 пропагандистских журналов», как он выражается, но «к 1906 году их было 500, а в 1914 году их было значительно больше 1000». [34]

Постосманская эпоха

После отмены Халифата в 1924 году панисламизм мобилизовал мусульманские массы как традиционалистских, так и реформаторских движений в исламе , вдохновленные идеями Рашида Риды. Реформистские движения , возглавляемые Ридой, станут более фундаменталистскими и буквалистскими; подчеркивая приверженность идеализированной эпохе салафов и попытку возродить утраченные традиции. [35] Общественно-политические взгляды Рашида Риды символизировали сближение доктрин реформистского , салафитского и панисламистского движений. [36] В 1920-х годах Рида и его ученики-салафиты основали Мусульманскую ассоциацию молодых людей (YMMA); влиятельная исламистская молодежная организация, возглавившая нападки на либеральные тенденции и западную культуру . Это создало благоприятные условия для роста различных исламистских революционных движений. [32]

Эволюция раннего панисламистского движения в постколониальном мире была тесно связана с исламизмом . Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб , [37] Абул Ала Маудуди и аятолла Хомейни , подчеркивали свою веру в то, что возврат к традиционным законам шариата снова сделает ислам единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку, к хариджитам . [ нужен лучший источник ] Исходя из своей по сути политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны радикальным подходом к такфиру , согласно которому они объявляли других мусульман неверующими и, следовательно, считали их достойными смерти. [38] [39] [40]

В период деколониализма после Второй мировой войны арабский национализм затмил исламизм , который осуждал национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии – Баас и Насеристские партии – имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте , Ливии , Ираке и Сирии . Исламисты подверглись жестоким репрессиям; ее главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергся пыткам и позже был казнен. [41] Президент Египта Насер считал идею мусульманского единства угрозой арабскому национализму . [42] [ нужен лучший источник ]

В 1950-х годах правительство Пакистана , как и многие другие мусульманские страны, выступало за мусульманское сотрудничество, однако усилия Пакистана были осложнены его участием в Багдадском пакте и прозападной внешней дипломатией в свете палестино-израильского конфликта, однако позже отношения стали намного лучше. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан стремится к лидерству в мусульманском мире, чтобы помочь западным державам в отношениях с другими мусульманскими государствами. [43] [ нужен лучший источник ]

Шестидневная война

После поражения арабских армий в Шестидневной войне исламизм и панислам начали менять свою относительную позицию популярности с национализмом и панарабизмом. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х годов убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и положительно отреагировать на цель Пакистана по созданию мусульманского единства. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции на высшем уровне глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская конференция . [44]

После 1979 года: иранская революция и афганский джихад.

В 1979 году иранская революция отстранила от власти шаха Мохаммада Резу Пехлеви . Десять лет спустя, в 1989 году; Афганские моджахеды при значительной поддержке Соединенных Штатов успешно вытеснят Советский Союз из Афганистана . Панисламские мусульмане-сунниты, такие как Маудуди и «Братья-мусульмане» , приветствовали создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект. [45] Шиитский лидер Рухолла Хомейни [Примечание 1] также выступал за объединенное исламское сверхгосударство [Примечание 2] , но видел, что его возглавляет (шиитский) религиозный ученый фикха ( факих ). [52]

Эти события активизировали исламистов во всем мире и повысили их популярность среди мусульманской общественности. На всем Ближнем Востоке, и в частности в Египте , различные ветви « Братьев-мусульман» бросили серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам. В Пакистане « Джамаат -и-Ислами» пользовалась народной поддержкой, особенно после создания ММА , а в Алжире ожидалось, что ФИС победит на отмененных выборах в 1992 году. После распада Советского Союза « Хизб-ут-Тахрир» стала Панисламистская сила в Центральной Азии и за последние пять лет заручилась некоторой поддержкой со стороны арабского мира . [53]

Недавним сторонником панисламизма был покойный премьер-министр Турции и основатель движения «Милли Горуш» Неджметтин Эрбакан , который отстаивал идею Панисламского союза (Ислам Бирлиги) и предпринял шаги в своем правительстве для достижения этой цели, создав « восьмерку развивающихся стран» (или D8, в отличие от G8 ) в 1996 году с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном объединении мусульманских стран посредством экономического и технологического сотрудничества, аналогичного ЕС, с единой денежной единицей (ислам-динари), [54] совместных аэрокосмических и оборонных проектов, развития нефтехимических технологий, региональной сети гражданской авиации и постепенного достижения демократического соглашения. ценности. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров и умеренные проекты сотрудничества продолжаются до сих пор, импульс был мгновенно утерян, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 года в конечном итоге сверг правительство Эрбакана. [55]

Смотрите также

Международные организации:

История:

Рекомендации

Примечания

  1. ↑ Хомейни заявил, что мусульмане должны «объединиться и твердо противостоять западным и высокомерным державам». [46] «Создание исламского государства во всем мире принадлежит к великим целям революции». [47] В прошлом он обнимал Сайида Кутба. [48] ​​[49] Он объявил неделю рождения Мухаммеда (неделю с 12 по 17 числа Раби аль-авваля ) неделей Единства . Затем в 1981 году он объявил последнюю пятницу Рамадана Международным днем ​​Кудса. [50]
  2. ^ "...империалисты в конце Первой мировой войны разделили Османское государство, создав на его территориях около десяти или пятнадцати мелких государств. Затем каждое из них было поручено одному из своих слуг или группе.... В целях чтобы обеспечить единство исламской уммы ,... нам крайне необходимо создать правительство... Формирование такого правительства послужит сохранению дисциплинированного единства мусульман...." [51]

Цитаты

  1. ^ Бисенове (февраль 2004 г.). «Османизм, панисламизм и халифат: дискурс на рубеже 20-го века» (PDF) . БАРКИЯ . Том. 9, нет. 1. Американский университет в Каире: Программа исследований Ближнего Востока. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 26 апреля 2013 г.
  2. ↑ Таккуша, Мохаммед Сухайль, «История Османской империи», стр. 489, 490.
  3. ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 175. ISBN. 978-0-19-966831-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  4. ^ Али, Мухамад (2016). «4: Контроль над политикой и бюрократизация религии». Ислам и колониализм: становление современными в Индонезии и Малайе . The Tun – Holyrood Road, 12 (2f) Jackson's Entry, Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. п. 150. ИСБН 978-1-4744-0920-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  5. ^ Роберт Уорли, Дуэйн (2012). «6: Стратегии после холодной войны». Согласование целей, путей и средств . Вашингтон, округ Колумбия, США: Университет Джонса Хопкинса. п. 168. ИСБН 978-1-105-33332-3.
  6. ^ М. Люти, Лоренц (2020). «20: Ближний Восток». Холодные войны: Азия, Ближний Восток, Европа . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк 10006, США: Издательство Кембриджского университета. п. 494. дои : 10.1017/9781108289825. ISBN 978-1-108-41833-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  7. ^ например [ Коран  21:91]
  8. ^ например, Сахих аль-Бухари Том. 9, Книга 92, Хадис 384
  9. ^ аб Денни, FM, «Умма», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 19 июня 2020 г.
  10. ^ Ватт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Кларендон Пресс.
  11. ^ Ахкам аль-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  12. ^ Фаузан, Ахмад. «Характер лидерства по мнению имама аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: исследование книги Аль-Ахкам ас-Султанийя». ЖУРНАЛ ПЕНЕЛИТАН (2018): 39-50.
  13. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  14. ^ Гёккир, Неджметтин. «Мусульманское сообщество/Умма в меняющемся обществе: реконтекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.
  15. ^ abc Акрам, Эджаз. «Мусульманская умма и ее связь с транснациональной мусульманской политикой». Исламоведение (2007): 402.
  16. ^ Кирабаев, Нур и Майтем Аль-Джанаби. «Политическая философия Аль-Газали». 4-я Международная конференция по современному образованию, социальным и гуманитарным наукам (ICCESSH 2019). Атлантис Пресс, 2019.
  17. ^ Газали, Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария
  18. ↑ Андалуси, Абдулла (22 сентября 2017 г.). «Движение Имама Газали за объединение Уммы и Халифата» . Проверено 19 июня 2020 г.
  19. ^ Аб Ламбтон, Энн КС. Государство и правительство в средневековом исламе. Рутледж, 2013.
  20. ^ Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории во время золотого века ислама, стр. 245, 250, 256–257. Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 0-8147-8023-7 . 
  21. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Мораль и справедливость в исламской экономике и финансах . Издательство Эдварда Элгара. стр. 62–63. ISBN 9781783475728.
  22. ^ Айдын, Джемиль (2017). «Глава 1: Имперская умма до девятнадцатого века». Идея мусульманского мира . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета. стр. 32–33. ISBN 9780674050372. Трое ведущих сторонников обновления — Шах Вали Аллах из Дели (1702–1763), Наджди Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб (1703–1792) и нигериец Усман дан Фодио (1755–1816) — часто считаются инициаторами панисламизма. ... эти разрозненные трое не были особенно обеспокоены глобальной ситуацией в исламе или воображаемым мусульманским миром. Они не ответили на вторжение европейских империй в Индийский океан и на африканские побережья. Они не разрабатывали панисламские идеи о западной угрозе и не пытались сформулировать эссенциалистский глобальный ислам. Они также не оказали никакого глобального влияния... их идеи и влияние следует понимать в конкретном контексте Западной Африки, Аравии и Южной Азии.
  23. ^ Аль-Рашид, Керстен, Штерин, Мадави, Кэрол, Марат; Хартунг, Ян-Петер (2015). «3: Кто говорит о каком халифате?: Индийское движение Халифат и его последствия». Демистификация Халифата: историческая память и современный контекст . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 82. ИСБН 978-0-19-932795-9.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  24. ^ Энциклопедия World Book , изд. 2018 г., св. «Мусульмане»
  25. ^ например, современного английского поклонника Уилфрида Скавена Бланта (см.: Уилфрид Скавен Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100).
  26. ^ аб Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография (Беркли: University of California Press, 1972), стр. 225–226.
  27. ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 184–187. ISBN 978-0-19-966831-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  28. ^ «Панисламское движение». Времена . Лондон, Англия. 13 марта 1902 года.
  29. ^ Мотадел, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Издательство Оксфордского университета. стр. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN. 978-0-19-966831-1.
  30. ^ Милтон-Эдвардс, Беверли (2005). Исламский фундаментализм с 1945 года . Издательство Рутледж. п. 23. ISBN 0-203-57276-9.
  31. ^ Беннетт, Эндрю М. (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире». Онлайн-обзор международного права Pace . 3 (10). ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ: 344–345 – через DigitalCommons.
  32. ^ Аб Юсеф, Майкл (1985). «9: Египетский национализм на заре двадцатого века». Бунт против современности: мусульманские фанатики и Запад . Э. Дж. Брилл, Лейден, Нидерланды: Brill. п. 57. ИСБН 90-04-07559-3.
  33. ^ Сейкали, Самир М. (2009). «1- Присвоение прошлого: реконструкция досовременной исламской мысли двадцатого века». Настройка идентичности на современном арабском Востоке . Бейрут, Ливан: Издательство Американского университета Бейрута . п. 24. ISBN 978-9953-9019-6-1.
  34. ^ Стоддард, Лотроп (1921). Новый мир ислама . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера . п. 80.
  35. ^ Ачкар, Гилберт (2010). Арабы и Холокост: Арабо-израильская война повествований . 26 Вестборн Гроув, Лондон w2 5RH, Великобритания: Actes Sud. стр. 105–106. ISBN 978-0-86356-835-0.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  36. ^ Салер, Майкл; Ханссен, Йенс (2015). «17: Ближний Восток». Мир Фин-де-Секля . Парк-сквер, 2, Милтон-Парк, Абингдон, Оксон OX14 4RN: Рутледж. п. 275. ИСБН 978-0-415-67413-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  37. ^ Шейх аль Фаузан предостерегает против книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль Фаузан, 2 мая 2016 г. , получено 19 мая 2021 г.
  38. ^ «Еще одна битва с« истинно верующими »» . Глобус и почта .
  39. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2014 г. Проверено 19 августа 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  40. ^ Джебара, Мохамад Джебара Море Мохамад. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы .
  41. ^ «Национализм против ислама». Аль-Джазира. 18 февраля 2008 г. Проверено 29 декабря 2016 г.
  42. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  43. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  44. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. стр. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  45. ^ Фармер, Брайан Р. (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология XXI века. Питер Лэнг. п. 83. ИСБН 9780820488431. Проверено 29 декабря 2016 г.
  46. ^ «Имам подчеркнул единство между шиитами и суннитами: аятолла Мусави Джазайери». Имам Хомейни . Проверено 3 декабря 2015 г.
  47. ^ ( Ресалат , 25 марта 1988 г.) (цитируется на стр. 69, Конституция Ирана Асгара Ширази, Таврида, 1997 г.)
  48. ^ Унал, Юсуф (ноябрь 2016 г.). «Сайид Кутб в Иране: перевод исламистского идеолога в Исламской Республике». Журнал исламских и мусульманских исследований . Издательство Университета Индианы. 1 (2): 35–60. дои : 10.2979/jims.1.2.04. JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. S2CID 157443230 – через JSTOR.
  49. ^ Калверт, Джон (2018). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон: К. Херст и компания. (Издательство) ООО. п. 3. ISBN 978-1-84904-949-8 . 
  50. ^ «Незавершенный кризис Ирана Назенин Ансари, 16–09–2009». Opendemocracy.net. 18 сентября 2009 года . Проверено 19 марта 2010 г.
  51. ^ Хомейни, Рухолла (ок. 1980). Исламское правительство: управление юриста. Альхода Великобритания. п. 29. ISBN 9789643354992. Проверено 29 декабря 2016 г.
  52. ^ Хомейни, Рухолла, Ислам и революция , Mizan Press, стр.59
  53. ↑ Растущая привлекательность «Хизб-ут-Тахрир» в арабском мире. Архивировано 3 июля 2007 г. в Фонде Wayback Machine Джеймстауна.
  54. ^ [1] Валюта Эрбакана
  55. ^ [2] Архивировано 17 декабря 2014 г. в истории Wayback Machine D8.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки