Греческий языковой вопрос ( греч . το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) был спором о том, должен ли разговорный язык греческого народа ( демотический греческий ) или культивируемый литературный язык, основанный на древнегреческом ( кафаревуса ), быть преобладающим языком народа и правительства Греции . Это была весьма спорная тема в 19-м и 20-м веках, и окончательно решена в 1976 году, когда демотический язык был сделан официальным языком. Рассматриваемое языковое явление, которое встречается и в других местах мира, называется диглоссия .
В то время как демотический язык был разговорным языком греков, катаревуса был архаичным и формальным вариантом, который произносился как новогреческий, но перенял как лексические, так и морфологические черты древнегреческого языка, которые разговорный язык утратил со временем. Примеры:
Эти различия означали, что катаревуса была лишь отчасти понятна греку без высшего образования. Единой катаревусы не было . Вместо этого сторонники формального языка выдвигали постоянно меняющиеся варианты, которые никогда не были стандартизированы. Эти варианты приближались к аттическому греческому в крайних случаях, но они также могли быть ближе к разговорному греческому и, таким образом, могли быть поняты большинством людей.
Вопрос греческого языка касается сосуществования двух форм греческого языка, которые иногда существенно различаются. Такие различия могут значительно превышать общие стилистические различия между письменными и устными или формальными и неформальными формами языка, как показано в следующем тексте: [1]
Дискуссия началась в конце XVIII века, когда Эугениос Вульгарис (1716–1806), Ламброс Фотиадис , Св. Коммитас и Неофитос Дукас , которые были сторонниками более архаичного языка, и ученики Вульгариса Иосипос Моисиодакс (1725–1800) и Димитриос Катардзис (ок. 1725-1807), которые предлагали более простой язык, начали высказывать свои мнения. Фанариоты были группой консервативных и образованных дворян, которые поддерживали архаичный язык и были самыми важными критиками языка народа. Эта дискуссия позже стала решающей, когда нужно было решить, какой из них должен быть единым языком современного греческого государства, которое еще не было основано. Адамантиос Кораис (1748–1833) оказал значительное влияние на дальнейшую дискуссию. Будучи сторонником языка народа, Кораис стремился очистить его от элементов, которые он считал слишком «вульгарными», и в конечном итоге изобрел Катаревуса . После продолжительной войны за независимость в 1830 году было основано современное греческое государство; первой столицей был Нафплион , а с 1834 года — Афины .
Издательское дело было почти остановлено войной, а вместе с ней и интеллектуальные дебаты, но к 1830 году был достигнут неформальный консенсус о том, что новое государство должно иметь единый письменный язык, смоделированный по версии Кораиса « Кафаревуса »; «... романтически-классическая идеология нового государства, возникшего в результате [войны], не могла мириться с использованием «вульгарного» разговорного греческого языка; вместо этого она установила лингвистическое компромиссное решение, отстаиваемое Кораисом, в качестве временной меры до тех пор, пока древнегреческий язык не будет полностью возрожден. Однако то, что, возможно, было задумано как временная мера, в конечном итоге прочно закрепилось как устоявшаяся форма греческого языка в официальном использовании». (Mackridge (2009), стр. 158)
Однако принятие не было выражено в формальных или юридических терминах, указывающих на катаревуса как на «язык государства». [a] Сделать это означало бы разбить надежды многих, кто надеялся, что древнегреческий язык сам однажды возьмет на себя эту роль. Также было бы трудно определить с юридической точки зрения, что именно подразумевается под « Katharevousa glossa » (в то время Katharevousa все еще было прилагательным). Фактически, единственное упоминание языка в законодательстве появилось в образовательных законах 1834 и 1836 годов, которые установили, что древнегреческий (а не катаревуса ) должен оставаться единственным языком для чтения и учебников, используемых в школах.
Также не было официального органа, который мог бы принимать такие решения: «Для греческого случая характерно то, что в то время как языковые реформы в других новых государствах проводились с помощью официальных и полуофициальных органов, катаревуса развивалась эмпирическим и бессистемным образом, без конгрессов, комиссий и академий и при незначительной официальной поддержке» (Mackridge (2009), стр. 164)
Сам Кораис (хотя и поклонник законодательной ясности и точности французского языка) открыто отверг идею навязывания языковых стандартов сверху вниз органом, смоделированным по образцу Французской академии . Как светский республиканец в языке и политике, он отверг эту «тиранию» и отдал предпочтение неформальной «парламентской» модели; поэты и прозаики являются «законодателями», «избранными» численностью своей читательской аудитории, и они обязаны мудро направлять язык, руководствуясь мнением большинства и своим примером. Руководство необходимо, чтобы избежать «власти толпы» недисциплинированного и неисправленного демотического языка, но окончательная власть по-прежнему принадлежит народу, чье суждение в долгосрочной перспективе решает, какие произведения и писатели «избраны» в качестве классиков для подражания. [2] : 113–4
В соответствии с этими принципами Кораис приложил все усилия, чтобы не показаться единоличной Академией . Большая часть его работ по языковому вопросу была опубликована в предисловиях к его 16-томной серии древнегреческих текстов «Греческая библиотека» , и они были скромно озаглавлены «Экспромтные мысли о греческой культуре и языке». Большинство его других лингвистических исследований были изданы в виде пяти сборников под еще более скромным названием Atakta , «перемешанная миска». [2] : 105 Было даже высказано предположение, что «главной причиной, по которой Кораис не опубликовал грамматику новогреческого языка, было именно то, что он хотел избежать принятия законов по грамматическим вопросам». [2] : 113
В 1833 году, в год смерти Кораиса, было опубликовано новое собрание его предисловий «Экспромтные мысли...», сделавшее его идеи доступными гораздо более широкой аудитории, чем прежде, и ставшее лингвистическим примером для подражания.
Две из его идей, в частности, имели широкое влияние: его восхищение красотой Древней Греции и его вера в необходимость «исправления» современного языка. Риторика того времени «полна прилагательных, таких как «правильный», «богатый», «чистый», «благородный» и даже «священный», для описания Древней Греции и/или Катаревусы и их антонимов «неграмматичный», «бедный», «испорченный» или «фальсифицированный», «вульгарный» или «низменный», «нечестивый» или даже «богохульный», для обозначения Демотического языка». [3] : 44
Особенно порицались иностранные заимствования. Как писал Кораис, «Заимствовать у иностранцев — или, выражаясь яснее, выпрашивать слова и фразы, которыми и так переполнены кладовые собственного языка, — значит создать себе репутацию полного невежества или даже идиотизма, а также бесчестья». [4]
В этом интеллектуальном климате население с энтузиазмом взялось за работу по восстановлению национальной чести, «исправляя» греческий словарь. Пивные и пивовары сняли вывески с надписью μπιραρία biraria (от итальянского birreria ) и вывесили ζυθοπωλείον 'пивная'. Бакалейщики сняли μπακάλικο bakaliko (от турецкого bakkal ) и вывесили παντοπωλείον [2] : 163 в то время как различные ученые и специалисты придумывали и выпускали (по приглашению государства) словари, соответствующие их областям; чем более «официальной» была область, тем более похожей на древнегреческую казалась новая лексика.
Например, недавно сформированный Королевский флот Греции ввел использование древнегреческих морских терминов, хотя гражданские моряки продолжали использовать традиционные термины, многие из которых были заимствованы из итальянского языка из-за многовекового морского влияния Венеции и Генуи, а также заимствований из средиземноморского лингва-франка, основанного на итальянском языке левантийских портов. [5]
.svg/1280px-Location_map_of_IonianIslands_(Greece).svg.png)
В Афинах, новой столице, теперь, когда Катаревуса была принята для официальных целей, большинство надежд на будущее было сосредоточено на «облагораживании» и «исправлении» повседневной речи; за пределами Ионических островов (которые не станут частью греческого государства до 1864 года), очень немногие теперь выступали за использование «неисправленного» демотического в качестве государственного языка. Помимо его предполагаемой неадекватности и вульгарности, была еще одна политическая и дипломатическая причина исключить использование демотического в качестве государственного языка. В 1830 году население нового греческого государства составляло около 800 000 человек; но за пределами границ было по крайней мере еще два миллиона грекоговорящих (в основном в оставшихся провинциях Османской империи и на контролируемых Британией Ионических островах) и миллионы членов Греческой православной церкви , которые поклонялись на греческом койне и разделяли большую часть греческой культуры, хотя дома они говорили на других языках, таких как албанский или арумынский . На этом раннем этапе существования греческого государства было далеко не ясно, насколько большими в конечном итоге будут его границы и будет ли гражданство зависеть от языка, религии или просто места жительства. [2] : 175 Однако было признано, что если бы демотический язык стал государственным языком, это могло бы оттолкнуть миллионы не говорящих по-гречески православных верующих в потенциально гораздо более крупных будущих границах. [2] : 163
Среди сторонников «исправления» надежды по-прежнему разделялись между теми, кто настаивал на полном возрождении древнегреческого языка (принося с собой «Истину и свободу», как позже выразился Соутсос), и большинством, которое, как и Кораис, считало, что это совершенно нереально, но что демотический язык все еще можно «исправить» до менее требовательного уровня катаревуса . Оба искренне верили в силу письменного языка преобразовывать устный; они надеялись, что «чистые» формы естественным образом просочятся вниз, чтобы заменить «испорченные» демотические, и что таким образом устный язык поднимется до «более богатого» и «более благородного» уровня.
Была также моральная и духовная сторона лингвистического «исправления». Кораис считал, что «из-за своего рабства у иностранных правителей современные греки были неспособны правильно думать и, следовательно, правильно говорить; исправление языка, однако, привело бы к исправлению как мышления, так и поведения». [2] : 109 Была надежда, что по мере того, как ущерб, нанесенный разговорному языку столетиями подчинения «восточному деспотизму», будет постепенно восстанавливаться, греки начнут мыслить более подобно своим рациональным, критически настроенным и творческим предкам, и что таким образом политическая и культурная жизнь нации будет возрождена.
Скарлатос Византиос играл ведущую роль среди сторонников полного возрождения древнегреческого языка. В 1835 году он опубликовал первый словарь разговорного демотического языка, составленный греком за почти два столетия: Словарь нашего эллинского диалекта, переведенный на древнегреческий и французский языки . Здесь все определения и объяснения были даны на древнегреческом и французском языках, использовались в качестве точных инструментов для анализа демотического языка «бакалейного стиля», который рассматривался скорее как объект изучения, чем как средство общения. Византиос завершил свой словарь списком слов иностранного происхождения (многие из них турецкие), которые должны были быть исключены из демотического языка в рамках его «очищения».
В предисловии [b] он утверждал, что «было бы смешно выражать научные и научные идеи в стиле «бакалейщиков»; по этой причине, чтобы быть записанным, наш разговорный язык должен быть исправлен в соответствии с языком наших древних предков: разрыв между древнегреческим и современным должен быть устранен путем записи на более архаичном языке, чем тот, на котором говорят, чтобы читатели ознакомились с древними формами». Как и Кораис, он был уверен, что «поэты и другие писатели будут контролировать будущее развитие языка» и что носители демотического языка последуют их примеру и начнут «очищать» свою собственную речь. [6]
Однако большинство теперь последовало за Кораисом, с сожалением признав, что разрыв между демотическим и древнегреческим теперь слишком велик, чтобы его можно было преодолеть таким образом за один шаг. В конце концов, носители демотического языка веками сталкивались с древнегреческим в церкви и школе без какой-либо заметной просачиваемости; языки просто слишком разошлись, чтобы такое распространение стало возможным.
Теперь надеялись, что Katharevousa будет достаточно близок к Demotic, чтобы его «очищающее» влияние сработало. Как писал Кораис в 1804 году: «Выкорчевывайте из языка сорняки вульгарности, но не все сразу вилкой, а постепенно рукой, одно за другим; сейте в нем эллинские семена, но и их горстями, а не мешками. Вы будете удивлены, как за короткое время ваши слова и фразы перейдут из книги в уста людей». [7]
Типичным представителем многих выдающихся интеллектуалов, считавших, что это сработает, был государственный деятель и дипломат Спиридон Трикупис , чья авторитетная «История греческой революции» была написана в Катаревусе . «Во введении к своей «Истории» Трикупис нападал на архаизаторов и пропагандировал «срединный путь» Кораиса, которому он следовал на практике в своей книге... Он выразил надежду, что устный и письменный язык в конечном итоге станут одним и тем же, утверждая, что устный язык не может быть должным образом развит, если он будет так сильно отделен от письменного, что взаимное влияние между ними станет невозможным». [8]
Таким образом, Katharevousa стала частью обоснованной стратегии расширения прав и возможностей простых людей путем улучшения языка, на котором они говорили и думали, хотя и не до уровня древнегреческих стандартов, но настолько близкого к ним, насколько это было возможно в настоящее время. В своей практической заботе о языковом благополучии всего населения она «представляла собой триумф интеллектуалов Просвещения над предложением древнегреческого воскрешения». [9]
Однако в течение следующих нескольких десятилетий Katharevousa в общем употреблении становилась все более и более архаичной, поскольку писатели постепенно вводили древнегреческие черты (например, дательный падеж существительного), которых не было в версии Кораиса. Отчасти это было обусловлено поиском внутренней правильности или, по крайней мере, последовательности, [c] а отчасти чувством, что поскольку древнегреческий язык был идеальным языком, любой подход к нему можно было рассматривать только как прогресс. Мало того, что новые писатели использовали более архаичные формы, чем их предшественники; отдельные авторы также имели тенденцию использовать больше архаизмов по мере продвижения своей карьеры — иногда даже в последовательных изданиях одного и того же произведения. Соутсос впервые опубликовал свою новаторскую драматическую поэму Katharevousa «Путник» ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) в 1831 году, используя много демотической лексики и грамматики. Однако издания 1842 и 1853 годов содержали все более архаичный язык. [2] : 167
Однако вопрос о том, какие именно архаизмы следует повторно ввести, вызвал среди ученых много ожесточенных споров. Это вспыхнуло в 1853 году, когда Панайотис Соутсос опубликовал «Новую школу письменного слова, или Возрождение древнегреческого языка, понятного всем» . Нарушая традицию уважения к кораисам (хотя и внося архаизирующие «исправления»), в этой брошюре он отвергал всю идею «упрощенного» древнегреческого языка, отвергая Катаревуса как «скудное франкское сооружение», полное импортированных галлицизмов, и высмеивая университетских профессоров, чье письмо едва ли было греческим, а просто буквально переводило французский. Он заявлял, «что сердца и умы современных греков будут возвышены, если они будут писать на древнегреческом, и что таким образом они познают Истину и Свободу». [11] Соответственно, Соутсос предлагал восстановить почти всю древнюю грамматику в современном языке. Однако даже у Соутсоса были ограничения. Он исключил двойственное число и логические связки γάρ 'для' и οὖν 'поэтому', как слишком далекие от современного использования; и в еще одном компромиссе он признал, что общественность еще не готова к древней отрицательной частице οὐ , а также рекомендовал избегать демотического эквивалента δεν , тем самым не оставив своим последователям простого способа написания 'не'. [2] : 183 [12] : 187
Предложение вызвало немедленную контратаку со стороны ярого академического соперника Соутсоса Константиноса Асопиоса : «Соутсея», или г-н Панайотис Соутсос, рассмотренный как грамматист, филолог, школьный учитель, метрик и поэт» . [13] Указав на ошибки и солецизмы в родном языке Соутсоса, Асопиос продолжил защищать общий «упрощающий» подход Кораиса, но с добавлением своего собственного набора архаизмов. [d] Обмен мнениями спровоцировал небольшую войну памфлетов от других педантов, соревнующихся в выявлении несоответствий, грамматических ошибок и фраз, буквально переведенных с французского в работах своих соперников, и предлагающих свои собственные альтернативные наборы правил.
В этом климате академических разногласий образовательным властям было трудно понять, какие грамматические правила преподавать в течение нескольких лет начального образования, доступных большинству греков. Вопрос был урегулирован в 1856 году, когда королевский указ подтвердил решения 1834 и 1836 годов и установил, что «как грамматика греческого языка... только грамматика древнего языка предписана» для преподавания в начальных школах; это был единственный последовательный набор правил со статусом, с которым все могли согласиться.
Между тем, хотя детали постоянно оспаривались, дрейф в сторону архаики продолжался; для людей, которые представляли себе язык как великолепное здание, нуждающееся в реставрации, структура всегда казалась уродливой и незавершенной, пока последняя часть не была вставлена на место. К 1877 году дипломат и поэт Катаревуса Клеон Рангавис [e] мог написать:
Мы убеждены, что теперь, когда дательный падеж стал общепринятым, будущее время, которое уже используется лучшими писателями, последует за ним, и что инфинитив, который будет использоваться во многих областях, в свою очередь последует за ним вместе с отрицательными частицами... [10] : 355
Этот отрывок взят из введения к «Юлиану Преступнику» ( Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν ), «драматической поэме», в которой Рангавис попытался вновь ввести давно вышедший из употребления инфинитив в поэзию. Хотя этот автор был экстремальным примером, его лингвистические амбиции были широко распространены; Скарлатос Д. Византиос, хорошо известный своим словарем демотического языка 1835 года, писал еще в 1862 году, что «воскрешение из мертвых нашего отеческого языка — наша самая сладкая мечта». [2] : 184
Сам Рангавис продолжал писать все более архаичные виртуозные произведения, в частности «Феодору» (1884). Но в конечном итоге он был одним из последних архаистов в греческой литературе, и Макридж оценил «Феодору» как «замечательную и бесполезную». [2] : 213
Почти все эти авторы «подписывались под часто высказываемым аргументом, что пока λαός (простые люди) могли пассивно понимать определенное употребление, то этого было достаточно для его принятия; вопрос о том, могли ли λαός активно справляться с таким употреблением, обычно игнорировался» (выделено в оригинале) (Mackridge (2009), стр. 185)
На практике, даже после пятидесяти лет воздействия и нескольких лет изучения древнегреческой грамматики в начальной школе, «простые люди» не переняли ни одно из архаичных словоупотреблений. Они с удовольствием использовали недавно придуманные термины катаревуса для современных изобретений [i] и некоторые (хотя и не все) [j] альтернативы для заимствованных слов, но просачивание древнегреческих грамматических форм в язык простых людей, на которое надеялись Кораис и Византиос, просто не произошло. Казалось, что ученые сильно переоценили влияние письменного слова на повседневные речевые модели.
Фактически, вместо того, чтобы закрыть разрыв, постепенно подтягивая демотический до своего уровня, катаревуса отдалялась от разговорного языка, расширяя разрыв и оставляя «простых людей» позади. В результате, в то время как многие греки могли читать (или, по крайней мере, разгадывать) катаревусу в официальном использовании, только меньшинство теперь могло писать на ней с удовольствием или уверенностью. Это был далеко не универсальный стандартный язык видения Кораиса; само письмо становилось прерогативой небольшой элиты.
К 1870-м годам это стало предметом серьезной озабоченности. На Ионических островах, всегда менее впечатленных социальным статусом Катаревусы , Андреас Ласкаратос писал в 1872 году, что « logiόtatoi [педанты], враги нации, притворяясь, что говорят с нацией на языке, лучшем, чем ее собственный, говорят и пишут на языке, которого нация не понимает, [в результате чего] она остается необразованной, невежественной и варварской, и, следовательно, преданной ими». [14]
Десять лет спустя в Афинах, среди logiόtatoi , даже молодой Георгиос Хадзидакис (недавно назначенный доцентом лингвистики в Афинском университете, а позже ставший величайшим защитником Катаревусы ) пришел к пониманию проблемы. В одной из своих самых ранних опубликованных статей (в журнале Estia , 1883) он признал: «В нашей борьбе за то, чтобы сделать письменный язык более благородным, мы позволяем греческому народу стать более неотесанным». Однако он прямо исключил переход на письмо на демотическом языке, который он отверг как «ободранный ромейский язык , который ни для чего не годится» (выделено в оригинале). [15]
К 1880 году стало негласно принято, что пятидесятилетняя мечта Византия, Соутсоса и их собратьев потерпела крах: ни «простые люди», ни государство никогда не будут использовать древнегреческий язык в качестве своего повседневного языка. Таким образом, катаревуса потеряла одно из своих оправданий, как необходимый промежуточный этап в естественном восстановлении древнего языка. Теперь ему придется отстаивать свои собственные достоинства как практическому письменному языку современного государства.
Также было ясно, что необходимо что-то сделать, чтобы ослабить хватку древнегреческого языка в образовательной системе. Соответственно, в 1881 году было официально предусмотрено преподавание некоторого количества катаревуса в греческих начальных школах. Это был первый случай, когда в образовании было разрешено что-то, кроме древнегреческого. Однако изменения происходили медленно; некоторое количество древнегреческого языка продолжали преподавать в начальных школах до 1917 года, а в средних школах ничего другого не разрешалось до 1909 года. [2] : 209
Именно на Ионических островах , которые вошли в состав греческого государства только после 1864 года и в культурном отношении все еще находились на периферии, появились первые проблески нового демотического движения. На материке Первая афинская школа литературы сосредоточилась на Катаревусе с 1830 года; но на островах продолжала жить гептанезийская традиция демотической поэзии, связанная с Дионисием Соломосом , и некоторые все еще были готовы отстаивать письменное использование разговорного языка.
В 1850 году произошло новое событие, когда Антониос Манусос выпустил первый сборник греческих народных песен, который был опубликован на греческой земле: «Национальные песни» . [16] Это был один из первых ростков фольклорного движения, которое расцвело поколением позже, хотя на тот момент его влияние ограничивалось Ионическими островами. Но Манусос сделал больше, чем просто собирал. В своем предисловии он представил сатирический диалог между «Редактором» (на демотическом языке) и «Педантом» (на архаичном катаревусе ), который поднял многие из центральных вопросов языкового вопроса. Редактор защищает свое решение ценить и сохранять песни, в то время как Педант жалуется на их язык, выставляя себя довольно смешным в этом процессе. Манусос закончил свое предисловие длинной цитатой из Иоанниса Вилараса в поддержку письменного использования разговорного языка и немедленно воплотил это в жизнь, написав свои собственные комментарии к песням на демотическом языке.
Подобные аргументы не нашли сочувствия в материковом греческом государстве. Когда в 1853 году ионийский поэт Георгиос Терцетис осмелился принять участие в национальном поэтическом конкурсе с демотической поэмой «Коринна и Пиндар», судья посоветовал, что «мы не должны распылять свои силы на специфическое развитие диалектов, а сосредоточить их на достойном формировании панэллинского языка». Судьей был Александрос Ризос Рангавис , один из самых влиятельных литераторов того времени. [2] : 179 Языковая политика в то время была в значительной степени на службе Megali Idea , великого воссоединения всей греческой нации. Некоторые критики были менее вежливы; анонимная газетная статья (вероятно, написанная Соутсосом) резко заявила Терцетису, что ионийцам, которые обладали «плохим диалектом», не следует навязывать его «языку свободных эллинов». [2] : 182
Однако в течение следующих двух десятилетий эти взгляды смягчились, в частности, благодаря Аристотелю Валаоритису , ионийскому поэту и парламентарию, чье творчество значительно способствовало принятию демотического письма как языка поэзии.
В начале своей карьеры в парламенте Соединенных Штатов Ионических островов Валаоритис прославился своими страстно патриотическими стихами, написанными энергичным демотическим письмом с драматическими диалогами и стилем, напоминающим греческие народные песни. Но (в предисловии 1857 года, сразу после спора о Соутсосе) он также решительно выступил в защиту общего использования «языка народа» в поэзии: «Рожденный автоматически, он не является произведением искусства, в отличие от [ Кафаревусы ], которая изобретается в настоящее время... это единственный оставшийся побег на почтенном старом дереве нашей национальности». [17]
Когда (после объединения 1864 года) Валаоритис переехал в Афины, чтобы занять место в национальном греческом парламенте, его высокая репутация ушла вместе с ним; и когда в 1872 году университет поручил ему написать памятную поэму, он описал его язык как «сладкоречивый и полностью национальный». [2] : 194 Хотя это относилось только к его использованию в поэзии, отношение афинян к демотическому языку теперь начало меняться, особенно в годы после 1870 года. Это был уже не просто «испорченный жаргон бакалейщиков» предыдущего поколения. В следующем, 1873 году, национальный поэтический конкурс был впервые выигран сборником стихотворений на демотическом языке — « Голос моего сердца» молодого Димитриоса Кампуроглу.
Однако когда дело доходило до прозы, даже Валаоритис продолжал использовать Катаревуса .
В 1873 году Николаос Конеменос (выросший на Лефкаде и Корфу на островах) стал одним из первых, кто порвал с этой традицией, когда опубликовал «Вопрос языка на Корфу». Писавший беглой демотической прозой, Конеменос представил то, что по сути было демотическим манифестом, утверждая, что разговорный язык должен стать основой национального письменного языка.
«Язык... — это средство, а не цель», — писал он, и его следует оценивать по его эффективности в передаче смысла и эмоций. «Вульгарность и непристойность» — это свойства содержания, а не самого языка; и поскольку даже lόgioi — ученые — к тому времени принимали использование демотического в поэзии, он оказался способным передавать даже самые возвышенные концепции. «Я считаю», — продолжал он, — «что наш современный язык — это совершенство древнего».
Для Конеменоса, как и для многих других, языковой вопрос имел патриотическое и духовное измерение. «У всех других наций есть настоящее. У нас его нет. ... Презирая и отказываясь от своего языка, мы презираем и отказываемся от своего настоящего». [18]
Два года спустя Конеменос опубликовал Once More on Language , в котором ответил своим критикам и развил свои идеи. Тем, кто жаловался, что его проза не звучит как подлинная демотическая речь, он объяснил, что он пытается разработать «дерегионализированную» демотику. Сторонники катаревусы всегда утверждали, что разговорные диалекты настолько различаются между собой, что было бы непрактично использовать демотик в качестве письменного языка; Конеменос показал, что общего более чем достаточно. «У нас нет диалектов, но у нас есть идиомы».
Что касается грамматистов, то вместо того, чтобы адаптировать свои технические термины для описания живого языка, они пытались изменить сам язык, чтобы он соответствовал их устаревшей системе, «рубя и сжимая тело», чтобы оно подходило к древней одежде. Наконец, он дал демотический перевод текста по международному праву, написанного на архаичном языке катаревуса . Кономенос был одним из первых, кто попытался выполнить такое упражнение, которое было повторено другими демотиками вплоть до 1960-х годов. [19]
Тем не менее, несмотря на его энергию и дальновидность, работа Конеменоса не имела немедленного влияния. Публикуясь на Корфу (а не в Афинах) и работая консулом в Патрасе, он, возможно, был слишком далек от политических и культурных центров в Афинах, чтобы его воспринимали всерьез. Однако новые политические и культурные события вскоре сделали Грецию гораздо более восприимчивой к идеям демотизма.
Первым стало основание в 1870 году Болгарского экзархата , фактически независимой Болгарской православной церкви, где богослужения проводились на церковнославянском языке, а не на архаичном греческом.
Несколькими поколениями ранее можно было надеяться, как это делали Вульгарис и Кодрикас, что все православные верующие Балкан смогут сформировать единое политическое сообщество, объединенное Православной церковью и ее древнегреческим языком, независимо от множества различных наречий, на которых говорят дома; но создание Экзархата ознаменовало конец этой мечты. [2] : 190 Поколение ярких молодых людей со всех концов (все еще оккупированных Османской империей) Балкан действительно приехало в Афинский университет (основанный в 1837 году) изучать греческий язык и культуру, но когда они вернулись на родину, они не служили греческими культурными миссионерами (хотя во многих случаях они продолжали переписываться друг с другом на греческом языке). [2] : 188 Вместо этого они основали собственные национальные движения, способствовали литературному и официальному использованию своих собственных разговорных языков и установили использование этих языков в церкви. [k] Это устранило еще одно оправдание официального использования древнего языка в греческом государстве; он был явно готов утратить свой прежний статус общего языка православного богослужения на Балканах.
С другой стороны, политическое значение демотического языка возросло. В это время национального пробуждения язык, на котором говорили дома, стал гораздо более важным в определении этнической принадлежности, чем старые религиозные классификации, используемые османами. [2] : 191 Это произошло сначала в Сербии, затем в Румынии и Болгарии, и должно было произойти в Албании; неизбежно это настроение распространилось и на Грецию, где фактическое говорение на демотическом греческом языке стало казаться таким же важным, как простое обладание греческим «национальным сознанием» ( εθνικό φρόνημα ), на которое предыдущие поколения возлагали такие большие надежды.
Это было также время для перерисовки границ на Балканах. В течение прошлого столетия европейские державы были заняты восточным вопросом о том, как справиться с медленным распадом Османской империи; и после Берлинского конгресса 1878 года великие державы в 1881 году заставили османов уступить Фессалию Греции. Это приблизило северную границу к южной границе недавно созданного автономного княжества Болгарии. Теперь две молодые нации столкнулись друг с другом через полосу османской территории, населенную пэчворком общин, говорящих на демотическом греческом, болгарском, арумынском и албанском языках.
Греческое, болгарское и румынское правительства [l] теперь начали продвигать свои языки и интересы, открывая новые начальные школы по всей территории Османской империи. Родители, говорящие на славянском языке, теперь могли отправлять своих детей в школы, спонсируемые болгарами, где они учились бы читать и писать на языке, который они использовали дома, и (если их округ присоединился к Экзархату) в церкви.
В противоположность этому, школы, спонсируемые греками, все еще могли предлагать только древнегреческий язык в учебной программе, которая начала казаться неудовлетворительной даже в самой Греции, и призыв к греческому «национальному сознанию». Это было гораздо менее успешным после 1870 года, чем в предыдущие столетия. [2] : 191–2
Теперь, когда дело дошло до состязания языков, стало казаться, что (хотя бы по соображениям политической стратегии) было бы хорошей идеей более высоко ценить демотический язык, на котором на самом деле говорили многие жители спорной территории. В годы, последовавшие за Конгрессом 1878 года , впервые в греческом политическом мире начал течь «демотический поток». [2] : 210
Уже в 1857 году были предприняты некоторые попытки собрать фразы, пословицы, песни, рассказы и всевозможные традиции у школьников; но систематическое и научное изучение фольклора было основано в Греции молодым Николаосом Г. Политисом , когда его «Исследование культуры современных греков» было опубликовано в двух частях в 1871–74 годах. Это явно связывало современные обычаи с древними.
Изучение laografia («национального фольклора») быстро набирало обороты среди ученых, стремящихся продемонстрировать культурную и территориальную преемственность греческого народа на своей родине с древних времен. Это не было не связано с политической ситуацией. Так же, как создание Katharevousa отвечало политическим потребностям своего времени (сброс турецкого ига, стирание следов рабства и восстановление культурного паритета с Европой эпохи Просвещения), так и теперь движение laografia служило новой «национальной борьбе» против славянской территориальной угрозы на севере. [2] : 199
Этот новообретенный энтузиазм к преемственности также касался историков. В 1874 году Константинос Папарригопулос завершил свою монументальную «Историю греческой нации» , представив единую и непрерывную историю «от Агамемнона до Георга I» (как позже выразился Хадзидакис). Это придало равный вес классическому и постклассическому (особенно византийскому) периодам, которые многие во времена Кораиса отвергали как напрасные столетия подчинения «восточному деспотизму». Теперь «наше средневековое королевство» было принято как неотъемлемая часть греческой истории.
С новой празднуемой преемственностью культуры и истории пришло признание преемственности разговорного языка и новое уважение к демотическому как истинному голосу древней нации, выходящей из времен испытаний. Поэт Костис Паламас позже писал, что фольклорные исследования Политиса выявили «фрагментированное лицо национальной души под масками, которые [меняющиеся] времена заставили ее носить». [2] : 201 Примерно в это же время народные песни постепенно перестали называться tragoudia ethnika («национальные песни») и стали известны как dimotika tragoudia («демотические песни»), явно связывая выживание «национальной души» с демотическим, а не с катаревусой .
Греческие мыслители также учились на национальных движениях за объединение в Италии и Германии. Вдохновленное Иоганном Готфридом Гердером и усовершенствованное братьями Гримм , сочетание фольклорных исследований с научной лингвистикой оказалось весьма эффективным в демонстрации немецкой культурной преемственности. Та же комбинация вскоре будет применена в Греции.
Лингвистика достигла значительных успехов за полвека со времени Кораиса. Расшифровка древних систем письма, публикация закона Гримма о звуковых изменениях в 1822 году, прослеживание Боппом взаимосвязей индоевропейских языков , работа Дица о развитии романских языков из народной латыни , демонстрация Шлейхером эволюционного древа языков и, наконец, объявление закона Вернера в 1875 году — все это ясно показало, что изменения, которые претерпевает язык с течением времени, — это не просто накопления случайных повреждений, как при копировании ошибок в рукописи. Вместо этого звуковые изменения обычно не имеют исключений, а другие события часто носят высокосистематический характер. Стало очевидно, что в долгосрочной перспективе языки постоянно развиваются как живые существа, а не просто деградируют от некоего идеального состояния, установившегося в прошлую эпоху. Это пролило совершенно иной свет на отношения между демотическим и древнегреческим. [m]
Эта школа неограмматики также считала речь, а не письмо, сущностным корнем языка; как правило, именно разговорный язык естественным образом берет на себя ведущую роль в эволюции, а письменные версии следуют позже или не следуют вовсе. Эти идеи помогли объяснить, почему просачивание «чистых» грамматических форм в противоположном, «неестественном» направлении — от письменного катаревуса к разговорному демотическому — было столь удручающе неудачным.
Кроме того, младограмматисты обратили внимание на то, как говорящие постоянно и инстинктивно подстраивают свою речь под то, что они слышат вокруг себя, тем самым поддерживая связность и внутреннюю согласованность своего разговорного языка среди всех его носителей в любой момент времени (и сохраняя звуковые изменения без исключений). Это означает, что разговорные языки испытывают естественное ежедневное давление в сторону внутренней согласованности, чего не испытывают письменные (но неразговорные) языки. Это также пролило свет на неспособность катаревусы достичь стабильной согласованной грамматики на протяжении двух поколений с момента ее принятия. [10] : 352
Это была интеллектуальная почва, на которой два выдающихся греческих лингвиста нового поколения, Хацидакис и Иоаннис Психарис , сражались в течение следующих нескольких десятилетий: Хацидакис как защитник катаревусы , а Психарис как поборник демотики. [2] : 222
Литературное «поколение 1880 года», также называемое Новой Афинской школой , дебютировало с публикацией в 1880 году первых сборников стихов Георгиоса Дроссиниса и Никоса Кампаса . В отличие от поэзии Первой Афинской школы Соутсоса и его современников, которые использовали все более архаичную катаревусу , новая работа была в основном на демотическом языке; и стихи следующего сборника Дроссиниса, Идиллии (1884), почти все на темы из фольклора, вдохновленные лаографическими работами его друга Политиса. [2] : 204
Однако ведущей фигурой поколения 1880 года должен был стать близкий друг Дроссиниса и Кампаса Костис Паламас , который опубликовал свой первый сборник стихов « Песни моей родины » в 1886 году. Все они были написаны на демотическом языке. Паламас выиграл национальную поэтическую премию Filadelfeios в 1889 году и снова в 1890 году, написав еще больше произведений на демотическом языке. Менее чем за десятилетие катаревуса была вытеснена демотическим языком в качестве предпочтительного языка афинской поэзии.
Пресса быстро это поняла. Уже в 1880 году ряд журналов (включая престижный семейный журнал Estia и газету Akropolis ) открыли свои страницы для поэзии на демотическом языке; и с 1889 года, под редакцией последовательных New Athenians, Estia стала ярой сторонницей демотического движения. [2] : 204
Хотя поэзия была захвачена демотическим письмом, прозаическая литература в 1880-х годах оставалась почти полностью Katharevousa . [n] Три ведущих писателя-фантаста того времени, Александрос Пападиамантис , Георгиос Визинос и Эммануил Ройдис , были мастерами стиля Katharevousa . Но хотя документальная литература могла быть полностью Katharevousa (и фактически в значительной степени оставалась таковой в течение многих последующих лет), художественная литература нуждалась в некотором демотическом письме, хотя бы для реалистичного диалога, и три писателя справлялись с этим по-разному. [2] : 205
Пападиамантис прославился тем, что переплетал повествование Катаревуса почти литургического стиля с внутренними размышлениями и воспоминаниями на демотическом языке, а также с диалогом на местном диалекте. В историях о собственном детстве взрослый рассказчик пишет Катаревуса в контрапункте к демотическому голосу своего детского «я», и разница в языке предполагает пронзительную дистанцию между маленьким мальчиком и тем мужчиной, которым он станет. Пападиамантис никогда не выражал недовольства Катаревусой как художественным средством. [2] : 207
Однако Визинос по-разному относился к Катаревусе и детству. В одном из произведений он вспоминал свое собственное замешательство и смятение, когда его заставили в начале школьных лет называть яблоню древнегреческим словом μηλέα вместо демотического μηλιά. После того, как его избил школьный учитель, он решает пойти на компромисс: яблони вообще могут быть μηλέα, но яблоня в семейном саду всегда будет для него μηλιά.
Здесь Визинос (который поднялся из очень скромного положения) был одним из первых, кто дал голос поколениям учеников, которым, когда они пошли в школу, сказали, что их названия для вещей неприемлемы, и что теперь они должны выучить древнегреческие слова для тех же самых вещей. Это предвосхитило работу Фотиадиса и демотикистов Образовательной ассоциации поколением позже. Сам Визинос подчеркивал важность образовательного вопроса; он пришел к выводу, что «мания тех, кто хочет учить не природе вещей... а незнакомым словам... превращает греческое образование в сизифов труд и обрекает нацию на худшую возможную смерть от духовного голода! По этой причине вопрос, касающийся греческого языка, на мой взгляд... более важен, чем Восточный вопрос». [o]
В других своих работах Визинос положил начало тенденции помещать большую часть повествования в уста и мысли простых людей, так что большая часть текста могла быть написана на демотическом языке, обрамленном отрывками на катаревусе .
Ройдис, напротив, был известен чистой прозой Катаревуса , использованной с точностью и холодной иронией. Выходец из богатой космополитической семьи, он мало контактировал с сельским демотическим языком и специализировался на сатирических эссе; но у него были свои собственные критические замечания по поводу Катаревуса , которые он позже подробно изложил в книге «Идолы» (1893).
Некоторые из следующего поколения молодых прозаиков также были недовольны Катаревусой как художественным средством. В прологе 1883 года к своему первому роману Григориос Ксенопулос писал, что «греческий язык, или, скорее, та чудовищная смесь, которую греки сегодня называют языком, — это бездна», которая вызывает такие трудности для любого, кто хочет его использовать, что это фактически отбивает всякую охоту писать вообще. [20]
Вскоре после этого в своем романе «Николас Сигалос » он вложил похожие чувства в размышления вымышленного писателя: «Дьявол! ... Назвать это языком? Это письмо или перевод? Чем я занимался все это время? Переводил на так называемый катаревуса то, что я думаю на родном языке, на моем родном языке. Катаревуса ! ... Чудовище ... !» [21]
Взгляды Ксенопулоса тем более весомы, что он не был каким-то легко поддающимся унынию любителем; впоследствии он стал одним из самых выдающихся литераторов Греции.
Недовольство, выраженное Визиносом, Ксенопулосом, а позднее и Ройдисом, было новым явлением в греческой литературной жизни. Тридцать лет назад афинский истеблишмент был полностью привержен тому, что А. Р. Рангавис в 1853 году назвал «достойным формированием панэллинского языка», даже если и были некоторые разногласия по поводу того, насколько архаичным он должен быть. Но эта новая критика исходила не от ионийских провинциалов или демотических поэтов; она исходила от ведущих прозаиков- кафаревусов, работавших в самом афинском истеблишменте.
Катаревуса также собиралась получить еще больше критики, совсем иного рода, из еще более авторитетных кругов.
В 1882 году классический филолог Константинос Контос, профессор Афинского университета, опубликовал «Лингвистические наблюдения относительно современного греческого языка », сборник из двухсот «наблюдений», в которых он указал на грамматические ошибки и семантическую неряшливость в работах других ученых, начиная с Вульгариса, включая Кораиса, Дукаса и Асопия. Сам Кораис предполагал, что катаревуса будет подмножеством древнегреческого языка, подчиняющимся его правилам везде, где они применялись (хотя на практике был необходим некоторый компромисс); но Контос продемонстрировал, как даже самые ученые писатели постоянно нарушали самые основные правила древнегреческой грамматики.
Контос утверждал, что компромиссы Кораиса больше не нужны, поскольку язык «продвинулся» с его времени (под этим он подразумевал, что он стал более архаичным, как и с постепенным восстановлением дательного падежа), и он никогда не использовал термин Katharevousa . По его мнению, если это не соответствовало древнегреческим стандартам, это было неправильно. Однако он не дал никакого анализа того, почему эти ошибки могли происходить, или какой-либо программы по их предотвращению; он просто представил список ошибок других писателей. [22]
Знания Контоса в области древнегреческого языка были непревзойденными, и многие из его «наблюдений» были фактически верны. Однако главным результатом «Лингвистических наблюдений » было создание впечатления, что катаревуса в современном использовании была второсортной, а также ее невозможно было использовать правильно.
Два года спустя он получил ответ в виде «Порицания псевдоаттизма» Димитриоса Вернардакиса , другого профессора (и начинающего неоклассического драматурга). В этой длинной, бессвязной книге Вернардакис защищал текущую версию «Кафаревусы» и критиковал Контоса за архаичные придирки, когда ему следовало бы заняться проблемами греческого образования. В соответствии со своей общей защитой статус -кво , Вернардакис также нападал на язык новых демотических поэтов как на неподлинный и не соответствующий реальному сельскому демотическому языку «простых людей». В этом он был в некоторой степени оправдан, потому что новые афинские поэты более или менее сознательно работали над созданием дерегионализованного демотического языка для национального использования; Вернардакис предостерегал от этой современной идеи, утверждая, что она испортит «язык народа». [23]
В том же году (1884) молодой Хатцидакис, теперь уже профессор Афинского университета, ответил в свою очередь своим «Исследованием современного греческого языка, или Испытанием порицания псевдоаттизма» , в котором он защищал Контоса за то, что тот настаивал на грамматической правильности. Как выдающийся лингвист нового поколения, Хатцидакис хорошо знал эволюционную историю демотического [p] и признавал, что катаревуса была искусственной конструкцией, Kunstsprache . Но он утверждал, что, поскольку его использование теперь хорошо устоялось, его следует использовать правильно и последовательно, в соответствии с древнегреческими моделями, где это возможно. В конце концов (как он утверждал в более поздней работе), катаревуса «было не сложнее для изучения, чем любой иностранный язык». [2] : 277
Он также хорошо знал об эволюционной истории других европейских языков и параллелях между греческим и латынью, в частности, о роли, которую сыграл Данте Алигьери в преобразовании «демотических» тосканских потомков вульгарной латыни в литературный итальянский. Рассматривая ситуацию в долгосрочной перспективе, Хадзидакис осознал, что то же самое может в конечном итоге произойти в Греции; он с нетерпением ждал принятия демотического для всех письменных целей, но только после того, как «Шекспир или Данте» появятся, чтобы воздвигнуть «выдающееся литературное сооружение», которое будет соответствовать «Божественной комедии» и установит стандарт. Хадзидакис придерживался этой позиции до конца своей долгой жизни. Признавая теоретическую возможность в конечном итоге использовать демотический язык в качестве письменного языка, он никогда не признавал, что он был готов. [24]
Этот образ Демотика, «все еще ждущего своего Данте», неоднократно появлялся в последующие десятилетия в произведениях многих других писателей.
Примечательно, что никто из участников этой полемики (даже Контос) не призывал к полному возрождению древнегреческого языка, даже в качестве заветной мечты. Эта надежда теперь принадлежала прошлому. С новой точки зрения эволюционной лингвистики это казалось бы столь же нереалистичным, как убедить всю современную Италию вернуться к разговору и мышлению на классической латыни .
Тем временем Ройдис формулировал свою собственную критику современного состояния греческого языка, с точки зрения мастера Катаревусы . Уже в 1885 году он утверждал, что стало невозможно писать, не будучи вынужденным выбирать между словами и грамматическими формами, которые были «либо изгнаны из нашего письменного дискурса на том основании, что они вульгарны, либо архаичны и, следовательно, чужды разговорному использованию». [25]
В 1885 году он также придумал слово диглоссия , чтобы описать, как члены парламента, например, использовали катаревуса в подготовленных речах, но переходили на демотический во время дебатов. Ройдис указал, что это был не просто вопрос разговорной и письменной форм, поскольку оба языка использовались и на одни и те же темы; и не вопрос социального класса или уровня образования, поскольку одни и те же люди использовали оба. Вместо того, чтобы постепенно переключаться между неформальными и формальными стилями или регистрами , как в других языках, говорящие переключались с одного языка на другой, лексически и грамматически отличный, без чего-либо промежуточного. [26]
В том же году он начал работу над более длинным исследованием языкового вопроса, «Идолы », которое было в основном завершено к 1888 году. «Идолами» в названии были убеждения лингвистических пуристов: современный разговорный греческий язык был испорчен, беден словарным запасом и разделен на разнородные диалекты. Писавший на своем собственном точном языке Katharevousa , Ройдис представил широкий спектр лингвистических доказательств и хладнокровно разрушил каждого «идола» по очереди. [27]
Он также вернулся к своей более ранней теме, что невозможно использовать Katharevousa для описания простых повседневных действий и предметов, таких как еда, одежда, мебель и утварь, не звуча неестественно и неестественно, и что поэтому он не подходит для реалистической прозы о повседневной жизни. Рассматриваемая в этом свете техника Пападиамантиса, Визиина и других — помещающая большую часть описания повседневной жизни и событий в цитируемую демотическую речь и мысли — выглядела не столько как художественный выбор, сколько как что-то навязанное им недостатками Katharevousa .
Однако когда дело дошло до рекомендаций о том, что следует делать с этим неудовлетворительным положением дел, все, что мог предложить Ройдис, — это постепенное изменение, для которого он использовал «расплывчатый и бесполезный» термин katharismos tis katharevousis [очищение Катаревусы ]. [q]
Хотя работа Ройдиса « Идолы» была почти завершена к 1888 году, она была окончательно опубликована лишь в 1893 году, намного позже работы Психариса « Мое путешествие », которая изменила ход дебатов о языке. [r]
Публикация в 1888 году книги «Мое путешествие » Иоанниса Психариса ознаменовала полный разрыв с более ранним стилем обсуждения вопроса о языке. Хотя Психарис был ведущим академическим лингвистом, « Мое путешествие» было написано полностью на демотическом языке и решительно отстаивало немедленный отказ от катаревусы и принятие демотического письма для всех письменных целей. [2] : 215–40 [10] : 351–4
В это время Психарис был помощником профессора греческого языка в École spéciale des Langues orientales в Париже, и «Мое путешествие» описывало его визит в Константинополь, Хиос и Афины в 1886 году. Повествование было переплетено с наблюдениями за греческим языком, культурой и политикой; эта форма путевых заметок позволяла Психарису использовать точку зрения заинтересованного стороннего наблюдателя, чтобы наблюдать и комментировать вещи, которые казались ему абсурдными, но воспринимались как должное местными жителями. Его центральным аргументом было то, что именно разговорный язык является истинным голосом греческой нации, и что Греция должна принять и вернуть себе этот исконный язык. Только тогда она сможет вернуть себе свои исконные земли.
Будучи лингвистом- младограмматиком , Психарис подчеркивал важность наблюдений за реальным использованием языка и призывал своих коллег-ученых «взять лодочника своим учителем... и бежать и изучать наш язык у ног портного и сапожника». [с]
Как греческий патриот, он также подчеркивал связь между языковым вопросом и восточным вопросом. В самом первом абзаце своего введения он заявил, что: «Язык и patrida [родина] — это одно и то же. Бороться за родину или за национальный язык — это одна и та же борьба». [t]
Psycharis провел следующие несколько десятилетий, продвигая и разрабатывая эти принципы. Он также популяризировал использование термина Roïdis «диглоссия» для описания того, что он считал нездоровым расколом между «официальным» Katharevousa и «национальным» разговорным языком. [u]
Что касается самого Katharevousa , Psycharis считал его искусственной конструкцией, отвлечением от истинного курса греческого языка. С точки зрения неограмматики, он утверждал, что поскольку Katharevousa была сознательно составлена из более или менее произвольного выбора древнегреческих черт, у нее не было естественно развивающейся связной внутренней структуры, которую можно было бы изучить научно; поэтому не было строгого способа определить, была ли конкретная конструкция грамматической или нет. [10] : 352
Таким образом, языковая реформа оставалась заботой культурной и интеллектуальной элиты и никогда не опиралась на поддержку низовых масс; например, никогда не было массового протеста со стороны родителей из рабочего класса, требующих обучения своих детей на письменном демотическом языке, и языковая реформа никогда не была принята ни одной политической партией в качестве политики, приносящей победу на выборах. Это оставалось верным на протяжении всех двух столетий дебатов; история языкового вопроса по сути является записью внутренних споров внутри культурной элиты.
Psycharis преуспел в том, чтобы прочно закрепить идею переделки письменного языка в греческой интеллектуальной повестке дня, где она оставалась в течение следующего столетия. Но (хотя Roïdis сразу же дал ему благоприятный отзыв) само My Journey получило неоднозначную критическую оценку, даже от других Demoticists. Были некоторые споры по поводу лингвистических технических деталей; было общее несогласие с бескомпромиссным принципом Psycharis запретить любое влияние Katharevousa ; и было много дискуссий о «праве собственности» на письменный язык — кто, если кто-либо, имел право вносить в него преднамеренные изменения.
Например, в 1895 году Конеменос, все еще убежденный демотик, не согласился с некоторыми фонологическими аргументами Психариса [v] и потребовал равного голоса, наряду с «лодочником... портным и сапожником» в переделке письменного языка. Он также был одним из многих, кто указал на то, что, несмотря на заявление Психариса о том, что он беспристрастный научный наблюдатель языковой эволюции, многие из его словоформ никогда не использовались ни одним настоящим лодочником или сапожником. [30]
Ангелос Влахос поднял вопрос о «владении языком» в своей речи на церемонии награждения премией Филадельфейос 1891 года. Поэты, сказал он, должны «довольствоваться созданием идей и прекратить попытки создать язык», а также воздержаться от создания новых слов «в соответствии с беспрецедентными и неслыханными этимологическими правилами». Критикуя запись одного из ранних последователей Психариса, он заявил, что его язык «не является языком народной поэзии, это не тот, на котором обычно говорят греки, это не какой-то особый диалект Греции, но это все это вместе и что-то еще». [w]
Влахос был не единственным, кто утверждал, что письменный демотический язык, хотя и выражает «национальную душу», принадлежит миру народных песен, и что поэтам не следует пытаться адаптировать его к высокой культуре или современным потребностям (Вернадакис уже говорил нечто подобное). Соответственно, правила конкурса Filadelfeios были изменены в 1892 году, чтобы указать, что заявки по-прежнему могут быть на катаревусе или демотике, но демотический язык теперь должен быть «чистым языком народных песен».
Речь Влахоса была опубликована в Estia и вызвала множество откликов, в частности, от Яковоса Полиласа в Our Literary Language (1892). Полилас (родом, как и Конеменос, с Корфу на Ионических островах) был ветераном демотизма и редактором работ Соломоса, который уже (1875-1881) опубликовал перевод Одиссеи Гомера на демотический стих. Соглашаясь с Психарисом, что Katharevousa была «импровизированной архаичной конструкцией», он утверждал, что все литературные языки развивались в результате сотрудничества laos и logioi (народа и ученых) и что демотика должна приветствовать слова Katharevousa там, где это необходимо для «органического развития национального языка». Возвращаясь к описанию Влахоса нового демотического языка как «не языка народной поэзии ... но со всеми этими вещами и чем-то большим», Полилас пришел к выводу, что то же самое можно сказать и обо всех других европейских литературных языках, и что это как раз то, что нужно Греции. [31]
Именно в эти годы термин glossoplastis 'создатель языка' получил распространение. Впервые использованный в 1890 году, он был "термином похвалы поэтам, которые расширяли выразительный диапазон демотического языка, особенно демонстрируя его замечательную способность к образованию новых слов". (Mackridge (2009), стр. 235)
Палама также бросил вызов и Влахосу, и Психарису в серии длинных статей (написанных на катаревусе , все еще общепринятой норме для прозы, даже для демотистов). Он отверг оба понятия демотической «чистоты»: идеальный «чистый народный язык, ставший бессмертным благодаря народным песням» Влахоса, и доктринерскую чистоту формы, требуемую Психарисом. Палама утверждал, что язык «принадлежит» людям, которые на нем говорят — «Творцу, который дает жизнь» языку — и что Поэт, как один из этих носителей, имеет полное право использовать слова из любого источника — древнегреческого, катаревуса или новоиспеченного — до тех пор, пока они способствуют «пангармоничному единству поэтического языка». [32]
Палама следовал этим принципам в своей собственной демотической поэзии и показал себя опытным глоссопластом . Было подсчитано, что он использовал более 400 новых слов только в своих сборниках 1904 и 1907 годов. [x]
С другой стороны дебатов сторонники Katharevousa энергично отстаивали статус-кво. Между 1890 и 1895 годами Хадзидакис написал ряд полемических статей, в которых отстаивал свою обычную позицию, что научное сообщество было и остается естественным хранителем письменного языка, совершенно независимо от разговорного использования. Однако примечательно, что именно в эти годы термин Katharevousa стал стандартным способом обозначения версии письменного языка, которую он защищал (десятилетием ранее Контос просто называл его письменным греческим). Это было молчаливым признанием того, что теперь существуют две формы письменного греческого языка. [2] : 211, 233 [33]
Также существовала некоторая враждебность по отношению к Психарису лично. В интервью 1893 года (возможно, преувеличенном интервьюером) сообщалось, что Пападиамантис нападал на его «мономанию», его «психотическое» желание навязать себя как «создателя и учителя целой нации», несмотря на то, что он был «левантинцем, ... хиотом, почти иностранцем, аристократом, фанариотом», который был оторван от того, как на самом деле говорят обычные люди. [y]
Среди других критиков Психариса было много общего. Во-первых, доверие к его «научно полученным» словоформам было подорвано тем фактом, что он никогда не создавал строгую грамматику разговорного языка. Он работал над ней, но она была еще не завершена на момент его смерти в 1929 году, и те части, которые были опубликованы, были описаны как «практически непригодные для использования». В отсутствие четкого изложения его методов многие из его выборов казались совершенно произвольными. [2] : 224, 298
Это не имело бы значения, если бы его новые слова звучали естественно для носителей языка; но слишком часто это было не так, и он, казалось, не осознавал этого. [2] : 227–8 Это вполне могло быть из-за его иностранного воспитания и слабости его собственного демотического языка, что он добродушно признавал в личной переписке: «Вы действительно должны научить меня ромейскому — давно пора» и «У меня есть слух во французском — и очень хороший в придачу ... В ромейском, как назло, у меня его нет». (В то время romaiika , ρωμαίϊκα , «ромейский» использовался как термин, изначально довольно пренебрежительный, для разговорного языка настоящих коренных греков, ромеев .) [z]
Те же ограничения распространялись и на его художественную литературу. Позже Психарис опубликовал много романов на своем варианте демотического языка, но они были широко признаны неубедительными, в основном потому, что все персонажи говорили как сам Психарис. В этом отношении его попытка научить новому языку на примере должна считаться неудачной; он не смог продемонстрировать весь стилистический диапазон, который необходим живому языку (хотя сам он этого не видел — он считал себя величайшим живым писателем-фантастом в Греции). Было очевидно, что Психарис, несмотря на все его культурное влияние, сам не был Данте, который мог переделать язык своим собственным литературным гением. [2] : 220, 226
Это было общепризнанно даже демотиками. В другом интервью 1893 года Андреас Каркавицас , который три года спустя опубликует «Нищего» , первый роман, написанный на демотике, заявил, что Психарис «смотрит на язык с научной точки зрения, и поэтому он пишет на демотике, не чувствуя его». [aa]
Психарис также мало думал о практических аспектах создания нового письменного языка. Он не одобрял перевод иностранных произведений на свой новый демотический язык, на том основании, что это каким-то образом ослабит дух ромеев молодой нации. В этом он полностью игнорировал практическую полезность переводов для динамичного современного государства, которое другие демотики надеялись построить. [2] : 220
В своем целенаправленном стремлении к идеальному греческому языку, чтобы выразить душу ромеев, он также проигнорировал политическую реальность, что многие тысячи греческих граждан вообще не были носителями греческого языка, например, многие албанцы, селящиеся на протяжении столетий вокруг самих Афин. Это стало бы еще большей проблемой в Великой Греции, которую он надеялся создать. В этом случае, решение этой важной проблемы было предоставлено демотистам из Образовательной ассоциации поколением позже. [2] : 226
С Психарисом было трудно работать. «Психарис был упрямым и самоуверенным человеком, со страстью к грандиозным планам и психологической потребностью навязывать свою личность и свои взгляды другим. Он чувствовал, что он был практически единственным человеком, который имел ясное понимание проблем Греции и миссию решить их более или менее в одиночку. ... Всякий раз, когда его взгляды вежливо подвергались сомнению его союзниками или прямо оспаривались его врагами, он упирался и последовательно отказывался признавать, что любая альтернативная точка зрения могла иметь хоть йоту оправдания». [2] : 218
На самом деле Психарис считал любое противодействие личным нападением; однажды его воинственный характер даже заставил его вызвать Хацидакиса на дуэль. [2] : 218
Он также был полон решимости претендовать на исключительную заслугу в основании движения демотиков. Ретроспективно подводя итоги своей собственной карьеры в 1919 году, он заявил, что «Психарис для демотизма то же, что Маркс для социализма». [2] : 282 В самом «Моем путешествии » он утверждал, что был первым человеком, когда-либо писавшим на демотическом языке, игнорируя ионийских писателей от Манусоса и Конеменоса и далее; «... в своем желании быть полностью оригинальным он не смог отдать должное работе постсоломосских писателей с Ионических островов, которых он, несомненно, считал соперниками». (Mackridge (2009), стр. 224–5) Это может быть связано с его исключением любого ионийского влияния из своей версии демотика. [2] : 217 [10] : 352
Психарис делил мир на союзников и врагов, не имея ничего промежуточного, и он мог быть очень пренебрежительным и покровительственным по отношению к любому, кроме своих ближайших союзников. «Даже в ромейском языке нет слов, чтобы выразить, насколько я возмущен ромиосинами » , которые, по его мнению, были недостаточно воодушевлены его программой. Что касается литературного истеблишмента: «Пападиамантис. Никогда о нем не слышал. Кто он и что он написал?» В то время Пападиамантис широко считался ведущим писателем-фантастом Греции. [ab]
Эти взгляды неизбежно отталкивали людей, которые могли бы быть союзниками, и разделяли силы демотиков. Они также вызывали дополнительную оппозицию. В целом, Психариса можно считать чем-то вроде обоюдоострого оружия для дела демотиков. «В то время как « Мое путешествие» , возможно, было тем, что было необходимо для пробуждения греческих интеллектуальных лидеров от их оцепенения, настойчивость Психариса в его бескомпромиссном отношении к конкретной языковой разновидности, которую он предлагал, а также к языковому вопросу в целом, спровоцировала крайнюю реакцию, которая задержала разрешение конфликта Катаревуса -Демотика на несколько десятилетий». [2] : 226
Однако эта крайняя реакция развивалась некоторое время и набрала настоящую силу только после рубежа веков. В течение первых нескольких лет, подкрепленных чувством оптимизма в стране в целом, дебаты были добродушными и конструктивными.
Психарис не просто вызвал переполох среди признанных писателей. Его энергия и харизма также привлекли новых преданных последователей за пределами литературного истеблишмента, особенно среди греческой диаспоры — людей, которые, как и он сам, большую часть своей жизни жили и работали за пределами Греции. Среди них выделялись Аргирис Эфталиотис и Александрос Паллис .
В 1887 году Клеантис Михайлидис, тогда работавший за границей в торговой компании Ralli Brothers , посетил свой родной остров Лесбос после двадцатилетнего отсутствия. В следующем году он прочитал « Мое путешествие» . Эти два события вдохновили его стать писателем-демотиком под псевдонимом Аргирис Эфталиотис. Первая из его «Историй острова» появилась в «Эстии» в 1889 году, а весь сборник был опубликован в 1894 году, утвердив его в качестве одного из представителей нового поколения прозаиков-демотиков. [2] : 230
Но Эфталиотис был не просто автором коротких рассказов (и поэтом, чьи работы на премии Филадельфиос заслужили некоторую похвалу). Он стал одним из самых ярых сторонников Психариса, и двое мужчин вели обширную переписку, которая позже была отредактирована и опубликована. [34]
Третьим членом «триумвирата» Психариса был близкий друг Эфталиотиса Александрос Паллис. Как и Эфталиотис, Паллис работал на братьев Ралли в Манчестере, Ливерпуле и Бомбее; его карьера в компании была долгой и успешной, и в конечном итоге он стал партнером и директором. Он использовал часть своего значительного состояния для финансирования различных литературных мероприятий на демотике в течение следующих нескольких десятилетий, включая работы Паламы, Эфталиотиса, Ксенопулоса и Каркавицаса.
Паллис также опубликовал свою собственную работу, начав в 1892 году с первой части своего перевода «Илиады » ; она была более бескомпромиссно демотической, чем более ранняя «Одиссея» Полиласа . Десять лет спустя он также добился некоторой известности, когда его демотический перевод Нового Завета помог разжечь евангельские бунты 1901 года в Афинах.
Примечательно, что Психарис, Эфталиотис и Паллис, хотя все они родились на греческой земле и были неизменными патриотами, провели большую часть своей трудовой жизни во франко- и англоговорящей среде, где диглоссия была неизвестна и считалось само собой разумеющимся, что люди писали и говорили на одном языке. Это могло способствовать их общему восприятию того, что греческая диглоссия была исключением, проблемой, которую они могли решить посредством энергичного литературного вмешательства.
Хорошее настроение дебатов в первые годы после появления « Моего путешествия» было продемонстрировано в 1893 году, когда престижное литературное общество «Парнас» пригласило Психариса выступить с докладом на тему демотики. Общество служило своего рода неформальной Академией, и на этот раз в число слушателей вошли король, королева и два принца. Беседа прошла хорошо, и Психарис завершил ее, вернувшись к образу греков, ожидающих своего Данте . Народные песни, сказал он, были «как анонимный Данте» и могли дать все необходимое вдохновение для возрождения письменного языка.
Вспоминая позже это событие, Психарис вспоминал, что некоторые из именитых гостей были приятно удивлены, обнаружив, что они могли так хорошо его понимать; они, очевидно, были введены в заблуждение его репутацией, думая, что он будет использовать в основном слова собственного изобретения. Позже, когда доклад был опубликован в Estia , они также были поражены новизной того, что они увидели статью, полностью написанную демотической прозой. В 1893 году это было еще совсем новым. [2] : 238
Демотика получила еще один знак официального уважения и признания в 1896 году, когда « Олимпийский гимн » Паламы со словами на демотике был исполнен с большой помпой на церемонии открытия первых современных Олимпийских игр в Афинах. Казалось, что демотическая поэзия теперь стала полностью принятой. [2] : 242
Тем временем некоторые молодые романисты присоединялись к демотическому письму. В 1896 году Каркавицас опубликовал «Нищего» — первый роман, написанный полностью на демотическом языке по частям. Он оказался достаточно успешным, чтобы выйти в виде книги в следующем году. Это был не просто эксперимент, а настоящая перемена в душе. Его первый роман «Стройная дева» , опубликованный по частям в 1890 году, был написан на катаревусе , но когда он был переиздан в виде книги в 1896 году, он добавил предисловие, в котором извинялся за свой ранний выбор языка. Примечательно, что он представил это изменение как переключение между двумя формами языка, а не просто корректировку регистра для использования меньшего количества архаизмов. Идея о том, что теперь существуют две конкурирующие формы письменного греческого языка, укоренилась к 1896 году, и казалось, что литературная волна может начать поворачиваться в пользу демотической прозы. [ac] [2] : 231
Однако в 1897 году произошло новое политическое событие. В начале того же года греческое правительство начало военные действия против Османской империи, начав с Крита, но переросшие в попытку завоевать полосу османской территории на севере силой.
Результат оказался крайне неприятным сюрпризом. Греческие вооруженные силы (которые не участвовали в боевых действиях около семи десятилетий) плохо выступили против османских войск (которые были многочисленнее, лучше вооружены и получали советы от немецкой военной миссии). Короткая греко-турецкая война (1897) закончилась поражением и национальным унижением.
Эпизод получил название «Черный 97-й», и настроение в стране ухудшилось.
В долгосрочной перспективе унижение 1897 года стало благотворным шоком для греческой системы. Правящие классы в конечном итоге приняли вызов, провели некоторые необходимые реформы и были вознаграждены успехом в Балканских войнах 1912–13 годов. «Военное поражение Греции заставило многих греческих интеллектуалов почувствовать необходимость переосмыслить идеологическую и лингвистическую основу своего национального образования и письменной культуры, и это дало толчок демотицистам и их сторонникам, которые утверждали, что пришло время заменить ныне обветшавшее архаичное здание новой, реалистичной греческой национальной идеологией, основанной на практическом образовании и подлинной народной традиции, а не на возрождении». (Mackridge (2009), стр. 241)
Однако потребовалось несколько лет, чтобы этот конструктивный ответ развился. Сразу после катастрофы все стороны были больше озабочены поиском виновных. Реформаторы обвиняли милитаристов в некомпетентности; в свою очередь, старая гвардия и милитаристы утверждали, что их подорвали теневые силы, вероятно, с участием заговоров иностранцев. «Население в целом разочаровалось, обвинения сыпались во все стороны, взаимные обвинения распространялись как чума, и козлы отпущения искали даже среди тех, кто меньше всего виноват». (Каработт 1993, стр. 118) В этой разъедающей атмосфере дебаты о языке стали более злобными и более личными. [35] : 118
В 1898 году слово malliaroi (волосатый) впервые было использовано в качестве шутливого термина для демотикистов, особенно крайних демотикистов из крыла движения Психариса, из-за их (предполагаемой) привычки носить длинные волосы. Термин использовался в течение следующего столетия, в каждом средстве массовой информации от карикатур до патриархальных энциклик, причем писатели и их произведения оценивались по степени их «волосатости». До 1898 года та же шкала описывалась более вежливо как «эллинская» на одном конце и «ромейская» на другом. [ad]
Вскоре оскорбления распространились на обе стороны дебатов. [ae]
Система образования находилась в плачевном состоянии и была совершенно неэффективна: дети были совершенно неспособны изъясняться на незнакомом формальном языке, что наносило серьезный вред их речевому развитию, а не способствовало его развитию.
Православный епископ Фан Ноли , который перевел на демотический язык произведения Шекспира и Генрика Ибсена , подчеркивал необходимость народного языка и вспоминал в своих мемуарах, что из-за Катаревусы «в комедии были юмористические сцены, и случалось, что никто не смеялся». [38]
В 1902 году Фотис Фотиадис, личный врач османского султана (и, следовательно, достаточно уверенный в себе, чтобы рисковать полемикой), опубликовал «Языковой вопрос и наше образовательное возрождение» , первую книгу, в которой отстаивалась образовательная реформа, основанная на демотике. Утверждая, что греческому ребенку легче выучить иностранный язык, чем катаревуса , он призвал сделать демотик официальным языком греческого государства, образования и права. [2] : 257
Будучи врачом и отцом, он представил взгляд ребенка на современное греческое образование: с самого начала ученикам говорят, что они используют «неправильный» язык, и заставляют тратить большую часть своего времени просто на изучение новых «правильных» слов и выражений катаревуса . В результате «... их умы становятся спутанными и беспорядочными, и они не способны делать что-либо естественным образом, вместо этого становясь застенчивыми и нерешительными не только в своем языковом выражении, но и во всем остальном, что они делают». [2] : 258 Он выступал за большее, чем просто переход на демотический: он считал, что саморазвитие должно быть приоритетом в образовании, и что за этим последует национальное самосознание. Чтобы поощрить это, он настаивал на том, чтобы «национальная поэзия» и «популярная музыка» (имея в виду сельскую демотическую народную поэзию и народную музыку), которые раскрывают «душу народа», стали неотъемлемой частью учебной программы. [39] : 43
Он также подчеркнул роль женщин в языковой реформе. Он заявил, что дети, изучающие язык, являются «неисчерпаемым сокровищем для нации», и что женщины, как их матери, являются «… держателями ключей к языку. Именно их мы должны завоевывать всеми способами …» [39] : 89
Фотиадис был не одинок. В 1904 году было основано Национальное языковое общество для продвижения демотического языка в образовании и общественной жизни в целом, первая организованная группа, которая сделала это. На учредительном собрании поэт Костис Паламас незабываемо противопоставил демотическую и катаревусскую версии простого предложения «Мой отец умер». В то время как демотическая « Πέθανε ὁ πατέρας μου » укореняется в сердце человека, в самом его существе, утверждал он, катаревусская версия « Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ » подобна одежде, которую можно выбросить. Демотический язык «органически вырос как зеленая ветвь нашего национального языкового дерева», в то время как катаревуса — это «мертвая ветвь..., которая была прибита к языковому стволу одной лишь силой воли». [2] : 256
Общество вскоре распалось из-за разногласий по поводу того, какую версию демотики продвигать. Но «образовательный демотизм» теперь набирал обороты, вместе с волной реформ, вызванной унижением 1897 года.
В 1907 году Георгиос Склирос опубликовал «Наш социальный вопрос» , первый марксистский манифест на греческом языке. [40] Он «утверждал, что правящий класс не желает слушать послание демотиков, потому что хочет держать людей в невежестве. ... Таким образом, в то время как большинство демотиков до сих пор предполагали реформу сверху, Склирос продвигал революцию снизу». [2] : 260
Эта работа была важна не только тем, что впервые внесла элемент классовой борьбы в языковой вопрос, но и тем, что побудила к длительной и заметной дискуссии в журнале демотиков Noumas (1907–1909). Она противопоставила «буржуазных демотистов, которые считали, что реформирование языка греческого образования автоматически приведет к либерализации греческого общества», «социалистам, которые утверждали, что социальная реформа или революция являются необходимым условием для решения языкового вопроса». [2] : 261
Но не менее важным, чем аргумент, был язык, на котором он велся. Хотя книга Склироса была на простом катаревусе , дебаты о Нумасе были опубликованы полностью на демотике. Участники почти не тратили времени на обсуждение языковых деталей; они просто использовали ту версию демотики, которую им было удобнее всего писать. Это разнообразие [af] оказалось не препятствием для общения, и аргументация «проводилась на удивительно высоком уровне, как в интеллектуальном, так и в личном плане». [2] : 261 К концу дебатов стало ясно, что демотическая проза теперь стала инструментом, вполне способным вести политическую и историческую дискуссию на любом уровне.
В 1908 году либеральный педагог Александрос Дельмузос ввел использование демотического языка в качестве языка обучения в недавно основанной муниципальной женской средней школе Волоса и тем самым добился значительного улучшения результатов тестов и удовлетворенности учеников. Катаревуса все еще была в учебной программе, но впервые в греческой школе девочек поощряли свободно выражать себя на письменном демотическом языке.
Вспоминая несколько лет спустя, Дельмузос рассказал, как девушки перешли от состояния ragiadismos (рабство: термин, подразумевающий менталитет подчинения туркам в период Османской империи) к «духовному/интеллектуальному и моральному xesklavoma » (освобождению). [41] Отбросив Katharevousa , «маску для души», они смогли «вынести наружу свой внутренний логос ». [42]
Несмотря на успех, клирики и консерваторы осудили реформу и яростно протестовали против школы, которая была вынуждена закрыться в 1911 году. [43] Германос Мавроматис, епископ Деметриас в Магнезии и лидер местной оппозиции, заявил, что: «В совести всех людей демотизм, анархизм, социализм, атеизм и масонство — это одно и то же», [44] : 323 и Дельмузоса даже ложно обвинили в сексуальном домогательстве к некоторым ученикам. В 1914 году он и некоторые из его коллег предстали перед судом в Нафплионе, обвиняемые в распространении атеизма, но были быстро оправданы по всем обвинениям за отсутствием доказательств.
Тот факт, что ученицами были девочки, сыграл свою роль в привлечении оппозиции. «Очевидно, что за обвинениями против него стояло сильное антифеминистское чувство — чувство, что женщины не должны быть слишком высокообразованными». [2] : 264
Тем временем, за пределами классной комнаты Пинелопи Дельта , первый детский автор-бестселлер в Греции, начала публиковать свои исторические приключенческие рассказы, написанные на демотике. В переписке с Фотиадисом Дельта настаивала на том, что детям нужны не только школьные хрестоматии, но и развлекательные книги, и она считала обязательным писать на простом демотике, которым пользуются сами дети. [2] : 281
Ее первые две книги «За Отечество» ( Gia tin Patrida (1909)) и «Во времена Болгаробойцы» ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) — это приключения, происходящие среди защитников македонской границы в героические дни православной Византийской империи. С такой темой ее вряд ли можно было обвинить в распространении атеизма или подрыве нации, и ей разрешили свободно публиковаться. Ее работа стала чрезвычайно популярной и приучила целое поколение греческих детей читать демотическую прозу ради удовольствия. [2] : 281
В 1910 году либеральный реформатор Элефтериос Венизелос впервые пришел к власти, и в том же году была основана Образовательная ассоциация . Она имела гораздо более узкую направленность, чем несуществующее Национальное языковое общество: Ассоциация ставила своей целью введение демотического языка в начальное образование. Одной из ее заявленных образовательных целей было «сделать так, чтобы дети осознавали грамматические правила, которые бессознательно приходили им на ум...». Среди ее основателей были Фотиадис, Дельмузос, многие выдающиеся литературные деятели и несколько перспективных молодых политиков; в течение года в нее также вошли двадцать членов парламента. [2] : 265
Члены ассоциации также подвергли сомнению ценность траты времени на преподавание древнегреческого языка в начальной школе. Лингвист и педагог Манолис Триантафиллидис (который позже сыграет важную роль в создании демотических хрестоматий, грамматик и словарей) утверждал, что «дети выходили из школы, умея говорить «нос», «уши», «свинья», «лошадь» и «дом» на древнегреческом языке, но не расширяя свой репертуар понятий». [45]
Триантафиллидис, Дельмузос и философ и педагог Димитрис Глинос вскоре стали лидерами Ассоциации, фактически вытеснив диаспоральную группу, окружавшую Психариса, Эфталиотиса и Паллиса. [2] : 266
Вся эта деятельность неизбежно вызвала громкое противодействие со стороны истеблишмента Катаревуса , что в 1911 году привело не только к закрытию школы Волос, но и к включению в новую конституцию пункта, объявляющего Катаревуса официальным языком Греции. [ag] Статья 107 гласила, что «официальным языком государства является тот, на котором составлены конституция и тексты греческого законодательства; любое вмешательство, направленное на его искажение, запрещено». Эта изобретательная формулировка позволила обозначить Катаревуса без необходимости его определения. [2] : 267
Именно во время этих конституционных дебатов Георгиос Мистриотис , один из самых громких противников демотики, выступил с одним из своих характерных обличений: «язык вульгаристов непригоден как в поэзии, так и в прозе. Поскольку поэзия ищет красоту, увечья, вульгарность и грязь варварских слов неспособны создать языковое произведение искусства, так же как нельзя построить Парфенон из грязных материалов». [46]
Напротив, Георгиос Хадзидакис , профессор лингвистики Афинского университета (и один из самых авторитетных лингвистов современной Греции), хотя и не менее враждебно относился к демотизму, принял более взвешенный подход. «Как и другие пуристы, Хадзидакис отверг утверждение о существовании общего разговорного языка, утверждая, что разговорный греческий язык был раздроблен на диалекты и, следовательно, непригоден для письменного общения». [2] : 273 «Его главный аргумент против демотизма, однако, был чисто консервативным... Он утверждал, что к его времени катаревуса стала письменным средством общения во всем грекоязычном мире, тогда как каждый демотик писал на другом языке, каждый из которых характеризовался аномалиями. После всех усилий ученых греков по развитию письменного языка на протяжении столетий, утверждал он, было бы абсурдно, если не невозможно, отказаться от него и начать все заново». [2] : 274
Против этой оппозиции Ассоциация добилась небольшого прогресса до 1917 года. Но за прошедшие годы Греция значительно расширила свою территорию в успешных Балканских войнах, и когда Венизелос снова пришел к власти после Национального раскола , его позиция была достаточно сильна, чтобы провести реформу. Триантафиллидис, Дельмузос и Глинос были назначены на руководящие должности в Министерстве образования. Преподавание древнегреческого языка было исключено из начальных школ. Только демотический язык должен был преподаваться в течение первых четырех лет, и параллельно с катаревусой в течение последних двух лет, в то время как новые школьные хрестоматии «на общем разговорном [демотическом] языке» были введены для первых лет. [2] : 269
Эта программа была тем более приемлемой с политической точки зрения, что многие считали, что реформированное начальное образование поможет интегрировать недавно завоеванные македонские территории в греческую нацию. [2] : 270 В прошлом традиционная начальная комбинация уроков по древнегреческому языку в классе с использованием катаревусы оказалась менее эффективной в эллинизации негрекоязычного населения, даже меньшинства арванитов , поселившегося в районе вокруг самих Афин. [47]
Реформы 1917 года стали поворотным моментом в языковом вопросе. За исключением временного отступления в 1920-23 годах, демотический язык больше никогда не терял своей опоры в первые годы начального образования. [10] : 359
Во взрослом мире также стало очевидно, что письменная демотическая проза останется, и даже ее противники начали задумываться о возможных условиях сосуществования, при этом катаревуса и демотика будут выделены в отдельные сферы влияния. В 1911 году парламентский комитет, расследовавший языковой вопрос, сослался на «развитие современной катаревусы как средства выражения мысли, но одновременно на эволюцию и преобладание разговорного языка в выражении эмоций». К 1920 году даже Хадзидакис сравнивал «ученую письменную традицию как patroparadotos (переданную отцом)» с «народной традицией как mitrodidaktos (преподаваемой матерью). [2] : 282 Казалось, что теперь две версии языка конкурировали на гораздо более равных условиях, чем раньше.
Однако, в то время как демотики уже достигли большого прогресса в деле превращения демотического языка в универсальный язык, усовершенствовав его «выражение мысли», другая сторона имела меньший успех в развитии «выражения эмоций» в катаревусе . «Вне литературы пуристы не смогли разработать живой и интересный стиль, изобилующий яркими образами и метафорами. Это обрекало нелитературную катаревусу оставаться не более чем утилитарным инструментом для выражения фактов и идей, без творческого измерения и эмоциональной окраски. Вот почему она была пригодна для использования в качестве бюрократического языка. Хадзидакис, например, пишет в стиле, который, по-видимому, несет на себе вес объективного академического авторитета, в то время как дискурс демотики, такой как Психарис, полон как юмора, так и метафор, и он наслаждается выражением эмоций своих авторов». (Mackridge (2009), стр. 283)
Однако даже в начальных школах победа демотика отнюдь не была предрешена. Когда Венизелос проиграл выборы 1920 года , образовательные реформы были временно отброшены вспять. Три члена Ассоциации ушли из Министерства образования, и в 1921 году новый комитет Министерства рекомендовал сжечь школьные учебники 1917 года (хотя в этом случае они были просто отозваны). В его отчете особенно возражали против использования в примерах «вульгарных» слов, таких как kafes вместо кофе : «Вся грязь улиц, все иностранное, варварское и вульгарное, что когда-либо было введено в уста низших социальных слоев, было наивно подхвачено и навязано в качестве формы и модели языка начальной школы». [2] : 271 Но эта негативная реакция продолжалась только до 1922 года, когда катастрофический исход Малоазиатской кампании снова изменил политический ландшафт.
21 апреля 1967 года группа правых военных офицеров захватила власть в результате государственного переворота и установила режим полковников . При полковниках языковой вопрос вступил в свою финальную стадию. Связь между катаревусой и авторитарным правительством стала сильнее, чем когда-либо, и диглоссия была введена максимально строго. В 1968 году катаревуса стал официальным языком государства, включая образование; демотический язык был запрещен в школах, за исключением первых трех лет начальных классов, и даже там используемый демотический язык был изменен, чтобы сделать его максимально похожим на катаревусу . [2] : 316
Многие [ количественно ] ученые были уволены со своих должностей, включая профессоров [ кто? ] в Университете Салоник , которые были открытыми сторонниками демотического письма. [2] : 316
В 1972 году Генеральный штаб вооруженных сил опубликовал общедоступную бесплатную брошюру под названием « Национальный язык» , в которой превозносились достоинства катаревусы и осуждался демотический язык как жаргон или сленг, не имеющий даже грамматики. Существующие учебники по демотической грамматике были отвергнуты как непоследовательные и не поддающиеся обучению, в то время как сами демотикисты обвинялись в коммунизме и работе по подрыву государства. [2] : 316
Эта брошюра по сути пыталась возродить старый аргумент о том, что — даже с расширенным словарным запасом, в значительной степени полученным из языка катаревуса — демотику не хватает сложных грамматических структур, необходимых для выражения сложного смысла; но после столетия демотической прозаической литературы и, конечно, шестидесяти лет школьных учебников, написанных на демотике, было трудно сделать это убедительным. Сама брошюра стала представлять то, что некоторые определили как « менталитет катаревуса », характеризующийся «клише, пустой риторикой и претенциозной демонстрацией лексической и грамматической виртуозности». [2] : 20
К тому времени Катаревуса стала настолько тесно ассоциироваться с полковниками, что когда их непопулярный режим рухнул в июле 1974 года, поддержка Катаревусы и навязанной диглоссии рухнула вместе с ним, и больше никогда не восстановилась. Новое демократическое правительство Константиноса Караманлиса тогда в последний раз приступило к языковой реформе.
Вопрос о греческом языке был окончательно решен 30 апреля 1976 года, когда статья 2 Закона 309, все еще написанная на катаревусе , предусматривала, что новогреческий язык должен быть единственным языком образования на всех уровнях, начиная с учебного года 1977–78. [2] : 319 Этот Закон определял новогреческий язык как:
... демотический, который был развит в общеэллинский инструмент выражения греческим народом и признанными писателями нации, правильно построенный, без региональных и крайних форм.
Однако этот демотический язык был далек от «вульгарного языка бакалейщиков» двухсотлетней давности. Он впитал элементы катаревусы и развился в то, что сейчас обычно называют стандартным современным греческим или SMG (чтобы отличать его от современного греческого языка, который охватывает весь греческий язык, на котором говорили после падения Константинополя в 1453 году). [10] : 362 Простонародные неологизмы, популяризированные Психарисом, были в значительной степени снова урезаны (это были «крайние формы», упраздненные в Законе 309), и с тех пор в SMG новые слова обычно придумывались способом катаревусы , используя древние модели.
Результатом стало то, что с SMG «греки сегодня имеют лучшее из обоих миров, поскольку их современный язык предлагает им потенциально наиболее выразительные и продуктивные черты как демотического, так и катаревусского »; [2] : 330 и что теперь «люди могут использовать этот язык без политических последствий или личного риска, а старое смущение, вытекающее из неуверенности в «правильном» письменном использовании, в значительной степени ушло в прошлое». [10] : 365
Закон 309 был фактически необратимым, поскольку вскоре он породил поколение, которое не могло даже читать на катаревусе , не говоря уже о том, чтобы писать или говорить на нем, и это означало конец диглоссии в Греции. В 1977 году SMG был официально признан языком администрации, и в течение следующего десятилетия вся правовая система перешла на SMG под руководством «Комитета по демотике» под председательством Эммануила Криараса . [2] : 321
Наконец, в 1982 году новоизбранное социалистическое правительство Андреаса Папандреу подписало президентский указ, вводящий в систему образования монотонную систему письменного ударения. [2] : 323 Эта упрощенная схема использует только два диакритических знака: тонос ΄ для обозначения ударной гласной и диэрезис ¨, который служит (как в английском и французском языках) для обозначения разделенных гласных звуков.
Однако это окончательное изменение не было всеобще популярным, и некоторые (не образовательные) писатели и издатели по-прежнему продолжают использовать традиционную политоническую систему , используя до девяти различных диакритических знаков, часто по несколько в каждом слове, а иногда и до трех на одной гласной (например, ᾧ).
Однако отмена обязательной Катаревусы (и последовавшая за ней диглоссия) приветствовалась почти всеми. «Когда в 1976 году закончилось правление Катаревусы , многие греки в своей повседневной жизни ощутили своего рода языковое освобождение и возросшее чувство личного и национального самоуважения, осознав, что язык, который они впитали с молоком матери, был не только чем-то, что нужно беречь, но и чем-то, чем можно гордиться...» [48]
Писатели, которые перешли в своих работах с катаревуса на демотический, также часто сообщали о «... чувстве освобождения, чувстве, что они наконец могут свободно выражать себя, без ограничений лексической и грамматической жесткости, навязанных извне». [2] : 20
Но усилия, потраченные на создание и продвижение Катаревусы, не были полностью напрасны. «Оглядываясь назад, мы видим, что роль Катаревусы заключалась в обогащении письменного (и в некоторой степени разговорного) языка современной Греции. Тем не менее, она явно выполнила свою лингвистическую задачу и начала изживать свою полезность за десятилетия до того, как перестала быть официальным языком». (Mackridge 2009, Эпилог, стр. 335)