stringtranslate.com

Подъем национализма в Османской империи

Рост западного понятия национализма в Османской империи [1] в конечном итоге привел к распаду османской системы проса . Концепция государственности, которая отличалась от предшествующей концепции религиозной общины системы проса, была ключевым фактором упадка Османской империи.

Фон

В Османской империи исламская вера была официальной религией, члены которой обладали всеми правами, в отличие от немусульман , которые были ограничены. [2] Немусульманские ( зимми ) этнорелигиозные [3] юридические группы были идентифицированы как различные миллеты , что означает «нации». [2]

Идеи национализма возникли в Европе в XIX веке, когда большая часть Балкан еще находилась под властью Османской империи. Христианские народы Османской империи, начиная с сербов и греков , но позднее распространившись на черногорцев и болгар , начали требовать автономии в серии вооруженных восстаний, начавшихся с Сербской революции (1804–1817) и греческой войны за независимость (1821 ). –29), [1] которое основало Княжество Сербия и Греческую Республику . [4] Первым восстанием в Османской империи, в котором велась националистическая идеология, была Сербская революция. [5] Позже Княжество Черногория было создано в результате секуляризации Черногории и битвы при Граховаце . Княжество Болгария было создано в процессе Болгарского национального возрождения и последующего национального пробуждения Болгарии , создания Болгарского экзархата , апрельского восстания 1876 года и русско-турецкой войны (1877–1878) .

Радикальные элементы младотурецкого движения в начале 20-го века разочаровались в том, что они считали неудачами османских реформаторов 19-го века , [1] которым не удалось остановить продвижение европейского экспансионизма или распространение националистических настроений. движения на Балканах. Эти настроения разделяли кемалисты . Эти группы решили отказаться от идеи Иттихад-и анасир («Единство этнических элементов»), которая была фундаментальным принципом поколения реформ, и вместо этого принять мантию турецкого национализма . [6]

Майкл Хехтер утверждает, что рост национализма в Османской империи был результатом реакции на попытки Османской империи установить более прямые и централизованные формы правления над населением, которое ранее имело большую автономию. [7]

албанцы

Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по власти Османской империи на Балканском полуострове , оставив империи лишь ненадежную власть над Македонией и населенными албанцами землями. Опасения албанцев, что земли, населенные ими, будут разделены между Черногорией , Сербией , Болгарией и Грецией , способствовали росту албанского национализма . Албанцы хотели подтвердить свое албанское гражданство. Первый послевоенный договор, несостоявшийся Сан-Стефанский договор, подписанный 3 марта 1878 года, передал населенные албанцами земли Сербии, Черногории и Болгарии. Албанские движения в основном были против налогов и центральной политики. [8] Однако после подписания Сан-Стефанского договора движения стали националистическими. Австро-Венгрия и Великобритания заблокировали это соглашение, поскольку оно давало России доминирующее положение на Балканах и тем самым нарушало европейский баланс сил. Позднее в том же году в Берлине состоялась мирная конференция для урегулирования спора , известная как Берлинский конгресс . [8] Меморандум от имени всех албанцев был адресован лорду Биконсфилду из Великобритании менее чем через неделю после открытия Берлинского конгресса. [8] Причина, по которой этот меморандум был адресован Великобритании, заключалась в том, что албанцы не могли представлять себя, поскольку они все еще находились под властью Османской империи. [8] Еще одна причина, по которой Великобритания была в лучшем положении, чтобы представлять албанцев, заключалась в том, что Великобритания не хотела заменять Турецкую империю. [8] Этот меморандум должен был определить земли, принадлежащие албанцам, и создать независимую Албанию . [8]

арабы

Солдаты шерифа Мекки несут арабский флаг во время арабского восстания 1916–1918 годов.

Арабский национализм — националистическая идеология, возникшая в XX веке [9] главным образом как реакция на турецкий национализм . [ сомнительно ] Он основан на предпосылке, что народы от Марокко до Аравийского полуострова объединены общим языковым, культурным и историческим наследием. [9] Панарабизм – родственная концепция, которая призывает к созданию единого арабского государства, однако не все арабские националисты также являются панарабистами. В XIX веке в ответ на западное влияние произошли радикальные изменения. Конфликт вспыхнул между мусульманами и христианами в разных частях империи, бросив вызов этой иерархии. Это положило начало напряженности, которая в значительной степени вдохновляла националистическую и религиозную риторику в государствах-преемниках империи на протяжении всего 20 века. [10] [11]

Чувство арабской племенной солидарности ( асабийя ), подчеркнутое утверждениями об арабском племенном происхождении и продолжением классического арабского языка , примером которого является Коран , сохранило с момента возникновения ислама смутное чувство арабской идентичности среди арабов. Однако это явление не имело политических проявлений ( ваххабитское движение в Аравии в 18 веке было религиозно-племенным движением, а термин «араб» использовался преимущественно для обозначения жителей Аравии и кочевников) вплоть до конца 19 века, когда За возрождением арабской литературы в сирийских провинциях Османской империи в Сирии и Ливане последовало обсуждение арабской культурной идентичности и требований большей автономии Сирии . Это движение, однако, ограничивалось почти исключительно некоторыми арабами-христианами и не имело особой поддержки. После младотурецкой революции 1908 года в Турции эти требования были поддержаны некоторыми сирийскими и ливанскими арабами-мусульманами, а также различными общественными или тайными обществами (Бейрутское общество реформ во главе с Салимом Али Саламом , 1912 год; Османская партия административной децентрализации, 1912 год; др.). -Кахтания, 1909 г., аль-Фатат , 1911 г. и аль-Ахд, 1912 г.) были сформированы для продвижения требований, варьирующихся от автономии до независимости арабских провинций Османской империи. [ нужна цитация ] Члены некоторых из этих групп собрались вместе по просьбе аль-Фатата, чтобы сформировать Арабский конгресс 1913 года в Париже , где обсуждались желаемые реформы.

Армяне

До проведения реформ Танзимата армянское просо находилось под контролем этнарха ( «национального» лидера) Армянской Апостольской церкви . Армянское просо обладало большой властью: оно устанавливало свои законы, собирало и распределяло налоги. В период Танзимата серия конституционных реформ обеспечила ограниченную модернизацию Османской империи и армянам. В 1856 году « Указ о реформе » обещал равенство всем гражданам Османской империи независимо от их этнической принадлежности и вероисповедания, расширив сферу действия Гюльханеского указа 1839 года .

Чтобы справиться с армянским национальным пробуждением, османы постепенно предоставили больше прав своим армянам и другим христианским гражданам. В 1863 году Армянская национальная конституция представляла собой одобренную Османской империей форму «Свода правил», состоящего из 150 статей, разработанных «армянской интеллигенцией», которые определяли полномочия Армянского Патриарха и недавно сформированного « Армянского Национального Собрания ». [12] Реформистский период достиг своего пика с принятием османской конституции 1876 года , написанной членами организации « Молодые османы» , которая была обнародована 23 ноября 1876 года. Она установила свободу вероисповедания и равенство всех граждан перед законом. Национальное собрание Армении сформировало «правление в управлении» с целью устранения аристократического засилья армянского дворянства путем развития политических слоев армянского общества. [13]

ассирийцы

В рамках системы проса Османской империи каждая секта ассирийской нации была представлена ​​соответствующим патриархом. В секте «Церковь Востока» патриарх был временным лидером проса, у которого тогда было несколько «маликов» под началом патриарха, которые управляли каждым из своих племен.

Подъем современного ассирийского национализма начался с таких интеллектуалов, как Ашур Юсиф , Наум Фаик и Фарид Нажа , которые настаивали на создании единой ассирийской нации, включающей якобитскую, несторианскую и халдейскую секты. [14]

боснийцы

Османские султаны пытались провести различные экономические реформы в начале 19 века, чтобы решить серьезные проблемы, в основном вызванные пограничными войнами. Однако реформы обычно встречали сопротивление со стороны военных капитанов Боснии. Самым известным из этих восстаний было восстание капитана Хусейна Градашчевича в 1831 году. Градашчевич считал, что предоставление автономии восточным землям Сербии, Греции и Албании ослабит позиции боснийского государства и боснийских народов. [15] Ситуация ухудшилась, когда османы захватили 2 боснийские провинции и передали их Сербии в качестве дружественного подарка сербам. [16] [17] [18] Возмущенный, Градащевич поднял полномасштабное восстание в провинции, к которому присоединились тысячи местных боснийских солдат, которые верили в благоразумие и храбрость капитана, называя его Змай од Босне ( дракон Боснии ) . Несмотря на несколько заметных побед, в частности, в знаменитой битве за Косово , повстанцы в конечном итоге потерпели поражение в битве под Сараево в 1832 году после того, как герцеговинская знать, поддержавшая султана, вышла из тупика. Хусейну-Капетану снова запретили въезд в страну, и в конечном итоге он был отравлен в Стамбуле . Босния и Герцеговина оставалась частью Османской империи до 1878 года. До того, как она была официально оккупирована Австро-Венгрией, регион был де-факто независимым в течение нескольких месяцев. Целью движения Хусейна Градашчевича было сохранение статус-кво в Боснии. Боснийский национализм в современном смысле возник под властью Австро-Венгерской империи. [19]

болгары

Оркестр Христо Чернопеева (1903 г.), который будет участвовать в марше на Константинополь во время инцидента 31 марта.

Подъем национального сознания в Болгарии привел к движению болгарского возрождения . В отличие от Греции и Сербии , националистическое движение в Болгарии первоначально сосредоточилось не на вооруженном сопротивлении Османской империи , а на мирной борьбе за культурную и религиозную автономию, результатом которой стало создание 28 февраля 1870 года Болгарского экзархата . Широкомасштабное движение вооруженной борьбы начало развиваться лишь в начале 1870-х годов с созданием Внутренней революционной организации и Болгарского революционного центрального комитета , а также с активным участием Васила Левского в обеих организациях. Борьба достигла своего апогея во время Апрельского восстания , вспыхнувшего в апреле 1876 года в нескольких болгарских округах в Мезии, Фракии и Македонии. Жесткое подавление восстания и зверства, совершенные против гражданского населения, усилили стремление Болгарии к независимости. Они также вызвали огромное возмущение в Европе, где стали известны как «Болгарские ужасы». [20] Следовательно, на Константинопольской конференции 1876–1877 годов , также известной как Конференция верфей, европейские государственные деятели предложили ряд реформ. Россия пригрозила султану Кипром, если он не согласится на условия. Однако султан отказался их реализовать, так как условия были очень жесткими, и Россия объявила войну . Во время войны болгарские добровольческие отряды (по-болгарски опълченци) сражались бок о бок с русской армией. Особого отличия они заслужили в боях за перевал Шипка . По окончании войны Россия и Турция подписали Сан-Стефанский мирный договор , который предоставил Болгарии автономию от султана. Берлинский договор, подписанный в 1878 году, по существу аннулировал Сан-Стефанский договор. Вместо этого Болгария была разделена на две провинции. Северная провинция получила политическую автономию и стала называться Княжеством Болгария , а южная провинция Восточная Румелия оказалась под прямым политическим и военным контролем султана. [21]

греки

Hermes o Logios — греческий литературный журнал XVIII-XIX веков.

С упадком Восточной Римской империи выдающаяся роль греческой культуры, литературы и языка стала более очевидной. Начиная с XIII века, с территориальным сокращением Империи до строго грекоязычных территорий, старая многонациональная традиция, уже ослабленная, уступила место сознательному национальному греческому сознанию, и развился больший интерес к эллинской культуре. Византийцы стали называть себя не просто римлянами ( ромаиами ) , но и греками ( эллинами ). После политического исчезновения Империи именно Греческая православная церковь и грекоязычные общины в районах греческой колонизации и эмиграции продолжали культивировать эту идентичность посредством школьного обучения, а также идеологии византийского имперского наследия, укоренившегося в Империи. как в классическом греческом прошлом, так и в Римской империи . [22]

Положение образованных и привилегированных греков в Османской империи улучшилось в 17 и 18 веках. По мере того, как империя становилась более оседлой и начала ощущать свою растущую отсталость по отношению к европейским державам, она все чаще нанимала греков, которые обладали академическими, административными, техническими и финансовыми навыками, которых не хватало более широкому населению Османской империи. Греки составляли большинство переводчиков, финансистов, врачей и ученых Империи. С конца 1600-х годов греки начали занимать некоторые из самых высоких должностей Османского государства. Фанариоты , класс богатых греков, живших в Фанарском районе Константинополя, становились все более могущественными . Их путешествия в другие части Западной Европы в качестве торговцев или дипломатов привели их в контакт с передовыми идеями Просвещения, особенно с либерализмом , радикализмом и национализмом , и именно среди фанариотов созрело современное греческое националистическое движение. Однако доминирующей формой греческого национализма (позже развившейся в идею Мегали ) была мессианская идеология имперской византийской реставрации, которая специально смотрела свысока на франкскую культуру и пользовалась покровительством Православной церкви. [23]

Идеи национализма начали развиваться в Европе задолго до того, как они достигли Османской империи. Некоторые из первых последствий национализма для османов были во многом связаны с греческой войной за независимость . Война началась как восстание против султана Османской империи. В то время Египтом довольно успешно правил Мехмет Али , бывший албанский наемник. Одним из его крупнейших проектов было создание современной армии из крестьян-призывников. Султан приказал ему вести свою армию в Грецию и положить конец этим восстаниям. В то время национализм стал устоявшейся концепцией в Европе, и некоторые греческие интеллектуалы начали поддерживать идею чисто греческого государства. Большая часть Европы активно поддерживала эту идею, отчасти потому, что идеи мифологии Древней Греции сильно романтизировались в западном мире. Хотя Греция во время революции очень мало походила на европейскую точку зрения, большинство поддерживало ее слепо, основываясь на этом представлении.

У Мехмета Али были свои мотивы согласиться на вторжение в Грецию. Султан пообещал Али, что сделает его губернатором Крита, что повысит статус Али. Армия Али поначалу добилась значительных успехов в подавлении христианских восстаний, однако вскоре вмешались европейские державы. Они поддержали греческий национализм и вытеснили армию Али и остальные османские силы из Греции.

Пример греческого национализма был основным фактором в представлении этой концепции османам. Из-за своей неудачи в Греции османы были вынуждены признать изменения, происходящие на Западе, в пользу национализма. Результатом станет начало периода оборонительного развития в истории Османской империи, в течение которого они пытались модернизироваться, чтобы избежать падения Империи под власть иностранных держав. Идея национализма, возникшая из этого, называется османизмом и приведет ко многим политическим, правовым и социальным изменениям в Империи.

Курды

Система управления, введенная Идрисом, оставалась неизменной до окончания русско-турецкой войны 1828—29 . Но курды, из-за удаленности их страны от столицы и упадка Османской империи, значительно увеличили свое влияние и мощь и распространились на запад по стране до самой Ангоры .

После войны курды попытались освободиться от османского контроля , а в 1834 году, после восстания клана Бедирхана, возникла необходимость подчинить их себе. Это сделал Решид-паша. В главных городах были сильные гарнизоны, и многие курдские беи были заменены турецкими губернаторами. Восстание под руководством Бедр-хан-бея в 1843 году было жестко подавлено, а после Крымской войны турки усилили свое влияние в стране.

За русско -турецкой войной 1877–1878 годов последовала попытка шейха Обайдуллы в 1880–1881 годах основать независимое курдское княжество под защитой Османской империи. [26] Попытка, поначалу поощрявшаяся Портой , как ответ на проектируемое создание армянского государства под сюзеренитетом России, провалилась после набега Обайдуллы на Персию, когда различные обстоятельства вынудили центральное правительство восстановить свою верховную власть. До русско-турецкой войны 1828–1829 годов между курдами и армянами не было враждебных чувств, а уже в 1877–1878 годах горцы обеих рас довольно хорошо сосуществовали вместе.

В 1891 году деятельность Армянских комитетов побудила Порту усилить позиции курдов, подняв отряд курдской иррегулярной кавалерии , хорошо вооруженной и названной Хамидие в честь султана Абд - уль -Хамида II . Постоянно происходили мелкие волнения, за которыми вскоре последовала резня армян в Сасуне и других местах в 1894–1896 годах, в которой курды принимали активное участие. Некоторые курды, например, армяне-националисты, стремились создать курдскую страну.

евреи

Ранняя Османская империя

Евреи в Османской империи имели более высокое качество жизни и свободу, чем евреи в любой другой части мира. Османская империя приняла еврейских беженцев из Франции, Испании и многих других мест. Османский султан Мехмет II назначил Хахам Баши раввином определенного региона, причем Хахам Баши Константинополя был самым могущественным. [27]

В 1492 году султан Баязейд II приказал губернаторам османских провинций принять еврейскую иммиграцию и сделать это сердечно. Этот приказ был ответом на Указ Альгамбры , предписывающий изгнание евреев с Пиренейского полуострова . Это привело к массовому исходу евреев, и из-за высокого уровня свободы, которым пользовались османские евреи, многие стремились иммигрировать на территорию Османской империи. Только в 1492 году в Османскую империю прибыло около 60 000 евреев. [28]

В 1516 году турки-османы вторглись в Палестину и взяли под свой контроль . Они контролировали эту землю до конца Первой мировой войны , более 400 лет спустя. Палестина содержала большинство религиозно значимых объектов и считалась библейской родиной евреев. [29] Эта земля имеет такое же религиозное значение как для ислама, так и для христианства . По мере роста Османской империи на большей части ее территории существовали еврейские общины. [30]

Из-за изолированной структуры османских евреев многие еврейские общины развивались независимо друг от друга и не имели какой-либо национальной еврейской идентичности или общей культуры. Еврейская община была невероятно разнообразной за счет еврейских беженцев из разных стран. Еврейские общины также различались по национальностям и языкам. [31]

Сионистское движение

Смотрите также : Сионистское движение

Теодор Герцль, один из первых лидеров сионистского движения

В то время как Османская империя стала безопасным местом для евреев, в некоторых частях Европы наблюдался рост насилия и антисемитизма в отношении евреев. В конце 19 века по всей Восточной Европе происходили жестокие восстания против евреев, при этом гражданские права евреев были крайне ограничены. [32]

Сионизм – международное политическое движение ; хотя сионизм зародился за пределами Османской империи, он рассматривает евреев как национальное образование и стремится сохранить это образование. В первую очередь это было сосредоточено на создании родины для еврейского народа в Земле Обетованной и (после достижения этой цели) продолжается в качестве поддержки современного государства Израиль.

Хотя его истоки возникли раньше, движение стало лучше организованным и более тесно связанным с имперскими державами того времени после участия в нем австро-венгерского еврейского журналиста конца XIX века Теодора Герцля , которого часто называют отцом сионистского движения. Герцль Он сформировал Всемирную сионистскую организацию и созвал Первый Сионистский конгресс в 1897 году. [33] В конечном итоге движение добилось успеха в создании Израиля в 1948 году как первого и единственного в мире современного еврейского государства . Описанный как « национализм диаспоры » [34], его сторонники рассматривают его как национально- освободительное движение , целью которого является самоопределение еврейского народа.

Цель сионизма переросла в желание создать еврейскую родину в Палестине. В начале движения существовало множество конкурирующих теорий относительно наилучшего пути достижения еврейской автономии. Еврейская территориальная организация представляла собой популярное предложение. Организация поддержала поиск места для еврейского поселения, помимо Палестины. [35]

Нетерриториальная автономия была еще одной популярной теорией. Это был принцип, который позволял группам самоуправляться без собственного государства. Система Милле в Османской империи допускала это и использовалась православными христианами , армянами и даже евреями. Это дало евреям значительные законодательные и управляющие полномочия в Османской империи. Евреи не принадлежали к той же социальной иерархии, что и мусульмане в Османской империи, однако они по-прежнему пользовались значительной защитой, поскольку считались людьми книги. Эта относительная автономия позволила сформировать многие еврейские идеи и практики, увеличивая общую идентичность. [36]

По мере того как цели сионистского движения росли, многие евреи, уже жившие в Османской империи, хотели использовать свою относительную автономию для заселения Палестины. В конце концов, среди конкурирующих теорий возобладала форма сионизма, в которой Палестина была предполагаемой родиной. Палестина была выбрана из-за религиозного и исторического значения региона. Кроме того, снижение могущества и финансовая борьба Османской империи рассматривались как возможность. [37] Богатые и влиятельные евреи начали воплощать свои идеи в жизнь. [38]

Еврейское заселение Палестины

См. также : Первая алия , Вторая алия.

Герцль основал Еврейско-Османскую земельную компанию. Его целью было приобретение земли в Палестине для расселения евреев по политическим каналам с Османской империей. Герцль неоднократно посещал Стамбул и участвовал в переговорах и встречах с официальными лицами Османской империи. В 1901 году Герцль смог встретиться с султаном Абдул Хамидом и намекнул, что у него есть доступ к еврейским кредитам, которые могут помочь Османской империи погасить долг. Первоначально компания имела успех, однако в конечном итоге столкнулась с противодействием со стороны арабов и правительства. [39] Эти переговоры невероятно примечательны, учитывая, что Герцль не был каким-либо правительственным чиновником; он был просто частным лицом.

Еврейские поселенцы во время Первой алии

Еврейский национальный фонд действовал аналогичным образом. Это был фонд, предназначенный для покупки земли в Палестине. К 1921 году Фондом было куплено около 25 000 акров земли в Палестине. Иммиграция евреев в Палестину за 4 периода или алии. [40] Первый произошел между 1881 и 1903 годами, в результате чего иммигрировало около 25 000 человек. Второй произошел между 1904 и 1914 годами, в результате чего иммигрировало около 35 000 евреев. [41]

Увеличение еврейского населения и еврейских земель в Израиле способствовали формированию еврейской национальной идентичности. По мере того как в Палестине увеличивалось население и собственность, принадлежащая евреям, поддержка и поддержка продолжали расти. Однако возросла и напряженность в отношениях с другими группами, особенно с арабами-мусульманами. Арабы увидели в массовой еврейской иммиграции и финансовом интересе к региону угрозу. [42]

Возрождение иврита

Часть этого движения включала возрождение иврита . На иврите традиционно говорили израильтяне, но, по оценкам, он вымер как разговорный язык около 200 г. н.э. Однако евреи продолжали использовать этот язык для письма и молитв. Элиэзер Бен-Иегуда , один из первых членов сионистского движения, иммигрировал в контролируемую Османской Палестиной Палестину в 1881 году. Бен-Иегуда считал, что современное развитие иврита невозможно, если оно не связано с сионизмом. Иврит быстро был подхвачен еврейской общиной Палестины и стал частью еврейской идентичности. [43] [44]

За пределами Палестины

В районах Османской империи, помимо Палестины, проживало значительное еврейское присутствие. В Ираке, Тунисе, Турции, Греции и Египте проживало большое и внушительное еврейское население. Большинство из этих популяций могли проследить свое происхождение в этих областях на тысячи лет назад, к библейским временам.

Турция

Бурса была одним из первых городов с еврейским населением, завоеванных османами в 1324 году. Еврейские жители помогли османской армии, и им было разрешено вернуться в город. Затем османы предоставили еврейскому народу определенный уровень автономии. Это раннее взаимодействие помогло установить стандарт османско-еврейского взаимодействия на протяжении всего оставшегося периода османского правления. [45]

Стамбул быстро стал культурным центром евреев Ближнего Востока. Евреи смогли преуспеть во многих областях высокой квалификации, таких как медицина. Этот повышенный социальный статус привел к еще большей свободе и способности укрепить еврейскую идентичность.

Ирак

Осада Багдада монголами в 1258 году привела к разорению Багдада и концу династии Аббасидов . Багдад остался безлюдным, и многие выжившие жители уехали и переехали в другие места. [46] В 1534 году османы захватили Багдад у персов. Багдад не видел большого еврейского населения со времен монгольского набега. [47] В то время многие еврейские общины существовали в небольших изолированных районах вокруг Месопотамии. Однако после захвата Османской империей в Багдаде наблюдалось возрождение еврейского населения. Евреи из Курдистана, Сирии и Персии начали мигрировать обратно в Багдад. Цви Иегуда называет это «новой вавилонской диаспорой». Еврейское население и численность населения Ирака продолжали расти в последующие столетия. В 1900 году в Багдаде проживало около 50 000 евреев, что составляло почти четверть его населения. Евреи играли очень важную роль в жизни и культуре Ирака. Первый министр финансов Ирака Сассун Эскелл был даже евреем. [ нужна цитата ] Багдад и другие иракские города смогли функционировать как еврейский культурный и религиозный центр на протяжении всего периода правления Османской империи. [48] ​​Эта свобода и автономия способствовали развитию сильной национальной еврейской идеологии.

Сирия

Еврейские корни в Сирии могут восходить к библейским временам, а сильные еврейские общины присутствовали в регионе со времен римского правления. Приток еврейских поселенцев прибыл в Сирию после указа Альгамбры в 1492 году. [49] Алеппо и Дамаск были двумя основными центрами. Камышли, курдский город, также стал популярным местом. Кодекс Алеппо , рукопись еврейской Библии, написанная в Тверии , хранился в Центральной синагоге Алеппо на протяжении почти 600 лет османского владычества. Некоторые считали, что синагога была построена около 1000 г. до н.э. Иоавом бен Церуйей, племянником и генералом армии царя Давида . [50] Надписи в синагоге датируются 834 годом н.э. Массовая миграция испанских и итальянских евреев в Сирию привела к напряженности между еврейскими группами, уже находившимися в стране. Эта напряженность была вызвана различиями в практиках и языках. Многие из новых жителей говорили на разных языках, особенно на испанском. Однако с течением времени потомки испанских и итальянских поселенцев стали использовать эти языки все меньше и меньше. Статус и власть евреев в Сирии продолжали расти во время османского правления. Многие христиане были обеспокоены быстро растущим классом евреев, что привело к ухудшению отношений между двумя группами. [51]

Греция

Во время османского правления еврейские общины в Греции смогли процветать. Салоники оказались грозным еврейским центром. В 1603 году около 68% населения города составляли евреи. Многие евреи -сефарды приехали в Салоники после изгнания с Пиренейского полуострова в 1492 году. Огромная иммиграция сефардов позволила Салоникам стать центром разнообразных еврейских идей. Такое большое присутствие и прогресс евреев послужили сильным национальным символом еврейского процветания. [52] Салоники называли «Балканским Иерусалимом». [53] Это еврейское господство в Салониках продолжалось до конца османского правления. Примерно в 1900 году евреи все еще составляли почти половину 170-тысячного населения Салоников. Евреи в Салониках имели стратегическое и важное положение как порт в Транссредиземноморской торговой сети. Салоники XIX и XX веков обычно называют «золотым веком», особенно из-за его еврейских жителей. Успех и процветание Салоников стали использовать в качестве примера еврейского государства и доказательства успеха этой концепции.

Синагоги

Синагога Ахрида

Важным аспектом формирования национальной еврейской идентичности, особенно на основе религии, было строительство синагог. Еврейские молитвенные дома позволяли евреям собираться на богослужения и делиться своими идеями и убеждениями. Многие синагоги были построены или перестроены во время османского правления. Синагога Бет -Яаков была построена в Стамбуле в 1878 году. Чрезвычайно примечательной синагогой является синагога Ахрида, построенная в Стамбуле в 1430-х годах. Он расположен в районе Балат в Стамбуле, бывшем оживленном еврейском районе. Эти синагоги смогли функционировать как культурные центры внутри своих общин. [54]

македонцы

Можно сказать, что национальное пробуждение македонцев началось в конце XIX века; это время первых выражений этнического национализма со стороны ограниченных групп интеллектуалов в Белграде , Софии , [55] [56] Салониках и Санкт-Петербурге . [57] « Македонский вопрос » стал особенно заметным после Балканских войн в 1912–1913 годах и последующего раздела Османской Македонии между тремя соседними христианскими государствами, за которым последовала напряженность между ними по поводу ее владения. Чтобы узаконить свои претензии, каждая из этих стран пыталась «убедить» население в своей лояльности. Значение македонских идей возросло после Первой мировой войны как в Королевстве Югославия, так и среди левой диаспоры в Королевстве Болгария, и были одобрены Коминтерном .

Черногорцы

Княжество было образовано 13 марта 1852 года, когда Данило I Петрович-Негош , ранее известный как владыка Данило II, решил отказаться от своего церковного положения князя-епископа и женился. В 1855 году была провозглашена первая конституция Черногории, известная как «Кодекс Данило». После столетий теократического правления это превратило Черногорию в светское княжество.

Великий воевода Мирко Петрович , старший брат Данило I , возглавил сильную армию численностью 7500 человек и выиграл решающую битву против турок (армия численностью от 7000 до 13000 человек) при Граховаце 1 мая 1858 года. Турецкие войска были разбиты. Эта победа вынудила великие державы официально демаркировать границы между Черногорией и Османской Турцией, де-факто признав многовековую независимость Черногории.

румыны

Бои между османами и этеристами в Бухаресте

Валашское восстание 1821 года началось как восстание против фанариотов , переросшее в восстание благодаря участию грека Филики Этерии . Молдавия была оккупирована Ипсилантисом , а Валахия принадлежала Тюдору Владимиреску . Поскольку последний был неспособен поддерживать дисциплину в своей повстанческой армии («Пандуры»), а также был готов пойти на компромисс с османами, Этерия арестовала его после того, как османская армия без сопротивления отвоевала Бухарест. Его армия была расформирована, а восстание подавлено после того, как османы уничтожили этеристов в Дунайских княжествах . Несмотря на то, что ему не удалось добиться свободы, он положил конец эпохе фанариотов; Османский султан Махмуд II в 1822 году дал согласие на назначение двух местных бояр, Иоанна Стурдзы и Григоре IV Гики , господарами Молдавии и Валахии.

В 1848 году восстания произошли как в Молдавии , так и в Валахии .

сербы

Орашацкое собрание – начало Первого сербского восстания 1804 года.

Сербское национальное движение представляет собой один из первых примеров успешного национального сопротивления османскому владычеству. [58] Кульминацией этого процесса стали два массовых восстания в начале XIX века, приведшие к национальному освобождению и созданию Княжества Сербия . [59] Одним из главных центров этого движения был Санджак Смедерево («Белградский Пашалук»), [60] который стал ядром восстановленного сербского национального государства. [61]

Его росту способствовал ряд факторов. Прежде всего, ядро ​​национальной идентичности сохранилось в виде Сербской Православной Церкви , которая в той или иной форме оставалась автономной на протяжении всего периода османской оккупации. [60] Приверженность православию до сих пор считается важным фактором этнического самоопределения. Сербская Церковь сохранила связи со средневековым сербским прошлым , сохраняя идею национального освобождения. [60]

Другая группа факторов связана с региональными политическими событиями периода османского владычества, в частности 17 и 18 веков. Австрийские войны против Османской империи привели к периодам австрийского правления в центральной Сербии ( в 1718–39 и 1788–92 годах ), таким образом, на рубеже XIX века наблюдался относительно недавний опыт европейского правления. Хотя территория северной Сербии сначала вернулась под власть Османской империи в соответствии с Белградским договором , в 18 веке в этом регионе наблюдался почти непрерывный конфликт. В результате османы так и не установили в Белградском Пашалуке полного феодального порядка, и свободные [ нужны разъяснения ] крестьяне, владевшие небольшими участками земли, составляли большинство населения. Более того, большинство лидеров будущих вооруженных восстаний получили ценные военные знания, служа в австрийских нерегулярных войсках, Freikorps . Близость австрийской границы давала возможность получить необходимую военную технику. Сербские лидеры могли также рассчитывать на финансовую и материально-техническую поддержку со стороны соотечественников-сербов, относительно благополучно живущих в Австрийской империи.

Непосредственной причиной начала Первого сербского восстания (1804–1813) было бесхозяйственное управление провинцией со стороны захвативших власть ренегатских янычарских войск (известных как Дахие ). Хотя сербское население сначала восстало против дахий , их быстрый успех подогрел стремление к национальному освобождению и привел к полноценной войне. Несмотря на неудачу, это восстание проложило путь ко Второму сербскому восстанию 1815 года, которое в конечном итоге увенчалось успехом. Сербия стала центром сопротивления османам, активно или тайно поддерживая освободительные движения в соседних населенных сербами землях, особенно в Боснии , Герцеговине и Македонии , а также в других населенных христианами землях, таких как Греция. Это привело к восстанию в Герцеговине в 1875 году и сербско-турецким войнам (1876-1878 годы). В 1903 году была основана Сербская организация четников с целью освобождения Старой Сербии ( Косово и Македонии ), которая находилась на территориях Косовского вилайета и Македонских вилайетов под властью Османской империи. Кульминацией сербско-османского конфликта стала Первая Балканская война 1912 года.

турки

Кувва-и Миллие

Пантюркизм возник благодаря Туранскому обществу , основанному в 1839 году татарами. Однако турецкий национализм получил развитие гораздо позже, в 1908 году, благодаря Турецкому обществу, которое позже расширилось до «Турецкого очага» [62] и в конечном итоге расширилось, включив в себя такие идеологии, как пантуранизм и пантюркизм . С распадом Османской империи турецкое население империи, которое в основном было изгнано из вновь созданных государств на Балканах и Кавказе, сформировало новую национальную идентичность под руководством Мустафы Кемаля в рамках кемалистской идеологии .

Турецкие революционеры были патриотами турецкого национального движения , которые восстали против разделения Османской империи союзниками и османским правительством после Мудросского перемирия , положившего конец участию Османской империи в Первой мировой войне ; и против Севрского договора 1920 года, который был подписан правительством Османской империи и разделил Анатолию между союзниками и их сторонниками.

Турецкие революционеры под руководством Ататюрка сражались во время турецкой войны за независимость против союзников, поддерживаемых армянами ( Первая Республика Армения ), греками (Греция) и Французским армянским легионом , сопровождаемые армянским ополчением во время Франко-турецкой войны . Турецкие революционеры отвергли Севрский договор и заключили Лозаннский договор , который признал независимость Турецкой Республики и ее абсолютный суверенитет над Восточной Фракией и Анатолией .

Роль женщин

Османские реформы были проведены для борьбы с ростом национализма внутри государства и европейской экспансией. Османское государство все больше ограничивало женщин, в том числе женщин с более высоким статусом. [63] Женщинам не разрешалось передвигаться и носить то, что они хотели. [63] Таким образом, цели реформ, заявленные в Благородном эдикте Палаты Роз 1839 года и Императорском сценарии Хатт-и Хумаюна 1856 года, фактически были сосредоточены только на равенстве мужчин-подданных султана в Османской империи. [63]

Однако в последние века существования Османской империи женщины стали более активно участвовать в дебатах о будущем Османской империи . [63] Гендерные отношения начали пересматриваться, когда женщины начали играть новую роль в обществе. [63] Акцент на национализме в Османской империи изменил всю структуру османского общества. Одним из приоритетов Османской империи было развитие вооруженных сил, чтобы предотвратить рост национализма и предотвратить захват земель, принадлежащих Османской империи, Россией и Европой. Мобилизация мужчин и женщин укрепила бы империю политически и экономически. [63] Женщины несли ответственность за воспитание новых османских поколений. [63] Матери создавали и поддерживали культурную самобытность , и это поддержало бы усилия по модернизации. [63] Поэтому возникла потребность в улучшении женского образования. Новая роль женщин открыла им путь к отстаиванию своих прав. [63] Однако из-за множества различных этнорелигиозных общин внутри Османской империи было много различий между женскими общинами. [63] Женщины пытались вступить в контакт друг с другом, чтобы распространить свои идеи от одной этнорелигиозной группы к другой через формальные и неформальные способы общения. [63] Образовательные учреждения были местом, где можно было делиться информацией о событиях в других этнорелигиозных сообществах. [63]

В 1917 году Османский закон о правах семьи стал частью османской реформы. [64] Некоторые женщины рассматривали эту реформу как критический момент для улучшения прав женщин . [64] Однако это было трудно для феминисток в Османской империи , поскольку они не хотели подвергать сомнению роль ислама и не хотели менять свои собственные традиции в период национализма . [64] Женщины стремились к правовой реформе в свою пользу, но Османский закон о семейных правах мало что изменил в расширении прав женщин . Согласно записям Сиджила , женщины активно выступали в шариатских судах, пытаясь изменить свою роль и расширить права женщин. [65] Шариатские суды предоставили женщинам возможность расширить свою свободу воли. [65]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Рошвальд, Авиэль (2013). «Часть II. Возникновение национализма: политика и власть - национализм на Ближнем Востоке, 1876–1945». В Брейи, Джон (ред.). Оксфордский справочник по истории национализма . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 220–241. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304. Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. Проверено 17 декабря 2022 г.
  2. ^ аб Антонелло Бьяджини; Джованна Мотта (19 июня 2014 г.). Империи и нации с восемнадцатого по двадцатый век: Том 1. Издательство Cambridge Scholars Publishing. стр. 143–. ISBN 978-1-4438-6193-9.
  3. ^ Чагаптай 2014, с. 70.
  4. ^ Стоянович 1968, с. 2.
  5. ^ М. Шюкрю Ханиоглу (8 марта 2010 г.). Краткая история поздней Османской империи. Издательство Принстонского университета. стр. 51–. ISBN 978-1-4008-2968-2.
  6. ^ Цюрхер, Эрик Дж. (2010). Наследие младотурков и национальное строительство: от Османской империи до Турции Ататюрка. ИБ Таурис. п. 60. ИСБН 9781848852723. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. Проверено 19 марта 2023 г.
  7. ^ Хехтер, Майкл (2001). Сдерживание национализма. Издательство Оксфордского университета. стр. 71–77. ISBN 0-19-924751-Х. OCLC  470549985. Архивировано из оригинала 22 июня 2021 г. Проверено 7 сентября 2020 г.
  8. ^ abcdef Скенди, Ставро (1967). Албанское национальное пробуждение 1878-1912 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 3–88.
  9. ^ ab Чарльз Смит, Арабо-израильский конфликт, в книге «Международные отношения на Ближнем Востоке» , Луиза Фосетт, стр. 220.
  10. ^ Христиане и евреи в Османском арабском мире, Брюс Мастерс, Кембридж.
  11. ^ «Арабский национализм». Архивировано из оригинала 1 ноября 2009 г. Проверено 27 августа 2009 г.
  12. ^ Ричард Г. (EDT) Ованнисян «Армянский народ от древности до современности» с. 198
  13. ^ Ильбер Ортайли , Танзиматтан Джумхуриете Йерел Йонетим Геленеги, Стамбул , 1985, стр. 73
  14. ^ «Краткое исследование национализма Палака», доктор Дэвид Барсум Перли, бакалавр права.
  15. ^ Суческа 1985, с. 81.
  16. ^ Английский перевод: Леопольд Ранке, История Сербии и сербской революции. Перевод с немецкого миссис Александр Керр (Лондон: Джон Мюррей, 1847 г.)
  17. ^ «Сербская революция и сербское государство». Архивировано из оригинала 10 октября 2017 г. Проверено 20 марта 2017 г.
  18. ^ Л.С. Ставрианос, Балканы с 1453 года (Лондон: Hurst and Co., 2000), стр. 248–250.
  19. ^ Бабуна, Айдын (1999). «Национализм и боснийские мусульмане». Восточноевропейский ежеквартальный журнал . XXXIII (2): 214.
  20. ^ «Национальная революция (из Болгарии)». 21 мая 2006 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2006 г. Проверено 19 декабря 2022 г.
  21. ^ Лорд Кинросс, Османские века: взлет и падение Турецкой империи, книги Морроу Квилла в мягкой обложке (Нью-Йорк) 1977, стр. 525.
  22. ^ Британская энциклопедия, Греция в византийский период (ок. 300–ок. 1453 г.) > Население и языки > Возникающая греческая идентичность, изд. 2008 г.
  23. ^ Ροτζώκος Νίκος, Επανάσταση και εμφύλιος στο εικοσιένα, страницы 131-137
  24. ^ Макманнерс, Джон (2001). Оксфорд иллюстрировал историю христианства . Издательство Оксфордского университета. стр. 521–524. ISBN 0-19-285439-9. Греческое восстание и церковь. Епископ старых Патр Германос благословляет греческое знамя в начале национального восстания против турок 25 марта 1821 года. Торжественность сцены была усилена два десятилетия спустя на этой картине Т. Вризакиса… Тот факт, что один из греков Епископы Германос из Старых Патр, с энтузиазмом благословившие греческое восстание в самом начале (25 марта 1821 г.) и тем самым способствовавшие развязыванию священной войны, не должны были обеспечить церкви удовлетворительную, не говоря уже о доминирующей, роль в новом порядке. вещей.
  25. ^ «День независимости Греции». www.britanica.com. Архивировано из оригинала 3 мая 2015 г. Проверено 9 сентября 2009 г. Греческое восстание началось 25 марта 1821 года, когда епископ Патрский Герман поднял знамя революции над монастырем Святой Лавры на Пелопоннесе. Крик «Свобода или смерть» стал девизом революции. Греки добились первых успехов на поле боя, включая захват Афин в июне 1822 года, но последовала распри.
  26. ^ Бетти Андерсон, История современного Ближнего Востока: правители, повстанцы и негодяи (Stanford University Press, 2016).
  27. ^ "ЕПЧ - Архивы Главного раввината (сефардской общины) в Стамбуле" . портал.ehri-project.eu . Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. Проверено 8 апреля 2023 г.
  28. ^ Херш (04 декабря 2022 г.). «История евреев Турции». Aish.com . Архивировано из оригинала 8 декабря 2022 г. Проверено 1 мая 2023 г.
  29. ^ «40 лет израильской оккупации». www.arij.org . Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. Проверено 8 апреля 2023 г.
  30. ^ Цейтлин, Соломон (1947). «Права евреев в Палестине». Еврейский ежеквартальный обзор . 38 (2): 119–134. дои : 10.2307/1453037. ISSN  0021-6682. JSTOR  1453037. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  31. ^ Экинчи, Экрем Бугра (13 октября 2017 г.). «Еврейская община в Османской империи». Ежедневный Сабах . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 8 апреля 2023 г.
  32. ^ Брустайн, Уильям И.; Кинг, Райан Д. (2004). «Антисемитизм в Европе до Холокоста». Международный обзор политической науки . 25 (1): 35–53. дои : 10.1177/0192512104038166. ISSN  0192-5121. JSTOR  1601621. S2CID  145118126. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  33. ^ Кон, Генри Дж. (1970). «Обращение Теодора Герцля в сионизм». Еврейские социальные исследования . 32 (2): 101–110. ISSN  0021-6704. JSTOR  4466575. Архивировано из оригинала 8 августа 2018 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  34. ^ Эрнест Геллнер , 1983. Нации и национализм (первое издание), стр. 107-108.
  35. ^ Вейсборд, Роберт Г. (1968). «Еврейская территориальная организация Израиля Зангвилла и Восточноафриканский Сион». Еврейские социальные исследования . 30 (2): 89–108. ISSN  0021-6704. JSTOR  4466406. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  36. ^ Легаре, Андре; Сукси, Маркку (2008). «Введение: переосмысление форм автономии на заре 21 века». Международный журнал по правам меньшинств и групп . 15 (2/3): 143–155. дои : 10.1163/157181108X332578. ISSN  1385-4879. JSTOR  24674988. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  37. ^ Льюис, Бернард (1958). «Некоторые размышления об упадке Османской империи». Студия Исламика (9): 111–127. дои : 10.2307/1594978. ISSN  0585-5292. JSTOR  1594978. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  38. ^ Оке, Мим Кемаль (1982). «Османская империя, сионизм и вопрос о Палестине (1880-1908)». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 14 (3): 329–341. дои : 10.1017/S0020743800051965. ISSN  0020-7438. JSTOR  163676. S2CID  162661505. Архивировано из оригинала 2 ноября 2022 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  39. ^ Халиди, Валид (1993). «Еврейско-Османская земельная компания: план Герцля по колонизации Палестины». Журнал палестинских исследований . 22 (2): 30–47. дои : 10.2307/2537267. ISSN  0377-919Х. JSTOR  2537267. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  40. ^ Лен, Уолтер (1974). «Еврейский национальный фонд». Журнал палестинских исследований . 3 (4): 74–96. дои : 10.2307/2535450. ISSN  0377-919Х. JSTOR  2535450. Архивировано из оригинала 09 марта 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  41. ^ Леманн, София (1998). «Исход и Родина: Представление Израиля в фильмах Сола Беллоу «В Иерусалим и обратно» и «Операции Шейлок» Филипа Рота». Религия и литература . 30 (3): 77–96. ISSN  0888-3769. JSTOR  40059741. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  42. ^ Сил, Том (1992). «Корни конфликта: Первая мировая война и политическая фрагментация Ближнего Востока». Обзор военно-морского колледжа . 45 (2): 69–79. ISSN  0028-1484. JSTOR  44638065. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  43. ^ Айтюрк, Илькер (2010). «Возвращение к языковому фактору в сионизме: Совет по ивриту с 1904 по 1914 год». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 73 (1): 45–64. дои : 10.1017/S0041977X09990346. HDL : 11693/38150 . ISSN  0041-977X. JSTOR  25702989. S2CID  146347123. Архивировано из оригинала 10 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  44. ^ Рабин, Хаим (1963). «Возрождение иврита как разговорного языка». Журнал педагогической социологии . 36 (8): 388–392. дои : 10.2307/2264510. ISSN  0885-3525. JSTOR  2264510. Архивировано из оригинала 16 марта 2023 г. Проверено 16 марта 2023 г.
  45. ^ Губбей, Люсьен (2000). «Возвышение, упадок и попытки возрождения евреев Османской империи». Европейский иудаизм: журнал для новой Европы . 33 (1): 59–69. дои : 10.3167/ej.2000.330110. ISSN  0014-3006. JSTOR  41431056. Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  46. ^ де Сомоджи, Джозеф (1933). «Касида о разрушении Багдада монголами». Бюллетень Школы восточных исследований Лондонского университета . 7 (1): 41–48. ISSN  1356-1898. JSTOR  607602. Архивировано из оригинала 1 мая 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  47. ^ Раби, Хассанейн (1978). «Политические отношения между сефевидами Персии и мамлюками Египта и Сирии в начале шестнадцатого века». Журнал Американского исследовательского центра в Египте . 15 : 75–81. дои : 10.2307/40000132. ISSN  0065-9991. JSTOR  40000132.
  48. ^ Иегуда, Цви (28 августа 2017 г.). Нововавилонская диаспора. БРИЛЛ. дои : 10.1163/9789004354012. ISBN 978-90-04-35401-2.
  49. ^ «Иудаизм в Сирии». rpl.hds.harvard.edu . Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. Проверено 1 мая 2023 г.
  50. ^ «Центральная синагога, Алеппо, Сирия | Архив | Diarna.org» . archive.diarna.org . Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. Проверено 1 мая 2023 г.
  51. ^ "Тур по еврейской истории Дамаска" . www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 28 марта 2023 г. Проверено 1 мая 2023 г.
  52. ^ НААР, ДЕВИН Э. (2014). «Создание «Матери Израиля»: османско-еврейское историческое повествование и образ еврейских Салоник». Еврейская история . 28 (3/4): 337–372. doi : 10.1007/s10835-014-9216-z. ISSN  0334-701X. JSTOR  24709820. S2CID  254602444. Архивировано из оригинала 1 мая 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  53. ^ НААР, ДЕВИН Э. (2007). «От «Балканского Иерусалима» до Золотой Медины: еврейская иммиграция из Салоник в США». Американская еврейская история . 93 (4): 435–473. ISSN  0164-0178. JSTOR  23887597. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  54. ^ Харрингтон, Спенсер П.М. (1992). «Путешествие: сефардское наследие Турции». Археология . 45 (6): 72–75. ISSN  0003-8113. JSTOR  41766319. Архивировано из оригинала 02 мая 2023 г. Проверено 5 мая 2023 г.
  55. ^ Д. Т. Левов. Лоза, Свобода, ВИ/786, София, 13. 04 1892, 3.
  56. ^ †Лоза#, месячное указание, продавец Младата Македонска книжевна дружина, Свобода, VI/774, София, 18.02 1892, 3.
  57. ^ К.П.Мисирков, «За Македонцките работы», јубилејно издание, Табернакул, Скопје, 2003
  58. ^ Гинцбургер Макас, Эмили; Дамлянович Конли, Таня, ред. (2009). Столицы после империй: планирование в Центральной и Юго-Восточной Европе. Рутледж. п. 7. ISBN 9781135167257.
  59. ^ Бугайски, Януш (2016). «Сербия». Этническая политика в Восточной Европе: Руководство по национальной политике, организациям и партиям: Руководство по национальной политике, организациям и партиям. Рутледж. ISBN 9781315287430.
  60. ^ abc Елавич, Барбара (1983). История Балкан: Том 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 91–92. ISBN 9780521252492.
  61. ^ Амедоски, Драгана, изд. (2018). Белград 1521-1867 гг. Исторический институт. п. 297. ИСБН 9788677431327.
  62. ^ "Турецкое общество (турецкая организация) - Интернет-энциклопедия Britannica" . Архивировано из оригинала 23 января 2008 г. Проверено 22 марта 2008 г.(1912)
  63. ^ abcdefghijkl Каннер, Эфи (2016). «Транскультурные встречи: дискурсы о правах женщин и феминистских вмешательствах в Османской империи, Греции и Турции с середины девятнадцатого века до межвоенного периода». Журнал женской истории . 28 (3): 66–92. дои : 10.1353/jowh.2016.0025. ISSN  1527-2036. S2CID  151764981. Архивировано из оригинала 2 июня 2018 г. Проверено 17 мая 2022 г.
  64. ^ abc Такер, Джудит Э. (1996). «Возвращаясь к реформе: женщины и османский закон о семейных правах, 1917 г.». Журнал арабских исследований . 4 (2): 4–17. ISSN  1083-4753. JSTOR  27933698. Архивировано из оригинала 15 апреля 2022 г. Проверено 17 мая 2022 г.
  65. ^ аб Закс, Фрума; Бен-Бассат, Юваль (2015). «Заметность женщин в петициях из Великой Сирии в позднеосманский период». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 47 (4): 765–781. дои : 10.1017/S0020743815000975. ISSN  0020-7438. JSTOR  43998040. S2CID  164613190. Архивировано из оригинала 20 декабря 2022 г. Проверено 17 мая 2022 г.

Источники