stringtranslate.com

Имамат в учении двунадесятников

Мавзолей имама Хусейна в Кербеле , Ирак , где произошла битва при Кербеле

Имама ( араб . إِمَامَة ) означает « руководство » и является концепцией в теологии двунадесятников . Двенадцать имамов являются духовными и политическими преемниками Мухаммеда , Пророка Ислама , в ветви двунадесятников шиитского ислама . [1] Согласно теологии двунадесятников, преемники Мухаммеда являются непогрешимыми людьми, которые справедливо правят общиной, поддерживают и интерпретируют шариат и берут на себя эзотерическое толкование Корана . Слова и дела Мухаммеда и имамов направляют общину. Для этого имамы должны быть свободны от ошибок и греха и избраны божественным указом — насс — через Пророка. [2] [3]

Шииты верят, что божественная мудрость — 'Акл — является источником душ Пророков и Имамов и дает им эзотерическое знание — хикма — и что их страдания являются средством, с помощью которого их преданные могут обрести божественную благодать. [ требуется ссылка ] Имам не является получателем божественного откровения , но имеет тесную связь с Богом, который направляет его, позволяя Имаму, в свою очередь, направлять других. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальным убеждением в шиитском исламе и основана на концепции, что Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству. [4] Согласно двунадесятникам, имам эпохи всегда является божественно назначенным авторитетом по всем вопросам веры и закона. Али был первым имамом в этой линии и, по мнению двунадесятников, законным преемником Мухаммеда, за которым следовали мужские потомки Мухаммеда через его дочь Фатиму . Каждый имам был сыном предыдущего имама, за исключением Хусейна ибн Али , который был братом Хасана ибн Али . [1] Двенадцатым и последним имамом является Мухаммад аль-Махди , который, как верят двунадесятники, жив и скрывается . [4]

Функция имама

Должность имамата возложена на имама ( букв. « лидер » или « хозяин » ), [5] чья функция в суннитском исламе заключается в реализации божественного закона и управлении делами общины. [6] В этом смысле имам является синонимом халифа в суннитском исламе как высшей светской власти, [7] но эта власть ограничена и мирская. [8] 

В шиитском исламе фигура имама доминирует в системе верований. [9] Обязательно потомок исламского пророка Мухаммеда , [10] имам является верховным лидером, который сочетает в себе как светскую, так и религиозную власть, [11] поскольку обе эти власти были объединены в Мухаммеде. [12] Однако различные шиитские секты не согласились с личностью этих имамов. [10]

В шиизме двунадесятников Мухаммеду, как полагают, наследовала линия из двенадцати имамов его происхождения, [13] которые также унаследовали его божественное знание религии. [14] Несмотря на то, что считается, что эти двенадцать имамов имели право, через божественный мандат, на светскую власть управлять мусульманскими делами, [15] их статус в шиизме двунадесятников не зависит от этого, [16] поскольку вместо этого они обязаны своим статусом своему божественно одобренному назначению их предшественниками ( насс ). [17] Действительно, светское лидерство материализовалось только для первого из двенадцати имамов, Али ибн Аби Талиба , который правил с 661 г. н. э. до своего убийства в 665 г. [18]

Экзотерическая функция

В то время как Мухаммед принес божественное откровение и научил своих последователей божественному закону, двенадцать имамов интерпретировали откровение и защищали религию от нововведений в своем качестве законодателей и хранителей религии. [19] На этом экзотерическом уровне многие учения этих имамов достаточно общие, чтобы быть принятыми суннитами, которые считают многих из имамов выдающимися религиозными учеными. [20]

Эзотерическая функция

В дополнение к своей экзотерической функции [21], двенадцать имамов, в силу своего божественного знания, считаются единственными авторитетными проводниками к спасению, [22] поскольку они посвятили небольшую группу своих последователей в эзотерические аспекты религии. [13] Эта функция имамов, как духовных проводников после Мухаммеда, известна как валайя или вилайя , которая описывается как эзотерический аспект пророчества. [23] Действительно, в качестве имама Мухаммед также был духовным проводником. [24] Валайя также обозначает исключительную религиозно-политическую власть имамов. [25]

Подводя итог, можно сказать, что в шиизме двенадцати имамов высшая религиозная власть, как в вопросах права, так и духовного руководства, является продолжением власти Мухаммеда. [26] Их обязанность по сути тройственная: во-первых, управлять общиной как законные преемники Мухаммеда, [27] во-вторых, обучать скрытым аспектам откровения и авторитетно толковать неоднозначные стихи Корана , [ 28] и, в-третьих, направлять людей в их духовной жизни. [27] На еще более эзотерическом уровне имамы часто рассматриваются как посредники между Богом и человечеством. [29] В этом мире они считаются причиной творения и источником пропитания и божественных благословений для созданий, тем самым поддерживая всю жизнь на Земле. В загробной жизни они ходатайствуют за многих, особенно за своих последователей. [30] Напротив, прерогатива ходатайства ограничена исламским пророком в суннитском исламе. [31] Однако некоторые шиитские ученые отвергают подобные сверхъестественные функции. [32]

Существование имама

В шиизме двунадесятников существование имама рассматривается как постоянная и рациональная необходимость. [33] Например, один рациональный аргумент в пользу имамата утверждает, что человечество имеет постоянную потребность в божественно направляемом (непогрешимом) лидере и авторитетном учителе в религии, [34] который бы разъяснял божественный закон и правильно интерпретировал откровение. [35] Как высший хранитель религии, этот лидер также исполнял бы божественный закон и был судьей среди людей. [36] Утверждается, что существование такого лидера необходимо для благосостояния и спасения общества. [37] Поэтому предоставление этой фигуры, называемой имамом, является обязанностью Бога в любой момент, как обязательная благодать ( лютф ваджиб ), поскольку Он действует в наилучших интересах Своего творения. [38] И наоборот, отсутствие такого имама означало бы, что Бог и безразличен, поскольку Он пренебрег Своим творением, и несправедлив, поскольку Он накажет людей, не дав им правильного руководства. [39] Так же, как на Бога возложена обязанность посылать пророков, которые будут обучать человечество божественному знанию, на Него возложена обязанность сохранять и разъяснять это знание через имамов. [40] То есть имамат в шиизме двунадесятников рассматривается как продолжение пророчества. [41]

Таким образом, утверждается, что имамат является постоянной необходимостью, то есть Земля никогда не была лишена имамов. [42] Однако в любой момент времени мог быть только один такой имам. Пока он был жив, его преемником был бы молчаливый ( самит ) имам. [43]

Квалификации имама

Божественное предназначение и божественное знание, которые имам наследует через своего преемника от Мухаммеда, являются ключевыми маркерами имамата в двенадцативерцевом шиизме. [44]

Божественно одобренное обозначение (насс)

В доктрине двунадесятников имамат ограничивается определенными потомками исламского пророка Мухаммеда, начиная с брака его дочери Фатимы с его двоюродным братом Али ибн Аби Талибом. [45] Считается, что каждый имам был назначен его предшественником через божественный мандат, восходящий последовательно к объявлению Мухаммеда об Али ибн Аби Талибе в Гадир-Хумме , незадолго до того, как первый умер в 632 году. [46] Согласно двунадесятникам, имамат был унаследован после Али его старшим сыном Хасаном , затем его другим сыном Хусейном , а затем последовательно унаследован девятью потомками Хусейна . [47] То есть, эти двенадцать имамов обязаны своей легитимностью «апостольской преемственности», а не политическому лидерству. [48] Действительно, за исключением первых трех из них, эти имамы были фактически аполитичны. [49] Более конкретно, все они имели претензии на политическое лидерство, [50] но не выступили, поскольку были бы подвергнуты преследованиям. [51] Альтернативная теория заключается в том, что многие из них вообще не имели никаких политических претензий. [52] В любом случае, эта наследственная природа имамата, очевидно, закрыла поле для внешних претендентов. [53] Божественно санкционированное назначение ( насс ) часто сопровождается в шиитских источниках наследованием секретных религиозных свитков и оружия пророка. [54] Последнее было параллелью Ковчегу Завета для израильтян . [55]

Насс переоценивается как логическая необходимость в доктрине двунадесятников, в которой имамы считаются непогрешимыми, то есть неуязвимыми для греха и ошибок. [56] Действительно, только непогрешимый имам может правильно определить своего непогрешимого преемника. Назначение имама также должно быть одобрено Богом, поскольку непогрешимость — это скрытая добродетель, известная Богу. [57] В частности, ошибающееся сообщество не имеет права голоса при назначении непогрешимых имамов, [58] или пророков, если на то пошло. [59]


Божественно-вдохновенное знание (илм)

Вместо политической власти, доктрина двунадесятников об имамате вращается вокруг эзотерического знания ( ильм ) их неподвижных имамов, [60] которые, как считается, последовательно унаследовали божественное знание Мухаммеда о Боге. [61] Двунадесятники считают, что их имамы не получали откровения, как пророки, но все равно были божественно вдохновлены. [62] С имамами говорили ангелы, [63] но, в отличие от пророков, они не могли видеть ангелов. [64] Также говорят, что имамы унаследовали определенные секретные тексты, такие как Сахифа , Джафр , Джамия , Мусхаф Фатимы . [65] Например, Джамия предположительно содержит знание о том, что является дозволенным и недозволенным. [66]

Таким образом, имамы прекрасно знали экзотерические аспекты религии, такие как традиция и юриспруденция, и ее эзотерические аспекты, такие как скрытые и аллегорические толкования Корана, [67] до такой степени, что имама также называют «говорящим Кораном». [68] Почти единодушное мнение среди ученых-двунадесятников заключается в том, что имамы не обладали знанием невидимого ( ильм аль-гыйб ), но им были дарованы проблески этого знания в качестве божественной милости. [69] Это было действительно мнением аль-Муфида ( ум.  1022 ), Шарифа аль-Муртады ( ум.  1044 ), ат-Туси ( ум.  1067 ), трех выдающихся ученых-двунадесятников. [70] В качестве альтернативы некоторые утверждали, что имамы были всеведущими или почти всеведущими, [71] включая Ибн Бабавайха ( ум.  991 ), другого выдающегося ученого-двунадесятника. [72] Таким образом, говорится, что имамы знали величайшее имя Бога ( изм Аллах аль-а'зам ), [73] , прошлое, настоящее и будущее. [74] На еще более эзотерическом уровне считается, что имамы проявили познаваемого Бога, то есть то, что можно знать о Боге Его творению. [75]

Другие черты имама

Непогрешимость

Как и в случае с исламским пророком Мухаммедом, двенадцать имамов считаются непогрешимыми в шиизме двенадцати шиитов, то есть защищенными от греха и ошибок божественной благодатью. Область действия этого исма была предметом споров, но, по крайней мере, охватывает религиозные постановления и взгляды имамов. [76]

Непогрешимость ( исма ) имамов, в их качестве божественно одобренных лидеров, рассматривается как логическая необходимость в шиизме двунадесятников, чтобы религия не была испорчена, [77] или люди не были введены в заблуждение. [78] Однако эта непогрешимость не рассматривается как неспособность грешить. [79] Скорее, эзотерическое знание пророков и имамов, например, их ясное понимание Божьего наказания, [ необходима цитата ] производит способность, которая удерживает их от непослушания Богу. [80] То есть, их непогрешимость является побочным продуктом их божественного знания. [81] Стих 2:124 является одним из стихов Корана, цитируемых для подтверждения непогрешимости имамов, в котором все грешники исключаются из имамата. [82]


Лучший из мужчин

Каждый имам является лучшим из людей ( афдаль ан-нас ) в свое время, то есть самым выдающимся среди них по религиозным качествам, [83] иначе, как утверждается, Бог назначил бы имамом кого-то другого. [84] Аналогичным образом, утверждается, что имамы должны быть главными в соблюдении религиозных ценностей, которые они проповедуют. [85] Имамат ранжируется даже выше пророчества в двенадцатикратном шиизме, ссылаясь на кораническую историю в стихе 2:124, где Авраам повышается до имамата, когда он уже является пророком. [86] В частности, считается, что двенадцать имамов были более превосходными, чем все предыдущие пророки, за исключением Мухаммеда, [87] поскольку он унаследовал все знания всех пророков, а двенадцать имамов, в свою очередь, унаследовали превосходные знания Мухаммеда. [88] Тем не менее, считается, что двенадцать имамов были равны в знании, хотя некоторые из них, как Али ибн Аби Талиб, могли превосходить остальных по рангу. [89] Это также подразумевало, что каждая новая часть божественного знания была представлена ​​сначала предшественникам имама, а затем ему. [90] На мистическом уровне Мухаммед, Фатима и двенадцать имамов, вместе известные как четырнадцать непогрешимых , как говорят, были созданы из более благородного вещества, чем глина, из которой были сделаны пророки. [91] В более общем смысле, пророчество и имамат могут быть объединены в человеке. [77] То есть, некоторые пророки, включая исламского пророка Мухаммеда, также были имамами, поскольку они тоже обладали эзотерическим знанием религии. Однако не каждый имам был пророком, поскольку некоторые имамы не передавали божественное писание. [92]


Самые красивые имена Бога

В учении двунадесятников Мухаммад и двенадцать имамов рассматриваются как высочайшие проявления самых прекрасных имен Бога ( аль-асма аль-хусна ), которые являются качествами, описывающими познаваемого Бога, то есть теми описаниями Бога, которые проявляются в его творении. Например, Бог снисходителен ( афувв ) и мстителен ( мунтаким ), доволен ( ради ) и гневен ( сахит ). [93] Таким образом, имамы являются лучшими представителями атрибутов Бога; они являются Его образом и лицом; [94] совершенными людьми ( аль-инсан аль-камиль ). [95] В частности, знание имамов эквивалентно знанию (познаваемого) Бога, что, в свою очередь, является конечной целью творения. [96] Именно в этом смысле имам считается Доказательством Бога ( худжжат Аллах ), Наместником Бога ( хакифат Аллах ) и Порогом Бога ( баб Аллах ). [97] В частности, как божественно одобренный проводник, имам является высшим доказательством ( худжжат ) Бога на Земле и Его свидетельством в Судный день против тех, кто отрицает Его или не подчиняется Ему. [98]

Свет Божий

Говорят, что четырнадцать непогрешимых были изначальным светом, который стал причиной и инструментом для всего остального творения. [99] Этот так называемый свет Мухаммада передавался через линию пророков, начиная с Адама , [100] пока не воплотился в четырнадцати непогрешимых. [63] С помощью этого божественного света имамы освещают сердца верующих, направляя их к Богу. [101] Говорят также, что этот божественный свет отвечает за непогрешимость имамов. [102]

Заступничество

Считается, что четырнадцать непогрешимых будут ходатайствовать за мусульманскую общину в будущей жизни, [103] благодаря чему их грехи будут прощены или они достигнут более высокого духовного статуса. [104] Однако именно шиитская община получит особую выгоду от этого ходатайства ( шафаа ). [105] Так же, как имамы, особенно Хусейн, [106] терпеливо переносили страдания, лишения, отвержение и гонения на Земле, они будут возвышены и оправданы Богом в будущей жизни, разделяя Его суверенитет над творением через ходатайство, [107] прерогативу, которую они разделят со своими истинными последователями, которые, в свою очередь, страдали ради имамов. [108] Однако эта абсолютистская точка зрения была ограничена подчеркиванием того, что ходатайство доступно только добродетельным и набожным. [109]

Вали

Слово вали и родственное ему мавла могут означать «Господь», «хозяин», «доверенное лицо», «опекун», «помощник», «друг-защитник», «освобожденный раб» и (духовный или материальный) «наследник». [110] Во-первых, вали Аллах ( букв. « друг Бога » ) означает близость имама к Богу, который открывает ему Свои тайны [111] и дарует ему власть над Своим творением [112]. Во-вторых, имам и вали — это высший духовный наставник [23] и исключительный религиозно-политический авторитет после Мухаммеда [113] . 


Валаяимамам

Согласно верованиям двунадесятников, мусульмане имеют религиозную обязанность знать своего имама, [114] и те, кто умирают, не узнав своего имама, умирают смертью невежества ( Джахилийя ), ссылка на хорошо засвидетельствованное пророческое высказывание. [115] На эзотерическом уровне знание имамов считается эквивалентным знанию того, что можно знать о Боге, поскольку имамы воплощают познаваемого Бога, то есть Его явленное «лицо» для Его творения. [116]

Как законные преемники Мухаммеда и исключительные наследники его божественного знания, [117] двенадцать имамов обязаны проявлять такую ​​же преданность в двунадесятном шиизме, как и Мухаммед. [118] Не только абсолютное повиновение им является обязательным, [119] любовь к ним также предписана в кораническом стихе мавадда , согласно двунадесятным (и некоторым суннитским) толкователям. [120] Утверждается, что благодаря этой любви и повиновению последователи получат пользу от экзотерического и эзотерического руководства имамов. [121] Вышеупомянутая всеобъемлющая связь духовной преданности, которая связывает истинных последователей со своими имамами, называется валайя , превосходящая политику и личные интересы. [122] Валая является условием принятия всех благих дел и спасения, [123] он переоценивается как столп веры ( иман ), [124] и то, что возвышает (истинных) шиитов над остальными мусульманами, которые полностью подчинились экзотерическому исламу. [125] Что касается отсутствия валайи , то врагами имамов являются неверующие ( ед. ч. кафир ), [126] которые не имеют права на мусульманские права. [127] Однако между ними есть серая зона, [128] поскольку мусульманин, который не питает вражды к имамам и их последователям, не является ни (истинным) верующим му'мин , ни неверующим. [129] То есть такие нешииты считаются мусульманами, имеющими надлежащие законные права, но не (истинными) верующими. [130]


Имамат и откровение (Вахи)

Поскольку Мухаммед был последним человеком, получившим откровение, имамы получают божественное вдохновение (эльхам) и, как таковые, находятся в контакте со святым источником знания. [131] Хадис повествует, что «Имам слышит голос Ангела, но не имеет его видения, ни во сне, ни наяву». [132] Имамы получают Откровение, но не так, как пророки. Их называют Мухаддат , и с ними говорят ангелы посредством звуков через их уши, и их поддерживает Святой Дух. Они получают дополнительную информацию в Ночь Могущества Лейлат аль-Кадр . Они совершают Духовное Вознесение к Божественному Трону в пятницу, чтобы добавить свои знания. [133]

Аргументы

Шиитский взгляд на Коран

Шииты утверждают, что аят Света (24:35) приписывается Четырнадцати Непогрешимым . [134] Согласно шиитским источникам о природе и основе Имамата, Халиф аль-Бакир подчеркивает, что аят 5:55 относится к Али . [135] Согласно толкованию аль-Бакиром стиха 35:32, имамы - это «Затем Мы унаследовали Писание тех, кого Мы избрали из Наших рабов». [136] Шииты считают, что аят 4:59 означает совершенную любовь и повиновение божественным наставникам. [41]

Другие шиитские источники утверждают, что имамы выражены в Коране как: «Высшее Знамение» (аль-Аят аль-Кобра) (79:20), «Величайший Символ» (аль-Масхаль аль-а'ля) (16:60), «Самая Твёрдая Рукоять» (аль-Урват аль-Вуска) (2:256), (31:22). [137] Согласно аль-Бакиру, имамы являются Светом Аллаха (64:8, 57:28). [138] Эти стихи (28:68, 2:30, 38:26, 2:124, 21:73) утверждают, что имамат — это божественное назначение, и человек, подверженный ошибкам, не может быть имамом. [139] [ ненадежный источник? ] Вильферд Маделунг , относительно кровных связей, которые встречаются в Коране, утверждает превосходство Али в его преемственности. [140] Относительно стиха 2:124, Табатабаи утверждает, что имам - это божественный статус, имам должен быть масумом (непогрешимым), земля не может быть без имама, имам обладает полным знанием, которое связано с этим миром и следующим миром людей, имам превосходит всех людей во всех добродетелях. [141] [ ненадежный источник? ] Однако многие ученые утверждают, что 12 шиитских имамов не были упомянуты в Коране. [ необходима цитата ]

По причине

Аль-Бакир утверждает, что в то время как людям нужен проводник для их путешествия в незнакомое место, их путешествие на небеса еще более странное и нуждается в проводнике. [142] Аль-Муфид утверждает, что имам необходим для определения точных законов, обязательных для мусульман. [143] Многие аяты в Коране двусмысленны, откровение Корана без дополнительных объяснений маловероятно от Аллаха. [35] Хотя имамат приближает людей к повиновению и отдаляет от непослушания, именно Милость (Лютф) возложена на Аллаха. [144] [ ненадежный источник? ] Относительно отрицания доктрины имамата, Аллама Аль-Хилли , шиитский двунадесятник 14- го века , пишет: «Имамат — это всеобщая благодать (лютф 'амм), в то время как Нубувва (пророчество) — это особая благодать (лютф хасс), возможно, что определенный период времени может быть лишен живого Наби, в то время как то же самое не относится к имаму. Отвергать всеобщую благодать хуже, чем отвергать любую особую благодать. [145] [ ненадежный источник? ] Пророк основал вечный Шариат на все времена, и эта вечная религия не могла продолжаться без лидера. [146] [ ненадежный источник? ]

История

В период Малого Сокрытия такие теологи, как Ибн Кубе Рази, Ньюбахтис, аль-Шейх аль-Муфид, Сейид Мортеза и аль-Шейх аль-Туси, восстанавливают теологическую школу Имамии. [147] Во втором и третьем веке хиджры теологи больше фокусировались на Ма'суме (непогрешимом) и божественно избранном лидере религии, чем на политической роли имамов. [148] Хотя Имамии считали, что большинство работ о ранних исламских веках утверждают, что шиизм начался как политическое движение, а не религиозная группа. [149] Однако это не означает, что религиозные чувства отсутствовали в первом веке. [150]

Дакаке полагает, что доктрина имамата была установлена ​​во времена Джафара ас-Садыка , в то время как Кольберг утверждает, что шиизм двенадцати мусульман возник незадолго до начала «Великого Сокрытия» . [151]

Сообщается, что Мухаммед сказал, что исламское руководство находится в курайшитах (т. е. его племени) и что 12 «имамов» будут его преемниками . Суннитские и шиитские секты расходятся во мнениях относительно того, кого имел в виду Мухаммед. Мухаммед заявил (подтверждено суннитами и шиитами), что «Тот, кто не знает имама своей жизни (хадис текущего имама: т. е. признает его), умер смертью невежества». [152] [153] Идея о пророке, назначающем преемника, встречается в Ветхом Завете, где Иисус Навин, сын Нуна, объявляется преемником Моисея или управляющим его делами после его смерти. [ требуется ссылка ]

Шииты верят, что так же, как Моисей назначил Аарона своим преемником в Бани-Исраэль ( хадис о положении ), в соответствии с Божьим повелением, Мухаммад, последний пророк, назначил Али ибн Аби Талиба лидером верующих. [ необходима цитата ]

Шиитская конфессия двунадесятников в исламе считает, что это высший уровень ответственности, возложенный Богом на человека. [ необходима цитата ]

Список двенадцати имамов

  1. Али ибн Аби Талиб
  2. Хасан ибн Али
  3. Хусейн ибн Али
  4. Али ибн Хусейн
  5. Мухаммад аль-Бакир
  6. Джафар аль-Садык
  7. Муса аль-Кадим
  8. Али аль-Рида
  9. Мухаммад аль-Джавад
  10. Али аль-Хади
  11. Хасан аль-Аскари
  12. Мухаммад аль-Махди

Смотрите также

Примечания

Сноски

  1. ^ ab Britannica 2007.
  2. ↑ Табатабаи 1975, стр. 10.
  3. ↑ Момен 1985, стр. 173.
  4. ^ ab Martin 2004.
  5. ^ Лалани 2000, с. 20; Глив 2004, с. 350.
  6. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 98; Глив 2004.
  7. ^ Глив 2004; Мавани 2013, с. 6; Лалани 2000, с. 20; Момен 1985, с. 147.
  8. ^ Мавани 2013, стр. 6–7.
  9. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 2; Амир-Моэци и Джамбет 2018, с. 66; Мавани 2013, с. 4.
  10. ^ ab Zaman 2004, стр. 349.
  11. ^ Сачедина 1988, с. 62; Модарресси 1993, с. 6.
  12. ^ Ючесой 2013, с. 249; Сачедина 1988; Таким 2006, с. 5.
  13. ^ ab Амир-Моэцци 2005.
  14. ^ Сачедина 1988, с. 90; Джафри 1979, с. 291.
  15. ^ Аюб 1984, стр. 155; Мавани 2013, стр. 43.
  16. ^ Сачедина 1988, с. 90; Джафри 1979, с. 290.
  17. ^ Crone 2005, стр. 110; Momen 1985, стр. 147.
  18. ^ Кроун 2005, стр. 110–111; Сачедина 1988, с. 62; Глив 2004, с. 350.
  19. ^ Амир-Моэцци 2005; Мавани 2013, с. 7; Наср 1972, с. 160.
  20. ^ Амир-Моэцци и Джамбет 2018, с. 66.
  21. ^ Табатабаи 1975, с. 186; Амир-Моэци и Джамбет 2018, с. 66.
  22. ^ Ючесой 2013, с. 247; Джафри 1979, с. 291.
  23. ^ аб Корбин 2006, с. 26; Амир-Моэци и Джамбет 2018, с. 72; Момен 1985, с. 157.
  24. ^ Момен 1985, с. 157; Амир-Моэцци 1994, с. 29.
  25. ^ Хайдер 2014, с. 34; Мавани 2013, с. 40.
  26. ^ Джафри 1979, стр. 291, 294; Мавани 2013, стр. 4, 11.
  27. ^ аб Наср 1972, с. 162; Мавани 2013, с. 44.
  28. ^ Наср 1972, с. 162; Джафри 1979, с. 291; Момен 1985, стр. 150, 159; Лалани 2000, с. 65.
  29. ^ Наср 1972, с. 163; Мавани 2013, с. 51.
  30. ^ Мавани 2013, стр. 51–52, 55; Наср, Дабаши и Наср 1989, с. 2; Момен 1985, стр. 148, 157; Аюб 1978, с. 55; [[#CITEREF|]] .
  31. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 103; Дональдсон 1933, стр. 339.
  32. ^ Модарресси 1993, стр. 21, 42–50; Кроун 2005, с. 112.
  33. ^ Момен 1985, с. 147, 159; Ючесой 2013, с. 248.
  34. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 98; Маделунг, 2012 г.; Дакаке 2007.
  35. ^ ab Momen 1985, стр. 159.
  36. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 102.
  37. ^ Ючесой 2013, с. 248; Дональдсон 1933, стр. 107–108.
  38. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 98, 103; Хайдер 2014, стр. 25, 29, 42–43; Мавани 2013, стр. 8.
  39. ↑ Глив 2004, стр. 351.
  40. ^ Табатабаи 1975, стр. 184–185; Хайдер 2014, стр. 25–26, 43.
  41. ^ ab Mavani 2013, стр. 11.
  42. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 98; Маделунг, 2012 г.; Табатабаи 1975, с. 185; Момен 1985, с. 148.
  43. ^ Маделунг 2012; Момен 1985, с. 154; Джафри 1979, с. 295.
  44. ^ Амир-Моэцци и Джамбет 2018, с. 67; Наср, Дабаши и Наср 1989, с. 4; Таким 2006, с. 27; Джафри 1979, стр. 290–291.
  45. ^ Кольберг 2012.
  46. ^ Кроун 2005, с. 110; Сачедина 1988, с. 59; Лалани 2000, с. 77; Момен 1985, стр. 153–154.
  47. ^ Джафри 1979, стр. 290.
  48. ^ Кроун 2005, с. 110; Сачедина 1988, с. 59.
  49. ^ Крон 2005, стр. 111.
  50. ^ Арджоманд 1988, с. 4; Джафри 1979, с. 295.
  51. ^ Джафри 1979, стр. 299.
  52. ^ Кроун 2005, стр. 111, 113; Момен 1985, с. 64.
  53. ^ Лалани 2000, стр. 58–83; Таким 2006, с. 27.
  54. ^ Лалани 2000, с. 78; Джафри 1979, с. 293; Таким 2006, с. 28.
  55. ^ Лалани 2000, стр. 78.
  56. ↑ Момен 1985, стр. 154–155.
  57. ^ Момен 1985, стр. 154–155; Дональдсон 1933, стр. 314, 323; Сачедина 1988, с. 59; Ючесой 2013, с. 249; Мавани 2013, с. 91.
  58. ^ Лалани 2000, с. 83; Хайдер 2014, с. 42; Наср, Дабаши и Наср 1989, с. 98.
  59. ↑ Дональдсон 1933, стр. 318.
  60. ^ Хайдер 2014, стр. 26–27; Кольберг 1988, с. 25; Лалани 2000, с. 79; Сачедина 1988, с. 62.
  61. ^ Джафри 1979, стр. 291.
  62. ^ Момен 1985, с. 156; Мавани, 2013, стр. 51, 91; Кольберг 1988, с. 26.
  63. ^ ab Ошибка цитирования: Указанная ссылка FOOTNOTEбыла вызвана, но не определена (см. страницу справки ).
  64. ^ Маделунг 2012; Лалани 2000, с. 79.
  65. ^ Маделунг 2012; Момен 1985, с. 150; Мавани 2013, с. 52.
  66. ^ Амир-Моэцци и Джамбет 2018, с. 67; Аюб 1978, с. 64.
  67. ↑ Момен 1985, стр. 155–156.
  68. ↑ Аюб 1978, стр. 57.
  69. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 5; Момен 1985, стр. 156; Аюб 1978, стр. 65; Кольберг 1988, стр. 30.
  70. ^ Кольберг 1988, стр. 27.
  71. ^ Мавани 2013, с. 52; Афсаруддин 2011; Модарресси 1993, с. 28.
  72. ^ Кольберг 1988, стр. 26.
  73. ^ Момен 1985, с. 150; Амир-Моэцци 1994, с. 78; Лалани 2000, стр. 77, 79.
  74. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 78.
  75. ^ Амир-Моэцци 1994, с. 78; Амир-Моэцци 2005.
  76. ^ Хайдер 2014, с. 42; Лалани 2000, с. 82; Дональдсон 1933, с. 322.
  77. ^ ab Tabataba'i 1975, стр. 185.
  78. ^ Момен 1985, с. 155; Мавани 2013, стр. 90–91.
  79. ↑ Mavani 2013, стр. 90–91; Donaldson 1933, стр. 326; Nasr, Dabashi & Nasr 1989, стр. 99.
  80. ^ Мавани 2013, стр. 90–91.
  81. ^ Мавани 2013, стр. 26–27; Лалани 2000, с. 82.
  82. ↑ Аюб 1984, стр. 156; Дональдсон 1933, стр. 321.
  83. ^ Момен 1985, с. 155; Табатабаи 1975, с. 189.
  84. ↑ Момен 1985, стр. 155.
  85. ↑ Табатабаи 1975, стр. 189.
  86. ↑ Дональдсон 1933, стр. 306; Аюб 1984, стр. 155.
  87. ^ Кольберг 1988, стр. 27–28; Дакаке 2007, с. 146; Аюб 1978, с. 62.
  88. ^ Кольберг 1988, стр. 27–28.
  89. ^ Кольберг 1988, стр. 28.
  90. ^ Кольберг 1988, стр. 28, 30.
  91. ^ Momen 1985, стр. 149; Kohlberg 1988, стр. 31; Amir-Moezzi 1994, стр. 71; Crone 2005, стр. 122.
  92. ^ Маделунг 2012; Амир-Моэцци 1994, стр. 29.
  93. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 44–45; Мавани 2013, стр. 50–51.
  94. ↑ Наср 2008, стр. 424–425; Амир-Моэцци 1994, стр. 45.
  95. ^ Мавани 2013, стр. 51; Аюб 1978, стр. 55.
  96. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 44–45; Мавани 2013, с. 48.
  97. ^ Амир-Моэцци 1994, с. 45; Момен 1985, с. 150; Маделунг 2012.
  98. ^ Корбин, с. 41 ; Джафри 1979, с. 294.
  99. ^ Момен 1985, стр. 148–149; Лалани 2000, с. 80; Аюб 1978, с. 540; Кроун 2005, с. 122; Мавани 2013, стр. 49, 55.
  100. ^ Наср 1972, с. 162; Мавани 2013, стр. 48–49.
  101. ^ Мавани 2013, стр. 7, 48–49, 56; Лалани 2000, с. 68.
  102. ^ Наср 1972, с. 162; Лалани 2000, с. 82.
  103. ^ Дакаке 2007, с. 134; Наср, Дабаши и Наср 1988, с. 103 .
  104. ^ Дакакэ 2007, стр. 137.
  105. ^ Дакаке 2007, стр. 134, 137; Мавани, 2013, стр. 51–52; Дональдсон 1933, стр. 344–345.
  106. ^ Наср, Дабаши и Наср 1988, стр. 103 .
  107. ^ Аюб 1978, стр. 197–198, 201.
  108. ^ Дакаке 2007, с. 172; Аюб 1978, с. 201.
  109. ^ Дакаке 2007, с. 137; Мельхерт 2014, с. 274.
  110. ^ Дакаке 2007, стр. 18, 21, 23; Лалани 2006, с. 682 ; Венсинк и Кроун 2012.
  111. ^ Корбин 2006, стр. 26; Аюб 1978, стр. 58.
  112. ^ Хайдер 2013, стр. 40 .
  113. ^ Хайдер 2014, стр. 34; Мавани 2013, стр. 40; Аюб 1978, стр. 58.
  114. ↑ Момен 1985, стр. 157–158.
  115. ^ Лалани 2000, с. 75; Дональдсон 1933, с. 352; Момен 1985, с. 158.
  116. ^ Амир-Моэцци и Джамбет 2018, стр. 73–75; Дональдсон 1933, стр. 353.
  117. ^ Маделунг 2012; Мавани 2013, стр. 43.
  118. ^ Лалани 2000, с. 83; Таким 2006, стр. 26–27; Мавани 2013, с. 11.
  119. ^ Лалани 2000, стр. 63–64; Момен 1985, с. 150.
  120. ^ Момен 1985, с. 152; Лалани 2000, стр. 66–67; Хайдер 2014, с. 64; Мавани 2013, с. 41.
  121. ^ Мавани 2013, стр. 41.
  122. ^ Хайдер 2014, стр. 34; Амир-Моэцци и Джамбет 2018, стр. 73.
  123. ^ Мавани 2013, стр. 24–25, 55; Дональдсон 1933, с. 353; Амир-Моэци и Джамбет 2018, с. 75.
  124. ^ Амир-Моэцци и Джамбет 2018, с. 75.
  125. ↑ Момен 1985, стр. 158.
  126. ^ Момен 1985, стр. 150, 158–159; Дакаке 2007, с. 180.
  127. ^ Дональдсон 1933, с. 351; Момен 1985, с. 158.
  128. ^ Дакакэ 2007, стр. 182.
  129. ^ Дакаке 2007, стр. 180, 182–183.
  130. ^ Дакаке 2007, с. 181; Дональдсон 1933, стр. 351–352.
  131. ^ Дабаши 1989, стр. 116.
  132. ^ Дональдсон 1984, стр. 306.
  133. ^ Мавани 2013, стр. 52,53.
  134. ^ Корбин 2006, стр. 48.
  135. ^ Лалани 2000, стр. 58.
  136. ^ Лалани 2000, стр. 65.
  137. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 45.
  138. ^ Лалани 2000, стр. 67,68.
  139. ^ Ахтар Ризви 1985, стр. 43–46.
  140. ^ Мавани 2013, стр. 33.
  141. ↑ Табатабаи 1973, стр. 83.
  142. ^ Лалани 2000, стр. 75.
  143. ^ Макдермотт 1978, стр. 385.
  144. ^ Ахтар Ризви 1988, стр. 12.
  145. ^ аль-Альфайн, стр.3 Ибн Мутаххара аль-Хилли (аль-Мактабах аль-Хайдарийя, Наджаф, 3-е изд. 1388 г.)
  146. ^ Собхани 2015.
  147. ^ Пакатчи, Ансари и Наджи 1988, стр. 137.
  148. ^ Пакатчи, Ансари и Наджи 1988, стр. 138.
  149. ^ Дакакэ 2007, стр. 3.
  150. ^ Дакакэ 2007, стр. 4.
  151. ^ Дакакэ 2007, стр. 2.
  152. ^ Наср, Дабаши и Наср 1989, стр. 96.
  153. ^ Корбин 2006, стр. 49.

Ссылки

Внешние ссылки