Феминизм в Индии — это совокупность движений, направленных на определение, установление и защиту равных политических, экономических и социальных прав и возможностей для женщин в Индии . Это борьба за права женщин в индийском обществе . Как и их коллеги-феминистки во всем мире, феминистки в Индии стремятся к гендерному равенству: право работать за равную заработную плату, право на равный доступ к здравоохранению и образованию, а также равные политические права. [1] Индийские феминистки также боролись против специфических культурных проблем в патриархальном обществе Индии, таких как законы о наследовании .
Историю феминизма в Индии можно разделить на три этапа: первый этап, начавшийся в середине XIX века, начался, когда реформисты начали выступать в защиту прав женщин, проводя реформы в образовании и обычаях с участием женщин; [2] [3] второй этап, с 1915 года до обретения Индией независимости, когда Ганди включил женские движения в движение «Выход из Индии» и начали появляться независимые женские организации; [4] и, наконец, третий этап, после обретения независимости, который был сосредоточен на справедливом обращении с женщинами дома после замужества, а также на рабочей силе и их праве на политический паритет. [4]
Несмотря на прогресс, достигнутый индийскими феминистскими движениями, женщины, живущие в современной Индии, по-прежнему сталкиваются со многими проблемами дискриминации. Патриархальная культура Индии усложнила процесс получения прав собственности на землю и доступа к образованию для женщин. [5] За последние два десятилетия также появилась тенденция к абортам по признаку пола . [6] Индийские феминистки считают это несправедливостью, с которой стоит бороться, а индийцы часто неправильно понимают феминизм как женское доминирование, а не равенство. [7]
Как и на Западе , в Индии феминистские движения подвергались некоторой критике. Их особенно критиковали за то, что они уделяли слишком много внимания привилегированным женщинам и игнорировали потребности и представительство более бедных женщин или женщин из низших каст . Это привело к созданию кастовых феминистских организаций и движений. [8]
Роль женщин в доколониальных социальных структурах показывает, что феминизм в Индии теоретизировался иначе, чем на Западе. [9] В Индии проблемы женщин впервые начали рассматриваться, когда государство заказало отчет о положении женщин [ необходимы разъяснения ] группе феминистских исследователей и активисток. В докладе признается тот факт, что в Индии женщины подвергаются угнетению в рамках системы структурной иерархии и несправедливости. В этот период на индийских феминисток повлияли западные дебаты о насилии в отношении женщин. Однако из-за различия исторической и социальной культуры Индии дискуссию в пользу индийских женщин пришлось вести творчески, а некоторые западные идеи пришлось отвергнуть. [10] Женские проблемы начали приобретать международное значение, когда десятилетие 1975–1985 годов было объявлено Десятилетием женщин Организации Объединенных Наций . [3]
Индийские феминистки сталкиваются с определенными препятствиями в индийском обществе, которых нет или которые не распространены в западном обществе. Хотя индийские феминистки преследуют ту же конечную цель, что и их западные коллеги, их версия феминизма может во многом отличаться, чтобы решать те проблемы и обстоятельства, с которыми они сталкиваются в современном патриархальном обществе Индии. Индийские феминистки разными способами пытаются бросить вызов патриархальной структуре своего общества. Сампат Пал Деви — бывшая государственная служащая и мать пятерых детей, которая, когда росла в Индии, заметила домашнее насилие и насилие в своем сообществе. В результате она решила создать группу бдительности, известную как «Банда Гулаби», которая выслеживает насильников и избивает их бамбуковыми палками до тех пор, пока не поверят, что они раскаялись и жертвы достаточно отомщены. [ нужна цитата ] В области религии индийские феминистки привлекают внимание к мощному образу женских богинь в индуизме. Они также указывают на матриархальную предысторию индийского общества и подчеркивают, что были периоды индийской истории, которые не были патриархальными, и что в Индии существовали сообщества, которые в основном были ориентированы на женщин и были матриархальными.
Индийские женщины договариваются о выживании посредством множества репрессивных патриархальных семейных структур: возраста, порядкового статуса, отношений с мужчинами через родительскую семью, брака и деторождения, а также патриархальных атрибутов. Примеры патриархальных атрибутов включают приданое , рождение сыновей и т. д., родство , касту , общину, деревню, рынок и государство . Следует, однако, отметить, что некоторые общины в Индии, такие как Наиры в Керале, Шетти в Мангалоре, некоторые кланы маратхи и бенгальские семьи, демонстрируют матриархальные тенденции. [ нужна цитата ] В этих общинах главой семьи является самая старая женщина, а не самый старый мужчина. Сикхская культура также считается относительно нейтральной в гендерном отношении . [11] [12] [Н 1]
В Индии из общин, признанных в национальной Конституции зарегистрированными племенами, «некоторые... [являются] матриархальными и матрилинейными» [13] «и, таким образом, известны как более эгалитарные». [14] По словам интервьюера Ануджа Кумара, в Манипуре «царит матриархальное общество», [15] но это не может быть научной оценкой. [N 2] В Манипуре правили сильные династии, и необходимость расширения границ, подавления любых внешних угроз и т. д. занимала мужчин. Таким образом, женщинам пришлось взять на себя ответственность за тыл.
Неоднородность индийского опыта показывает, что существует множество патриархатов, что способствует существованию множественного феминизма. Следовательно, феминизм в Индии не является какой-то отдельной теоретической ориентацией; оно менялось с течением времени в зависимости от исторических и культурных реалий, уровня сознания, восприятия и действий отдельных женщин и женщин как группы. Широко используемое определение: «Осознание угнетения и эксплуатации женщин в обществе, на работе и в семье, а также сознательные действия женщин и мужчин по изменению этой ситуации». [12] Признание сексизма в повседневной жизни и попытки бросить вызов и устранить его посредством деконструкции взаимоисключающих представлений о женственности и мужественности как биологически детерминированных категориях открывают путь к справедливому обществу как для мужчин, так и для женщин. [12]
Мужская и женская дихотомия полярных противоположностей, когда первый всегда угнетал второго, опровергается в индийском контексте, поскольку именно мужчины инициировали движения за социальные реформы против различных социальных зол . Патриархат – это лишь одна из иерархий. Иерархия отношений между женщинами в одной семье более неблагоприятна. Здесь женщины противостоят друг другу. Не все женщины всегда бессильны. [16]
Внутри индийских женских движений ведутся интенсивные дебаты по поводу отношений между западным и индийским феминизмом. Многие индийские феминистки одновременно заявляют об особой «индийской» чувствительности, а также о международной феминистской солидарности с группами и отдельными людьми по всему миру. [10] [17] Подъем либерального феминизма на Западе в 1970-х годах был сосредоточен на требованиях равных возможностей в образовании и трудоустройстве, а также на прекращении насилия в отношении женщин. В значительной степени зарождающееся феминистское движение в Индии находилось под влиянием западных идеалов. Они призывали к образованию и равным правам, но также адаптировали свои призывы к местным проблемам и проблемам, таким как насилие в отношении женщин, связанное с приданым, Сати , аборты по признаку пола и изнасилования в заключении. Некоторые индийские феминистки предполагают, что эти проблемы не носят конкретно «индийского» характера, а скорее являются отражением более широкой тенденции патриархального угнетения женщин. [10]
Феминизм как инициатива зародился независимо в Махараштре благодаря пионерам прав женщин и образования: Савитрибай Пхуле , открывшей первую школу для девочек в Индии (1848 г.); [18] [19] Тарабай Шинде , написавший первый в Индии феминистский текст «Стри Пуруш Тулана» ( «Сравнение женщин и мужчин ») в 1882 году; и Пандита Рамабаи , критиковавшая патриархат и кастовую систему в индуизме, вышла замуж за представителей своей касты и обратилась в христианство (1880-е годы). Усилия бенгальских реформаторов включали отмену сати , которая представляла собой смерть вдовы путем сожжения на погребальном костре ее мужа, [3] [20] отмену обычая детских браков , отмену уродования вдов, введение брака индуистских вдов из высшей касты, содействие образованию женщин, получение законных прав женщин на владение собственностью и требование закона признать статус женщин, предоставив им основные права в таких вопросах, как усыновление. [2]
XIX век был периодом, когда большинство женских проблем оказались в центре внимания, и начались реформы. Большая часть ранних реформ для индийских женщин была проведена мужчинами. Однако к концу 19 века к их усилиям присоединились их жены, сестры, дочери, протеже и другие люди, непосредственно затронутые кампаниями, например, проводимыми в целях образования женщин. К концу 20 века женщины получили большую автономию за счет создания независимых женских организаций. К концу тридцатых и сороковых годов начала формироваться новая версия «женского активизма». Это было недавно исследовано и расширено с целью создания «логических» и органических связей между феминизмом и марксизмом, а также с антикоммунализмом, антикастизмом и т. д. Конституция Индии действительно гарантировала «равенство между полами», что создавало относительное затишье в женских движениях до 1970-х годов. [4]
В годы становления движений за права женщин разница между полами считалась более или менее само собой разумеющейся, поскольку их роли, функции, цели и желания были разными. В результате их нужно было не только воспитывать по-другому, но и обращаться с ними по-другому. Со временем эта разница сама по себе стала основной причиной возникновения женских движений. Реформаторы начала XIX века утверждали, что разница между мужчинами и женщинами не является причиной подчинения женщин в обществе. Однако более поздние реформаторы придерживались мнения, что действительно именно это различие подчинило женщин своей роли в обществе, например, матери. Поэтому возникла необходимость в должной заботе о правах женщин. С созданием женских организаций и их собственным участием в кампаниях их роль матерей снова была подчеркнута, но в ином свете: на этот раз аргументом стали права женщин на свободу слова, образование и эмансипацию. Однако образ женщины с матерью как символом со временем претерпел изменения – от акцента на семье к созданию архетипической фигуры матери, вызывающей глубокие, зачастую атавистические образы. [4]
Колониальное предприятие в современность принесло концепции демократии, равенства и прав личности . Возникновение концепции национализма и самоанализ дискриминационной практики привели к возникновению движений за социальные реформы, связанных с кастовыми и гендерными отношениями. Эта первая фаза феминизма в Индии была инициирована мужчинами, чтобы искоренить социальное зло , [21] разрешить повторный брак вдов, запретить детские браки и снизить неграмотность. Он также был направлен на регулирование возраста согласия и обеспечение прав собственности посредством юридического вмешательства. [4] Однако усилия по улучшению положения женщин в индийском обществе были несколько сорваны в конце девятнадцатого века, когда в Индии возникли националистические движения. Эти движения сопротивлялись «колониальному вмешательству в гендерные отношения», особенно в области семейных отношений. В середине-конце девятнадцатого века существовала национальная форма сопротивления любым колониальным усилиям по «модернизации» индуистской семьи. Сюда входит спор о возрасте согласия, который разгорелся после того, как правительство попыталось повысить брачный возраст для женщин. [3] [22]
Во время британского колониального наступления несколькими индийскими штатами управляли женщины, включая Джханси ( Рани Лакшмибай ), Киттур ( Рани Ченнама ), Бхопал (Квидиса Бегум) и Пенджаб ( Джинд Каур ). [23]
В этот период усилилась борьба против колониального господства. Главной причиной стал национализм. Утверждение индийского превосходства стало инструментом культурного возрождения, в результате чего возникла основная модель индийской женственности, аналогичная модели викторианской женственности: особая, но отделенная от общественного пространства. Ганди узаконил и расширил общественную деятельность индийских женщин, вовлекая их в ненасильственное движение гражданского неповиновения против британского владычества . Он превозносил их женскую роль заботы, самоотречения, жертвенности и терпимости; и занял нишу для тех, кто работает на общественной арене. Крестьянки играли важную роль в сельских сатьяграхах Борсада и Бардоли. [24] Появились женские организации, такие как Всеиндийская женская конференция (AIWC) и Национальная федерация индийских женщин (NFIW). Женщины боролись с проблемами, касающимися масштабов женского политического участия, женских избирательных прав , общественных наград и руководящих ролей в политических партиях. [4]
1920-е годы стали новой эрой для индийских женщин и определяются как «феминизм», ответственный за создание локальных женских ассоциаций. Эти ассоциации уделяли особое внимание вопросам образования женщин, разрабатывали стратегии обеспечения средств к существованию для женщин из рабочего класса, а также организовывали женские ассоциации национального уровня, такие как Всеиндийская женская конференция. AIWC был тесно связан с Индийским национальным конгрессом. Под руководством Махатмы Ганди он работал в рамках националистических и антиколониалистических движений за свободу. Это сделало массовую мобилизацию женщин неотъемлемой частью индийского национализма. Таким образом, женщины были очень важной частью различных националистических и антиколониальных усилий, включая движения гражданского неповиновения в 1930-х годах. [4]
После обретения независимости Всеиндийская женская конференция продолжала действовать, а в 1954 году Коммунистическая партия Индии сформировала собственное женское крыло, известное как Национальная федерация индийских женщин. Однако феминистские программы и движения стали менее активными сразу после обретения Индией независимости в 1947 году, поскольку националистические программы национального строительства взяли верх над феминистскими вопросами. [25]
Участие женщин в борьбе за свободу развило их критическое осознание своей роли и прав в независимой Индии . Это привело к введению избирательного права и гражданских прав женщин в конституцию Индии. Существовало обеспечение улучшения положения женщин посредством позитивных действий , охраны здоровья матери и ребенка ( ясли ), равной оплаты за равный труд и т. д. Государство взяло на себя покровительственную роль по отношению к женщинам. Например, конституция Индии гласит, что женщины являются «более слабой частью» населения и поэтому нуждаются в помощи, чтобы функционировать на равных. [2] Таким образом, женщинам в Индии не приходилось бороться за основные права, как это делали женщины на Западе. Утопия вскоре закончилась, когда социальные и культурные идеологии и структуры не смогли уважать недавно приобретенные концепции фундаментальных прав и демократии. [4]
После обретения независимости феминистки начали по-новому определять степень, в которой женщинам разрешено работать. До обретения независимости большинство феминисток признавали гендерное разделение среди рабочей силы. Однако феминистки 1970-х годов бросили вызов установившемуся неравенству и боролись за его устранение. Это неравенство включало неравную заработную плату женщин, оттеснение женщин к «неквалифицированным» сферам труда и ограничение женщин в качестве резервной армии для труда. Другими словами, целью феминисток было отменить бесплатное обслуживание женщин, которые, по сути, использовались в качестве дешевого капитала. [4] Феминистское классовое сознание также оказалось в центре внимания в 1970-х годах, когда феминистки признали неравенство не только между мужчинами и женщинами, но и внутри структур власти, таких как каста, племя, язык, религия, регион, класс и т. д. Это также представляло собой Это вызов для феминисток при формировании своих чрезмерных кампаний, поскольку необходимо было сосредоточить усилия на том, чтобы выполнение требований одной группы не создавало дальнейшего неравенства для другой. Сегодня, в начале XXI века, внимание индийского феминистского движения вышло за рамки обращения с женщинами как с полезными членами общества и правом на паритет, но также с правом решать ход своей личной жизни и право на равенство. самоопределение. [4]
В 1966 году Индира Ганди стала первой женщиной- премьер-министром Индии . Она занимала пост премьер-министра Индии три срока подряд (1966–77) и четвертый срок с 1980 года, пока не была убита в 1984 году. [26]
Раздел 53А Уголовно-процессуального кодекса Индии 1973 года устанавливает определенные положения о медицинском освидетельствовании обвиняемых. [27] Статья 164А Уголовно-процессуального кодекса посвящена медицинскому осмотру потерпевшего. [28]
В 1986 году Мэри Рой выиграла в Верховном суде иск против закона о наследовании ее кералитской сирийской христианской общины . Решение обеспечило равные права сирийским христианкам с их братьями и сестрами мужского пола в отношении собственности их предков. [29] [30] До этого ее сирийская христианская община следовала положениям Закона о наследовании Траванкора 1916 года и Закона о наследовании Кочина 1921 года, в то время как в других частях Индии та же община следовала Закону о наследовании Индии 1925 года. [31]
В 1991 году Высокий суд Кералы ограничил въезд в храм Сабаримала женщинам старше 10 и младше 50 лет, поскольку они были в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже религиозному, является неконституционной. [32] [33]
Штат Керала часто рассматривается как идеальный прогрессивный лидер движения за права женщин в Индии среди штатов. В Керале сохраняется очень высокий относительный уровень женской грамотности и женского здоровья, а также более широкие права женщин на наследство и собственность. Например, исследование 1998 года, проведенное Биной Агарвал, показало, что, хотя только 13% всех женщин в Индии, отцы-землевладельцы, унаследовали эту землю как дочери, 24% таких женщин смогли сделать это в штате Керала. [34] Это важно, поскольку было показано, что меры по улучшению такого доступа к собственности и экономической независимости через такие каналы, как образование, не только напрямую улучшают благосостояние и возможности женщин, но также снижают их риск воздействия супружеских или каких-либо домашних проблем. насилие . [34]
Закон о защите женщин от домашнего насилия 2005 года — это закон парламента Индии, принятый для защиты женщин от домашнего насилия. Он был введен в действие правительством Индии 26 октября 2006 года. Закон впервые в индийском законодательстве содержит определение «домашнего насилия», причем это определение является широким и включает не только физическое насилие, но и другие формы насилия. такие как эмоциональное/вербальное, сексуальное и экономическое насилие. Это гражданский закон, предназначенный в первую очередь для выдачи охранных приказов, а не для уголовного наказания. Однако, согласно недавнему исследованию, 51,5% мужчин подвергались насилию со стороны своих жен/партнерш. Многим мужчинам неприятно рассказывать о том, что их избивают жены. [35] Также, согласно исследованию, о домашнем насилии сообщают женатые мужчины. [36]
Закон о сексуальных домогательствах в отношении женщин на рабочем месте (предотвращение, запрет и возмещение ущерба) 2013 года — это законодательный акт Индии, целью которого является защита женщин от сексуальных домогательств на рабочем месте. Закон вступил в силу 9 декабря 2013 года. Закон об уголовном праве (поправка) 2013 года внес изменения в Уголовный кодекс Индии, в соответствии с которыми сексуальное домогательство квалифицируется как явное правонарушение в соответствии с разделом 354 А, которое наказывается лишением свободы на срок до трех лет и/или лишением свободы на срок до трех лет. отлично. Поправка также ввела новые разделы, согласно которым такие действия, как раздевание женщины без согласия, преследование и сексуальные действия со стороны уполномоченного лица, являются правонарушением. Он также квалифицирует нападения с применением кислоты в качестве отдельного преступления, за которое предусмотрено наказание в виде лишения свободы на срок не менее 10 лет, которое может быть продлено до пожизненного заключения и штрафа. [37] Определение изнасилования в соответствии с законом было расширено и включает в себя изнасилование как любые действия, такие как проникновение пениса , любого предмета или любой части тела в любой степени во влагалище , рот , уретру или анус женщины или создание ее сделать это с другим человеком или прикоснуться ртом к половым органам без согласия или воли женщины представляет собой преступление изнасилования. [38] В этом разделе также разъясняется, что проникновение означает «проникновение в любой степени», а отсутствие физического сопротивления не имеет значения для составления преступления. За исключением некоторых отягчающих обстоятельств, наказание будет заключаться в тюремном заключении на срок не менее семи лет, но может быть продлено до пожизненного тюремного заключения, а также подлежит штрафу. При отягчающих обстоятельствах наказанием будет строгое лишение свободы на срок не менее десяти лет, но может быть продлен до пожизненного лишения свободы, а также налагается штраф. [38] Пересмотренный устав индийского закона 2013 года в разделе 376A также предусматривает минимальное наказание в определенных случаях. Например, если сексуальное насилие причинило телесное повреждение, которое привело к смерти или привело к тому, что жертва находилась в устойчивом вегетативном состоянии , то осужденный насильник должен быть приговорен к тюремному заключению строгого режима на срок не менее двадцати лет и до конца естественной жизни или [38] [39] В случае « группового изнасилования » такое же обязательное наказание теперь требуется по закону. [39] Осужденный также обязан выплатить жертве компенсацию, которая должна быть разумной с точки зрения покрыть медицинские расходы и реабилитацию жертвы, а в соответствии со статьей 357 B Уголовно-процессуального кодекса предусмотрена смертная казнь за самые крайние случаи изнасилования [39] . Новый закон обязал все государственные и частные больницы Индии оказывать бесплатную первую помощь и лечение жертвам изнасилования. [40] Закон 2013 года также увеличил возраст согласия с 16 до 18 лет, и любая сексуальная активность с лицом младше 18 лет, независимо от согласия, теперь представляет собой изнасилование. [39]
В мае 2013 года Верховный суд Индии постановил, что проверка двумя пальцами жертвы изнасилования нарушает ее право на неприкосновенность частной жизни, и обратился к правительству Дели с просьбой обеспечить более совершенные медицинские процедуры для подтверждения сексуального насилия. [41] [42]
В 2014 году индийский суд по семейным делам в Мумбаи постановил, что возражение мужа против того, чтобы его жена носила курту и джинсы, и принуждение ее носить сари равносильно жестокости, что привело к разводу с женой. [43] В 2016 году было обнародовано решение Высокого суда Дели, в котором было постановлено, что старшая женщина-член индуистской неделимой семьи может быть ее «Картой». [44]
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, согласно которому вступление мужчины в секс с замужней женщиной без разрешения ее мужа является преступлением. [45] До ноября 2018 года женщинам было запрещено подниматься на Агастьяркудам . Решением суда запрет был снят. [46]
Несмотря на «бумажные» достижения, все еще остается множество проблем, которые мешают женщинам в полной мере воспользоваться новыми правами и возможностями в Индии.
Существует множество традиций и обычаев, которые на протяжении сотен лет были важной частью индийской культуры. Религиозные законы и ожидания, или «личные законы», перечисленные каждой конкретной религией, часто противоречат Конституции Индии, лишая женщин прав и полномочий, которыми они должны обладать по закону. Несмотря на эти пересечения в законности, индийское правительство не вмешивается в религию и личные законы, которых оно придерживается. [47] Индийское общество в значительной степени состоит из иерархических систем внутри семей и сообществ. Эти иерархии можно разбить на возраст, пол, порядковый номер, родственные отношения (внутри семьи), а также касту, происхождение, богатство, занятия и отношение к правящей власти (внутри сообщества). Когда внутри семьи возникает иерархия, основанная на социальных традициях и экономических потребностях, девочки из более бедных семей страдают вдвойне от уязвимости и стабильности. С рождения девочки автоматически имеют право на меньшее; От игр до еды и образования девочки всегда могут рассчитывать на меньшее, чем их братья. Девочки также имеют меньший доступ к доходам и активам своей семьи, что усугубляется среди бедных сельских индийских семей. С самого начала понятно, что женщины будут обременены напряженной работой и изнурительными обязанностями до конца своей жизни, всегда практически без какой-либо компенсации или признания. [48]
Индия также является патриархальным обществом, которое, по определению, описывает культуры, в которых мужчины как отцы или мужья считаются ответственными и официальными главами домохозяйств. Обществом управляет патрилинейная система, в которой происхождение и наследование прослеживаются по мужской линии , и мужчины обычно контролируют распределение семейных ресурсов. [16]
Эти традиции и образ жизни Индии существуют так долго, что женщины привыкли и ожидают именно такого образа жизни. Индийские женщины часто не в полной мере пользуются своими конституционными правами, потому что они недостаточно осведомлены о них или не информированы о них. Женщины также, как правило, плохо используют избирательные права, поскольку они обладают низким уровнем политической осведомленности и чувства политической эффективности. Женщин не часто поощряют к информированию о проблемах. В связи с этим политические партии не уделяют много времени кандидатам-женщинам, поскольку существует мнение, что это «напрасная инвестиция». [2]
Соотношение женщин и мужчин в Индии составляет 933 к 1000, что показывает, что женщин в стране численно меньше, чем мужчин. Это связано с несколькими факторами, включая детоубийства , чаще всего среди младенцев женского пола, а также плохой уход за младенцами женского пола и женщинами детородного возраста. Несмотря на то, что детоубийства объявлены вне закона, они по-прежнему очень распространены в сельской Индии и продолжают становиться все более заметными. Это связано с тем, что семьи, особенно в сельской местности, не могут позволить себе иметь детей женского пола из-за приданого, которое они должны платить, когда их дочь выходит замуж. Как и детоубийство, выплата приданого также является незаконной , но по-прежнему является частым и распространенным явлением в сельской Индии. [2] Мужья считают женщин «бесполезными», если они «неспособны» произвести на свет ребенка мужского пола, и в этом случае они часто могут столкнуться с серьезным насилием. [49]
В период с 1991 по 2001 год соотношение женщин и мужчин среди населения Индии упало с 94,5 девочек на 100 мальчиков до 92,7 девочек на 100 мальчиков. [6] В некоторых частях страны, таких как Керала , такого спада не наблюдалось, но в более богатых индийских штатах Пенджаб , Харьяна, Гуджарат и Махараштра соотношение женщин и мужчин упало очень резко (соотношение женщин и мужчин снизилось очень резко). в этих штатах были между 79,3 и 87,8). [6] Это свидетельствует о неравенстве рождаемости и указывает на то, что аборты по признаку пола стали более распространенными. Из-за этого индийский парламент запретил использование методов определения пола плода, но соблюдение этого закона в значительной степени игнорируется. [50]
Большую часть жизни среднестатистическая индийская женщина проводит в браке; многие [ кто? ] женщины по-прежнему вступают в брак до достижения 18-летнего возраста, а уровень незамужних браков в Индии низок. Рождение и воспитание детей являются приоритетами раннего взросления индийских женщин. Таким образом, если они вообще выйдут на рынок труда, то намного позже, чем индийские мужчины. Городские индийские мужчины достигают пика своей экономической активности в возрасте от 25 до 29 лет, тогда как городские индийские женщины — в возрасте от 40 до 44 лет. [5] Из-за этого у женщин остается меньше времени на приобретение навыков и меньше возможностей для улучшения работы.
Женщины среди рабочей силы Индии плохо представлены. У женщин на десять процентов выше процент отсева из средних и начальных школ, чем у мужчин, а также более низкий уровень грамотности, чем у мужчин. Поскольку безработица в Индии также высока, работодателям легко манипулировать законом, особенно когда дело касается женщин, потому что это часть индийской культуры, когда женщины не спорят с мужчинами. Кроме того, профсоюзы нечувствительны к нуждам женщин. Женщинам также приходится соглашаться на работу, соответствующую их обязанностям жены, матери и домохозяйки. [5] [2]
Банда Гулаби в Индии носит розовые сари и носит с собой латхи (бамбуковые посохи) для защиты от физического нападения и наказывает жестоких мужей, публично позоря их, а иногда и избивая. Они также выявляют и разоблачают избиения приданого, смерть приданого, изнасилования, детские браки, дезертирство, лишение девочек образования, растление детей и сексуальные домогательства. Они вторглись в полицейские участки и потребовали, чтобы полиция расследовала эти дела, а также другие вещи, которые затрагивают общество, например, коррупцию. Полиция Индии общеизвестно коррумпирована, и иногда только угроза полномасштабного женского бунта заставляет ее действовать. Никто точно не знает, сколько их там. Оценки варьируются от 270 000 до 400 000.
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, согласно которому вступление мужчины в секс с замужней женщиной без разрешения ее мужа является преступлением. [45]
Еще одна проблема, волнующая женщин, — это ожидаемый от них дресс-код . Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; эта концепция известна как хиджаб и охватывает широкую интерпретацию поведения и одежды. Среди феминисток существуют неоднозначные мнения по поводу крайностей навязанного извне контроля. Ожидается, что женщины других религий также будут соблюдать дресс-код.
В 2014 году индийский суд по семейным делам в Мумбаи постановил, что муж, возражающий против того, чтобы его жена носила курту и джинсы и принуждающий ее носить сари, представляет собой жестокость, причиненную мужем, и может быть основанием для развода. [51] Таким образом, жене был предоставлен развод на основании жестокости, как это определено в разделе 27(1)(d) Специального закона о браке 1954 года. [51]
В индуистской религии был достигнут частичный успех с точки зрения реформы законов о гендерном равенстве и семейного права. Хотя это значительное достижение по сравнению с другими религиями в Индии, это все же не полный триумф с точки зрения феминизма и освобождения от угнетения. [47] Ганди придумал термин «стри шакти» (женская сила) для обозначения концепции женственности. В индуистской религии боги не являются исключительно мужчинами. Индуизм проливает позитивный свет на женственность; Считается, что женщины дополняют и завершают своих коллег-мужчин. Важно отметить, что и божество знаний , и божество богатства — женщины. [2] В 1991 году Высокий суд Кералы ограничил въезд в храм Сабаримала женщинам старше 10 и младше 50 лет, поскольку они находились в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже религиозному, является неконституционной. [32] [33]
Индуистская мифология показывает, что патриархат, идея превосходства мужчин над женщинами, была изобретена. Эпос «Махабхарата», например, относится к временам, когда не существовало понятия брака. Мужчины и женщины могли свободно идти к кому угодно. Феминизм, идея равенства мужчин и женщин, однако, обнаружена в индуизме, поскольку писания указывают на разницу между душой и плотью. Душа не имеет пола. Пол исходит из плоти. [2]
Древние писания и тексты, похоже, свидетельствуют о том, что пол этих божеств рассматривался не как бинарный, а скорее как спектр. Создатель, Брахма (создатель), воспринимается многими индуистами как бесполый. Многие боги, такие как Ардханаришвара, также считаются андрогинными. В санскрите и тамильском языке есть несколько слов, таких как «педи», «клиба» и «санда», которые предполагают, что цивилизация уже давно знакома со странными мыслями и поведением. Идея ардханарисвары, символа бога, наполовину мужчины, наполовину женщины, также является привлекательным способом представления Брахмана в человеческих терминах, поскольку границы мужественности и женственности не очевидны. Когда человек сталкивается с идеей бесформенного, всеохватывающего Брахмана, пронизывающего все формы, ему не нужно думать об атомизированных, эссенциализированных женщинах и мужчинах. Шакти, женская сила/сила, связана с возрождением, основанным на созидании и разрушении. Эта двойная персонификация бога как женщины и мужчины и преобладание Шакти в символике являются уникальным символизмом. По крайней мере, в сфере религиозной символики нет ничего, что заставляло бы женщин чувствовать себя хуже мужчин.
И индуистские женщины, и мужчины носят бинди на лбу, и оно традиционно было доступно в бесчисленных оттенках красного, сандаловой пасты или шафрана: оно могло иметь круглую форму, полосу, линию или иметь более декоративные формы; теперь его носят и в других цветах. Место на лбу, где носится бинди, отмечает аджна-чакру, содержащую шишковидную железу и гипоталамус, и представляет собой Омкару. Освобождение, или обладание более высокими и более значимыми склонностями, а также обращение ума к возвышенному, например, намеренное достижение метафизического/мистического союза с Бесконечным, запредельным и постоянно расширяющимися границами как вселенной, так и мира. человеческое сознание — вот что означают женщины, носящие бинди. В этом нет никакого принуждения, но большинство индуистских женщин в Индии с удовольствием носят их в течение дня.[3]
Существует такое разнообразие «форм поклонения», что люди могут и действительно проявляют свободу выбора в том, чему они хотят следовать в разные моменты своей жизни. Существуют централизованные организации, специализирующиеся на гуру-мужчинах и женщинах. Существуют храмовые формы, в которых священники диктуют практику ритуальных подношений и в которых доминируют мужчины. Существуют формы прямого поклонения, в которых сегрегация мужчин и женщин незначительна, с упором на прямые отношения между «богом» и поклоняющимся без какого-либо внешнего вмешательства. «Поклонение» может принимать множество форм, включая сочетание знаний, работы, веры/преданности и следования дисциплине. «Бога» можно персонифицировать или представить миллионами других способов. В конце концов, человек может быть кем угодно, от атеиста до последователя веры, менять объект поклонения в зависимости от жизненного этапа и предпочтений, короче говоря, находить способы жить «манушер-дхармой», то есть стремиться стать более человечным/е. Во-вторых, индуизм предполагает, что люди могут меняться в течение своей жизни. Сама идея наличия личного божества – осязаемого образа мыслей о Брахмане – отражающего эмоциональное и социальное состояние человека, дает большой выбор. Хотя как часто широкие, негендерные и недискриминационные основы религии злоупотребляются группами, которые используют свою власть для эксплуатации и попирания других людей во имя религии. «Законы» Ману XIII века по-прежнему выборочно ссылаются на людей, чья бесчеловечность проявляется в жестоком обращении с женщинами. [4]
_-_Hazratbal_Shrine_-_Srinagar_-_Jammu_&_Kashmir_-_India_(26770523561).jpg/1280px-Woman_at_Gate_of_Mosque_(No_Ladies_Allowed)_-_Hazratbal_Shrine_-_Srinagar_-_Jammu_&_Kashmir_-_India_(26770523561).jpg)
Правительство относилось к индуистским и мусульманским общинам в Индии по-разному, поскольку для каждого из них были сделаны отдельные типы уступок 1 из [5] [6] с учетом их отдельных религиозных законов и постановлений. Дело Шаха Бано , начатое в 1985 году, было одним из таких примеров попыток Раджива Ганди пойти на «уступки» мусульманской общине, чтобы, в свою очередь, заручиться поддержкой Конгресса. Шах Бано, 73-летняя мусульманка, развелась со своим мужем после сорока трех лет брака. Согласно шариату или мусульманскому закону, ее муж не был обязан платить ей алименты. Шах Бано оспорила это решение в Верховном суде, который в конечном итоге вынес решение в ее пользу и обязал мужа выплачивать ей ежемесячное пособие на содержание. Это вызвало хаос среди мусульманских священнослужителей, которые осудили приговор и заявили, что их религия, ислам, подверглась нападкам в стране. Опасаясь потерять общую поддержку мусульман, Раджив поддался давлению консервативного Маулави со стороны мусульманской общины и своей собственной партии и поддержал законопроект о мусульманских женщинах (защита прав при разводе), который ограничивает алименты для мусульманских женщин только в течение 90 дней после развода. . Это вызвало протест мусульманских феминисток и индуистских националистов, которые сочли умиротворение Конгрессом мужчин-мусульман в политических целях неправильным и оппортунистическим. [52]
Феминизм подвергался критике со стороны различных групп меньшинств за то, что он не полностью удовлетворяет потребности меньшинств. Было высказано предположение, что «мейнстримный» феминизм ориентирован на высшие касты и индуизм и не затрагивает проблемы женщин из числа меньшинств. Это привело к формированию организации «Авааз-е-Нисваан» («Голос женщин») в 1987 году в Мумбаи, в преимущественно мусульманской части города. В мусульманской общине действуют личные законы, которые часто считались вредными для прав мусульманских женщин. [53] Персональный закон мусульман разрешает многоженство, но не многомужество.
Динамика прав женщин в Индии находится на переднем плане мусульманской общины и Индийского национального государства. Статья 14 Конституции Индии гласит «Равенство перед законом» и предоставляет каждому человеку равенство перед законом и равную защиту в Индии. Статья 15 запрещает дискриминацию по признаку религии, расы, касты, пола или места рождения. Однако мусульманские женщины в Индии используются как инструмент и символ ислама в Южной Азии . Мусульманский личный закон регулирует многие аспекты прав замужней мусульманки в Индии. Личный закон служит цели поддержания демократического права на свободу религии и сохранения традиций, которые были частью Индии на протяжении многих столетий. Идея «дифференцированного гражданства» возникла в результате различий между конституционными и личными законами в Индии.
После раздела Пакистана и Бангладеш мусульманская община в Индии значительно сократилась. Сохранение мусульманских традиций в Индии служит средством достижения религиозного равенства, а также сохранения их соответствующей общины в рамках Индийского национального государства. Ислам, хотя и является одной из первых религий, выступающих за права женщин как в социальной, так и в политической сфере, на протяжении многих лет был сильно неверно истолкован после смерти исламского пророка Мухаммеда и присутствия ислама в различных обществах. В Индии, «как и индуистские женщины, мусульманки также требовали юридической компенсации за полигамию, детские браки, пурду и отказ в правах собственности». [54]
Конституционные законы Индии взяли на себя больше инициатив по улучшению гендерного равенства, чем мусульманский личный закон. На политической арене мусульман в Индии преобладают мужчины, а мусульманское общество в Индии сильно патриархально. Улемов подвергают массовой критике за поддержку «патриархальной интерпретации» и использование Корана для достижения своих собственных целей. Муллы , которые доминируют на политической арене среди мусульман в Индии, не уделяют приоритетное внимание реформе мусульманских личных законов. Вдобавок мусульманские женщины в Индии сталкиваются с более серьезными проблемами, связанными с «неграмотностью, социальным консерватизмом ... экономической зависимостью от мужчин, домашним и социальным насилием, большим разрывом между формальным конституционным равенством и фактическим неравенством, неполноценностью и подчиненным положением индийских женщин». [55]
_-_Golden_Temple_(9693313454).jpg/1280px-Pilgrims_inside_the_Hari_Mandir_Sahib_(Darbar_Sahib)_-_Golden_Temple_(9693313454).jpg)
Согласно сикхской традиции, и мужчины, и женщины должны следовать пяти К : Кеш (нестриженные волосы), Канга (гребень), Кара (железный браслет), Качера (хлопковое нижнее белье) и Кирпан (железный кинжал). В Гурудваре к мужчинам и женщинам следует относиться одинаково , и они должны следовать одному и тому же этикету: и мужчины, и женщины должны покрывать голову и носить скромную одежду, сидеть рядом в собрании и есть лангар . Хотя сикхские писания обычно публично декламируются мужчинами, нет никаких ограничений в отношении того, кто может стать грантхи , и женщины также могут подать заявку. И мужчины, и женщины могут носить тюрбан . Сикхские женщины обычно берут фамилию Каур с целью отвергнуть как кастовость , так и неравенство между мужчинами и женщинами. Точно так же мужчины-сикхи обычно берут фамилию Сингх . Сикхская вера осуждает практику детоубийства женского пола, [56] сжигания вдов , [57] приданого , [58] и обращения с менструирующими женщинами как нечистыми, [59] , а также не поощряет уединение и ношение покрывала на лице . [60] Однако многие из них до сих пор практикуются сикхами.
Феминизм не получил значения и не стал действующим принципом в жизни Индии до тех пор, пока страна не обрела независимость в 1947 году и не приняла демократическое правительство. [2] Конституция Индии тогда предоставила равенство, свободу от дискриминации по признаку пола или религии и гарантировала религиозные свободы. [47] Кроме того, были разработаны семь пятилетних планов по обеспечению здравоохранения, образования, занятости и социального обеспечения женщин. В шестой пятилетке женщины даже были объявлены «партнерами в развитии». [2]
В целом, в необразованных и сельских слоях индийского общества, которые составляют основной процент от общей численности населения, женщины рассматриваются как экономическое бремя. Их вклад в производительность по большей части невидим, поскольку их семейный и домашний вклад игнорируется. По состоянию на 2000 год индийские женщины обеспечивали почти 36 процентов общей занятости в сельском хозяйстве и смежных видах деятельности, почти 19 процентов в секторе услуг и почти 12,5 процентов в промышленном секторе. Высокий уровень неграмотности среди женщин вынуждает их выполнять низкооплачиваемую неквалифицированную работу. с меньшей гарантией занятости, чем мужчины. Даже на сельскохозяйственных работах, где работа мужчин и женщин во многом схожа, женщины по-прежнему с большей вероятностью будут получать меньшую оплату за тот же объем и тип работы, что и мужчины. [ нужна цитата ] Хотя правительство Индии пыталось устранить неравенство в рабочей силе, женщины по-прежнему подвергаются неравному обращению. «Мужчины чаще получают повышение, чем женщины, кроме того, для мужчин вместе с этим повышением часто менялся характер их работы, в отличие от женщин, которые обычно получали только большую ответственность и большую рабочую нагрузку». [61] Однако профсоюз медсестер AIIMS заявил о гендерной дискриминации при приеме на работу медсестер, отдавая 80 процентов должностей кандидатам-женщинам и оставаясь кандидатам-мужчинам. [62] [63] [64]
В 1955 году Ассоциация визажистов и парикмахеров болливудской группы Cine Костюм (CCMAA) создала правило, которое не позволяло женщинам становиться визажистами. [65] Однако в 2014 году Верховный суд Индии постановил, что это правило нарушает конституционные гарантии Индии, предоставленные статьями 14 (право на равенство), 19(1)(g) (свобода заниматься любой профессией) и Статья 21 (право на свободу). [65] Судьи Верховного суда Индии заявили, что запрет на участие женщин-визажистов не имеет «обоснованной связи» с целью, которую стремились достичь, и был «неприемлем, недопустим и несовместим» с конституционными правами, гарантированными гражданам. . [65] Суд также признал незаконным правило, согласно которому любой художник, мужчина или женщина, работающий в отрасли, должен иметь статус постоянного проживания в течение пяти лет в штате, где он собирается работать. [65] В 2015 году было объявлено, что Чару Хурана стала первой женщиной, зарегистрированной Ассоциацией визажистов и парикмахеров по кинематографическим костюмам. [66]
Феминистки также обеспокоены влиянием глобализации на женщин в Индии. Некоторые феминистки утверждают, что глобализация привела к экономическим изменениям, которые создали больше социальных и экономических проблем для женщин, особенно для женщин из рабочего класса и низших каст. Было замечено, что транснациональные компании в Индии эксплуатируют труд «молодых, низкооплачиваемых и обездоленных женщин» в зонах свободной торговли и потогонных цехах, а также используют «молодых образованных женщин из низшего среднего класса» в колл-центрах. У этих женщин мало эффективных трудовых прав или прав на коллективные действия. [67] [68]
В дополнение к этому считается, что транснациональные корпорации рекламируют однородный образ идеальных женщин по всей стране, что, как утверждается, приводит к увеличению коммодификации женских тел. Это также проявляется в форме националистической гордости, проявляемой индийскими женщинами, побеждающими на международных конкурсах красоты. По мнению некоторых феминисток, такие события предоставили женщинам большую сексуальную автономию и больший контроль над своим телом. Однако многие другие феминистки считают, что такое превращение женских тел в товар служит лишь подпитке мужских фантазий. [67]
Некоторые из основных причин того, что девочки с меньшей вероятностью достигнут оптимального уровня образования, включают тот факт, что девочкам приходится помогать своим матерям дома, их воспитывают с убеждением, что жизнь, связанная с домашним трудом, является их предназначением, имеют неграмотных матерей, которые не могут дать образование своим детям, находятся в экономической зависимости от мужчин и иногда подвергаются детским бракам. [ нужна цитата ] Многие бедные семьи рано выдают своих дочерей замуж, полагая, что чем больше она будет оставаться дома, тем больше им нужно будет инвестировать в нее. Кроме того, широко распространено мнение, что их следует рано выдавать замуж, чтобы они произвели потомство в раннем возрасте.
В 1986 году в Индии была создана Национальная политика в области образования (NPE), и правительство запустило программу под названием Mahila Samakhya , основное внимание которой уделялось расширению прав и возможностей женщин. Цель программы — создать среду обучения, позволяющую женщинам реализовать свой потенциал, научиться требовать информацию и обрести знания, позволяющие взять на себя ответственность за свою жизнь. В некоторых районах Индии наблюдается прогресс, и начал увеличиваться набор девочек в школы и на должности учителей. К 2001 году грамотность женщин превысила 50% от общей численности женского населения, хотя эта статистика все еще была очень низкой по сравнению с мировыми стандартами и даже с грамотностью мужчин в Индии. [69] Все еще предпринимаются усилия по повышению уровня образования женщин, чтобы он соответствовал уровню студентов мужского пола. [ нужна цитата ]