Движение за самоуважение — популярное движение за права человека , возникшее в Южной Индии и направленное на достижение социального равенства для тех, кто угнетён индийской кастовой системой , [1] выступающее за то, чтобы низшие касты развивали самоуважение . [2] Оно было основано в 1925 году С. Раманатаном [3] , который пригласил Э. В. Рамасами (также известного как Перияр) возглавить движение в Тамил Наду , Индия, против брахманизма . Движение было чрезвычайно влиятельным не только в Тамил Наду, но и за рубежом в странах с большим тамильским населением, таких как Шри-Ланка , Бирма , Малайзия и Сингапур . Среди индийцев Сингапура такие группы, как Ассоциация реформ тамильского народа, и такие лидеры, как Тамижавель Г. Сарангапани, играли видную роль в продвижении принципов Движения за самоуважение среди местного тамильского населения через школы и публикации.
Ряд политических партий в Тамил Наду, такие как Дравида Муннетра Кажагам (DMK) и Всеиндийская Анна Дравида Муннетра Кажагам (AIADMK) обязаны своим происхождением Движению за самоуважение; [4] последнее откололось от DMK в 1972 году. Обе партии являются популистскими и в целом имеют социал-демократическую ориентацию. [5]
Рамасами был убежден, что если человек разовьет самоуважение , [6] он автоматически разовьет индивидуальность и откажется от того, чтобы его водили за нос интриганы. Одна из его самых известных цитат о самоуважении была: «Мы способны думать о «самоуважении» только тогда, когда понятие «высшей» и «низшей» касты будет изгнано из нашей страны». [7]
Рамасами не ожидал личной или материальной выгоды от этого движения. Он обычно вспоминал очень небрежно, что как человек, он также был обязан выполнять этот долг, поскольку это было правом и свободой выбирать эту работу. Таким образом, он решил заняться началом и продвижением движения. [8]
Перияр заявил, что только Движение за самоуважение может быть подлинным движением за свободу, а политическая свобода не будет плодотворной без индивидуального самоуважения. [6] Он заметил, что так называемые «индийские борцы за свободу» демонстрируют неуважение к самоуважению, и это действительно иррациональная философия. [9]
Он заметил, что политическая свобода, как ее понимали националисты, такие как Ганди и Джавахарлал Неру и другие, не охватывала индивидуальное самоуважение. Для него ни возрождение изначального духа индуистской религии и древних традиций, которые составляли часть концепции свободы Ганди, ни полное освобождение от британского правления , которое Неру считал смыслом свободы, или и то, и другое вместе, не могли гарантировать индивидуальное самоуважение или искоренение социальных недугов в индийском обществе. По его мнению, задача удовлетворения потребности в самоуважении должна быть решена независимо от степени обретенной политической свободы . Указывая на то, что даже британский монарх в суверенном независимом государстве не имел свободы жениться на человеке по своему выбору и должен был отречься от своего королевства , Рамасами поднял вопрос, содержало ли видение свободы Ганди или концепция независимости Неру хотя бы йоту индивидуального самоуважения. [9]
Рамасами считал, что самоуважение столь же ценно, как и сама жизнь, и его защита является правом по рождению, а не свараджем («политической свободой»). Он описал движение как Arivu Vidutalai Iyakkam , то есть движение за освобождение интеллекта. [10]
Термины tan-maanam или suya mariyadai, означающие «самоуважение», прослеживаются в древней тамильской литературе , которая считалась добродетелью высокой доблести в тамильском обществе . Рамасами однажды заявил, что для описания идеологии его движения ни один словарь или язык во всем мире не мог бы предоставить слово лучше или равное suya mariyadai . [10]
Начавшись как движение ( iyakkam на тамильском языке; Dravida Iyakkam [6] ) по поощрению рационального поведения, [6] Движение за самоуважение приобрело гораздо более широкую коннотацию за короткий период времени. Перияр, выступая с MK Reddy на Первой конференции по самоуважению, состоявшейся в 1929 году, объяснил значение самоуважения и его принципов. Главными принципами [6] Движения за самоуважение в обществе были: никакого неравенства между людьми; никаких различий, таких как богатство и бедность в экономической жизни; мужчины и женщины должны рассматриваться как равные во всех отношениях без различий; привязанности к касте, религии, варне и стране должны быть искоренены из общества с преобладающей дружбой и единством во всем мире; каждый человек должен стремиться действовать в соответствии с разумом, пониманием, желанием и перспективой и не должен подвергаться рабству любого рода или способа. [10]
Равенство [6] с упором на экономическое [6] и социальное равенство [6] стало центральной темой Движения Самоуважения и было обусловлено решимостью Рамасами бороться с неравенством, укоренившимся в кастовой системе , а также с определенными религиозными практиками. Работая над темой освобождения общества от пагубных социальных практик, совершаемых во имя дхармы и кармы , Рамасами разработал идею создания этого движения как инструмента для достижения своей цели. [11]
Рамасами был сторонником антибрахманизма. Идеология антибрахманизма Рамасами была радикальной до такой степени, что небрахман, который поддерживал целостность кастовой системы, рассматривался как сторонник брахманизма. Рамасами призывал как брахманов, так и небрахманов изгнать брахманизм. [ необходима ссылка ] Рамасами также неоднократно заявлял, что для ликвидации кастовой системы изгнание брахманов имеет решающее значение. [12] [13] В 1957 году он неоднократно призывал к убийству брахманов и сжиганию их домов; что побудило тогдашнего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру написать К. Камараджу , который в то время был главным министром штата Мадрас (Тамил Наду) , призывая его заняться этим вопросом без промедления. [14] [15] Призыв дравидийского националиста «убивать тамильских брахманов» в речи 1973 года в Караикуди все еще повторяется в 21 веке региональными партиями. [16] Он сделал ряд геноцидных заявлений, таких как: «Если вы видите змею и брамина, первым делом ударьте брамина». [17] Обоснование этих заявлений приводится следующим образом. [18]
В 1920 году, когда к власти пришла Партия справедливости , брахманы занимали около 70 процентов [19] [20] высоких постов в правительстве. После того, как Партия справедливости ввела резервирование, она изменила эту тенденцию, позволив небрахманам подняться в правительстве Мадрасского президентства . [20] Рамасами выступал против дисбаланса доминирования брахманов, которые составляли всего 3 процента [19] [21] населения, над государственными должностями , судебной системой и Мадрасским университетом. Он продолжал эту линию мысли, несмотря на то, что к 1930-м годам большинство студентов как в художественных, так и в профессиональных колледжах не были брахманами. Что касается занятости, то общее число брахманских должностных лиц, зарегистрированных в газете, составляло 620 в 1928 году. В целом, из примерно 80 000 государственных служащих было около 15 000 брахманов. [22]
Рамасами, в отношении попытки члена ДК убить Раджагопалачари , «выразил свое отвращение к насилию как средству урегулирования политических разногласий». [23] [24] Но многие предполагают, что ценности небрахманского движения были явно антибрахманскими. [25] [26] [27]
В дополнение к своей ненависти к предполагаемым угнетателям в меньшинстве, Рамасами также был антииндуистом. В 1953 году Перияр организовал агитацию за осквернение идолов Ганеши . В своей речи в 1953 году он заявил: «Мы должны искоренить богов, которые ответственны за институт, который изображает нас как шудр, людей низкого происхождения, а некоторых других как брахманов высокого происхождения... Мы должны сломать идолов этих богов. Я начинаю с Ганеши, потому что именно ему поклоняются, прежде чем приступить к какой-либо задаче». Паула Ричман подробно описывает события, предшествовавшие его деятельности: «В первый день августа 1956 года Э. В. Рамасами (далее Э. В. Р.) отправился в Мадрасскую пристань, чтобы побудить своих последователей сжигать изображения Господа Рамы, героя Рамаяны. Это символическое действие представляло бы собой отмену кульминации североиндийских представлений Рамаяны, в которых изображения злодея эпоса, Раваны, предаются огню, а зрители с восторгом наблюдают за этим». Далее в отчете подробно описывается, как политические лидеры умоляли Перияра отменить мероприятие, чтобы не оскорблять ортодоксальных индуистских тамилов, но Перияр остался невозмутим, отметив, что «неизбежно возникнет разница во взглядах относительно любой меры, направленной на проведение социальных реформ». [28] Акт сожжения изображений Рамы Рамасами был направлен на празднование Раваны Лилы, чтобы противостоять Рам Лиле в Дели во время фестиваля Дуссехра, его аргумент заключался в том, что Рамаяна стремилась увековечить арийское господство над дравидийским «судраном», Раваной тамильского происхождения.
Одним из главных социологических изменений, внесенных движением за самоуважение, была система браков на основе самоуважения, в соответствии с которой браки проводились без церемонии, проводимой священником- брахманом . Перияр считал тогдашние обычные браки всего лишь финансовыми соглашениями и часто приводили к большим долгам из- за приданого . Движение за самоуважение поощряло межкастовые браки, заменяя браки по договоренности браками по любви, которые не были ограничены кастой.
Сторонники брака, основанного на уважении к себе, утверждали, что тогдашние традиционные браки совершались брахманами, которым нужно было платить, и что церемония бракосочетания проводилась на санскрите , который большинство людей не понимало, и, следовательно, ритуалы и практики были основаны на слепом следовании. [29]
Сторонники движения за самоуважение утверждают, что в литературных произведениях Сангама, таких как Tirukkuṛaḷ или Akanaṉūṟu , которые описывают образ жизни тамилов в эпоху Сангама, не было никаких ссылок на Thaali. Индуистские церемонии бракосочетания с участием брахманов, как утверждается, являются практикой, введенной относительно недавно для усиления влияния брахманизма на жизнь тамилов.
Несмотря на то, что браки с чувством собственного достоинства практикуются с 1928 года, изначально эти браки просто не имели священника, в то время как соблюдались индуистские брачные мероприятия и церемонии. Первым браком с чувством собственного достоинства, который был полностью лишен какой-либо индуистской церемонии, был брак известного писателя движения за чувство собственного достоинства Кутхуси Гурусами с другим видным лидером, Кунджидхамом, под председательством Перияара 8 декабря 1929 года. [30] [31] Движение за чувство собственного достоинства также поощряло повторные браки вдов . Из-за распространенной практики детских браков и очень плохого состояния здравоохранения в обществе было большое количество вдов. Такие женщины, как Сивагами Аммайяр, которые могли овдоветь в 11 лет, получили новую жизнь благодаря принципам повторного брака вдов движения за чувство собственного достоинства. Следовательно, движение за чувство собственного достоинства привлекло множество женщин. [30]
Тамил Наду стал первым штатом (за которым последовал UT Пудучерри в 1971 году), легализовавшим индуистские браки, заключенные без священника-брахмана. Это был первый файл, подписанный главным министром Аннадураем, когда DMK пришла к власти на выборах в ассамблею Мадраса в 1967 году. Аннадураи отправил проект правил в Перияр и по его предложению изменил «и» на «или» в тексте закона, что сделало thaali/mangalsutra необязательными в браках. [32] Это было реализовано как Закон о индуистском браке (поправка Мадраса) 1967 года, вводящий раздел 7A, разрешающий браки Suyamariyathai (самоуважение) и Seerthiruttha (реформаторские) как законные, если они заключены в присутствии друзей, родственников или любого другого лица путем обмена гирляндами или кольцами или путем завязывания mangalsutra или путем заявления на языке, понятном обеим сторонам, что они принимают друг друга в качестве своих супругов. Закон был принят Ассамблеей Тамил Наду 27 ноября 1967 года и одобрен президентом 17 января 1968 года. Об этом было официально объявлено в газете 20 января 1968 года. Число межкастовых и межрелигиозных браков в штате возросло в результате движения за самоуважение. [33]
В дополнение ко многим антикастовым и тамильским националистическим идеологиям Движения за самоуважение, также широко распространено мнение, что Движение за самоуважение, как основные, глубоко феминистские ценности. [34] [35] Гендерные отношения активно отделялись от брахманического патриархата, и права женщин на их физический, сексуальный и репродуктивный выбор приветствовались. В модели общества Перияра женщинам должен был быть разрешен доступ к контрацепции и даже к постоянным мерам контроля рождаемости. Это произошло в то время, когда широкий национальный дискурс о контроле рождаемости под влиянием мыслей таких лидеров, как Ганди , был почти единодушным осуждением контроля рождаемости. [36] Женщинам было предоставлено право выбирать партнеров, а также разводиться с ними и вступать в повторный брак. [34] Вдовство не наказывалось из-за религиозных убеждений. [37] Гетеросексуальные партнерства были радикально преобразованы путем отстаивания стирания гендерных иерархий и ролей; разделение домашней работы, воспитание детей – все это пути к любви через равенство и служение обществу. [38] [39]
Эти идеи привлекли к движению нескольких женщин из всех слоев общества. Среди женщин были бывшие проститутки, бывшие девадаси , наемные рабочие, врачи и учителя. Женщины в движении работали над вопросами, наиболее тесно затрагивающими женщин, такими как защита запрета алкоголя , поддержка жертв домашнего насилия и антихрамовой проституции ( система девадаси ). [40] Однако это были не те вопросы, которыми они ограничивались. Например, антихинди-агитации 1930-х годов были в значительной степени представлены женщинами движения. 11 сентября 1938 года в Мадрасе несколько женщин, включая Рамамритхам Аммайяр, Нараяни Аммайяр, Ва. Ба. Тамараиканни Аммайяр, Муннагаара Ажагияр и в общей сложности 73 женщины, были арестованы за протест. 37 из этих женщин отправились в тюрьму со своими младенцами. [41] [42]
Две женщины-далитки, Вираммал и Аннаи Минамбал Шиврадж, были ключом к поддержанию движения и близкими советниками и друзьями Перияра. Аннаи Минамбал была человеком, который первым дал ЭВ Рамасами титул «Перияр», что означает старший или мудрый [41], и Вираммал, как говорят, спровоцировала Перияра более критически задуматься о том, как движение может быть лучше не только для небрахманских каст, но также для далитов и адиваси. [43]
Движение за самоуважение DMK AIADMK.