stringtranslate.com

Приличия

Чтение стихов Горация, одного из первых защитников благопристойности. Картина Федора Бронникова

Декорум (от лат .: «правильный, надлежащий») — принцип классической риторики , поэзии и театральной теории, касающийся соответствия или несоответствия стиля театральному предмету. Понятие декорума также применяется к предписанным границам соответствующего социального поведения в установленных ситуациях.

В риторике и поэзии

В классической риторике и поэтической теории декорум обозначает соответствие стиля предмету. И Аристотель (например, в своей «Поэтике» ), и Гораций (в своей «Ars Poetica ») обсуждали важность соответствующего стиля в эпосе , трагедии , комедии и т. д. Гораций говорит, например: «Комический предмет не поддается обработке в трагическом стиле, и точно так же пир Фиеста не может быть достойно описан в речах повседневной жизни или в тех, которые приближаются к тону комедии. Пусть каждый из этих стилей будет сохранен в роли, надлежащим образом ему отведенной». [1]

Эллинистические и латинские риторы делили стиль на высокий стиль , средний стиль и низкий (или простой) стиль. Определенные типы словаря и дикции считались подходящими для каждого стилистического регистра. Обсуждение этого разделения стилей было изложено в псевдо- Цицероновой Rhetorica ad Herennium . Смоделированные по образцу трехчастной литературной карьеры Вергилия ( Буколики , Георгики , Энеида ) , античные, средневековые и ренессансные теоретики часто связывали каждый стиль с определенным жанром : эпическим (высокий стиль), дидактическим (средний стиль) и пасторальным (простой стиль). В Средние века эта концепция называлась «колесом Вергилия».

Для пуристов стиля смешение стилей в рамках одного произведения считалось неуместным, и для эпоса было обязательным последовательное использование высокого стиля. [2] Однако стилистическое разнообразие было отличительной чертой классического эпоса (что видно по включению комических и/или эротических сцен в эпосы Вергилия или Гомера). Поэзия, возможно, больше, чем любая другая литературная форма, обычно выражала слова или фразы, которые не были распространены в обычном разговоре, характеризуясь как поэтическая речь .

С приходом христианства понятия приличия стали переплетаться с понятиями священного и мирского иным образом, чем в предыдущих классических религиях. Хотя в Средние века религиозные сюжеты часто трактовались с широким юмором в «низкой» манере, особенно в средневековой драме , церкви тщательно контролировали трактовку в более постоянных художественных формах, настаивая на последовательном «высоком стиле». К эпохе Возрождения смешение возрожденной классической мифологии и христианских сюжетов также считалось подпадающим под категорию приличия, как и тенденция смешивания религиозных сюжетов в искусстве с живой жанровой живописью или портретной живописью модных людей. Католический собор Тридента специально запретил , среди прочего, «непристойное» в религиозном искусстве.

Понятия приличия, которые все больше воспринимались как сдерживающие и отупляющие, подвергались агрессивным нападкам и деконструкции со стороны писателей модернистского движения , в результате чего ожидания читателей больше не основывались на приличиях, и, как следствие, нарушения приличий, лежащие в основе остроумия пародийно -героического , литературного бурлеска и даже чувства пафоса , притупились у читателя двадцатого века.

В театре

В континентальных европейских дебатах о театре в эпоху Возрождения и после Возрождения декорум касается уместности определенных действий или событий на сцене. В подражании классическим образцам и теоретическим трудам Аристотеля и Горация (включая понятие « Трех единств ») некоторые темы считалось лучше оставить повествованию. В «Искусстве поэзии» Горация поэт (в дополнение к разговору о надлежащем словарном запасе и дикции, как обсуждалось выше) советовал драматургам соблюдать приличия, избегая изображения на сцене сцен, которые могли бы шокировать публику своей жестокостью или неправдоподобностью: «Но вы не вынесете на сцену ничего из того, что должно было бы происходить за кулисами, и вы утаите из виду многие эпизоды, которые будут описаны позже красноречивым языком рассказчика. Медея не должна убивать своих детей в присутствии зрителей, а чудовищный Атрей готовить свое блюдо из человеческой плоти на виду у публики, Прокна не должна превращаться в птицу, а Кадм — в змею. Я с отвращением отвернусь от всего этого, что вы мне покажете». [3]

В эпоху Возрождения в Италии важные дебаты о приличиях в театре были вызваны пьесой Спероне Сперони « Канака» (изображающей инцест между братом и сестрой) и пьесой Джованни Баттиста Джиральди «Орбек » (включающей отцеубийство и жестокие сцены мести). [4] Во Франции семнадцатого века понятие приличий ( les bienséances ) было ключевым компонентом французского классицизма как в театре, так и в романе, а также в изобразительном искусстве.

Социальный этикет

Социальный этикет устанавливает соответствующее социальное поведение и приличия и, таким образом, связан с понятиями вежливости , благопристойности, этикета , изящества, манер , уважения и благопристойности.

Предписания социального благопристойного поведения, как мы их понимаем, как сохранение внешней благопристойности, были сознательно установлены лордом Честерфилдом , который искал перевод les moeurs : «Манеры слишком мало, мораль слишком много». [5] Слово «декорум» сохранилось в сильно редуцированной форме Честерфилда как элемент этикета: предписанные пределы надлежащего социального поведения в установленной ситуации. Использование этого слова в этом смысле относится к шестнадцатому веку, [6] предписывая границы, установленные в драме и литературе, использованные Роджером Эшемом в «Шолемастере» (1570) и отраженные в тираде Мальволио в «Двенадцатой ночи» : «Мои хозяева, вы что, сошли с ума или что вы? У вас нет ни ума, ни манер, ни честности, кроме как болтать, как лудильщики в это время ночи?... У вас нет уважения к лицам, месту и времени?» [7]

Место приличия в зале суда, а также вид спора, находящийся в рамках, остаются актуальными: [8] приличие спора было частой темой во время суда над О. Дж. Симпсоном .

Во время конференций Модели Организации Объединенных Наций достопочтенный председатель может объявить: «Делегаты приличия!», если делегаты не придерживаются парламентской процедуры, предписанной правилами. Это часто случается, если делегат выступает не по очереди или если делегация ведет себя деструктивно.

Ссылки

  1. ^ Гораций (1965). «Об искусстве поэзии». Аристотель/Гораций/Лонгин: Классическая литературная критика . Перевод Дорша, TS London: Penguin Books. стр. 82. ISBN 0-14-044155-7.(соответствует строкам 81–106 в латинской версии)
  2. ^ Бойл, Энтони Джеймс (1993). Римский эпос. Routledge. стр. 6. ISBN 0-415-14357-8.
  3. ^ Гораций (1965). «Об искусстве поэзии». Аристотель/Гораций/Лонгин: Классическая литературная критика . Перевод Дорша, TS London: Penguin Books. стр. 85. ISBN 0-14-044155-7.(соответствует строкам 164–193 в латинской версии)
  4. ^ См. Рейсс, Тимоти. «Театр эпохи Возрождения и теория трагедии». Кембриджская история литературной критики . Т. III: Ренессанс. С. 229–247. ISBN 0-521-30008-8.
  5. Лорд Честерфилд (1777) [12 августа 1756]. «Разные пьесы: XLIII. Мир». Разные произведения покойного Филиппа Дормера Стэнхоупа, графа Честерфилда . Т. 2 (Второе изд.). С. 299.
  6. ^ Использование Цицероном приличия при обсуждении добродетели в De officiis не отличает ее от честности , по мнению Уотсона, Мелвина Р. (март 1947 г.). «Лорд Честерфилд и «Декорум»". Заметки о современном языке . 62 (3): 197–198. doi :10.2307/2910039. JSTOR  2910039.
  7. Кранидас, Томас (осень 1964). «Мальволио о приличиях». Shakespeare Quarterly . 15 (4): 450–451. doi :10.2307/2868124. JSTOR  2868124.
    • Мак-Элиндон, Т. (1973). Шекспир и приличия . Нью-Йорк.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  8. ^ «Декоративное поведение адвоката в споре: уместность апелляций к патетическим или сентиментальным». Michigan Law Review . 2 (1): 49. Июнь 1903 г. doi : 10.2307/1272437. JSTOR  1272437.

Внешние ссылки