Школьный округ Абингтон против Шемппа , 374 US 203 (1963), [1] было делом Верховного суда США , в котором суд вынес решение 8–1 в пользу ответчика Эдварда Шемппа, выступавшего от имени его сына Эллери Шемппа , и постановил, что спонсируемое школой чтение Библии и декламация молитвы Господней в государственных школах США являются неконституционными . [2] [3]
Государственные школы в Пенсильвании были обязаны начинать учебный день с чтения стихов из Библии с 1949 года. [4] К 1960-м годам еще четыре штата приняли аналогичные законы, требующие ежедневного чтения Библии. [5] В двадцати пяти штатах были законы, разрешающие «необязательное» чтение Библии, а в остальных штатах не было законов, поддерживающих или запрещающих чтение Библии. В одиннадцати из этих штатов, где были законы, поддерживающие чтение Библии или спонсируемую государством молитву, суды штатов объявили эти законы неконституционными. [6]
Верховный суд уже применил положение об учреждении к штатам в деле Эверсон против Совета по образованию (1947) посредством процесса, называемого инкорпорацией [7] [8]
Эдвард Шемпп, унитарианец-универсалист , подал в суд на школьный округ Абингтон в Окружной суд Соединенных Штатов по Восточному округу Пенсильвании, оспаривая закон Пенсильвании в соответствии с Первой и Четырнадцатой поправками . [9]
Во время первого судебного разбирательства в федеральном окружном суде Шемпп и его дети дали показания относительно конкретных религиозных доктрин, «которые противоречили их религиозным убеждениям и их семейному учению». [10] [11] [12] Дети показали, что все доктрины, на которые они ссылались, были зачитаны им в разное время в рамках упражнений. [13] В ноябре 1956 года Эллори Шемпп решил, что он будет читать Коран во время ежедневного чтения Библии, и сообщил персоналу школы, что он больше не будет стоять на чтении молитвы Господней, поскольку он считает это неконституционным. [14] [12]
Окружной суд вынес решение в пользу Шемппа и отменил закон Пенсильвании. Школьный округ подал апелляцию. Пока апелляция находилась на рассмотрении, законодательный орган Пенсильвании внес поправки в закон, чтобы разрешить детям освобождаться от занятий по письменному заявлению их родителей. После изменения закона Верховный суд отменил первое постановление и вернул дело обратно в окружной суд. Шемпп считал, что даже с изменением, позволяющим ученикам покидать класс, отношения его детей с учителями и одноклассниками будут нарушены. Окружной суд снова вынес решение в пользу Шемппа. Школьный округ снова подал апелляцию в Верховный суд, и после апелляции дело было объединено с аналогичным делом Мэриленда , Мюррей против Керлетта . [15] [16]
Верховный суд удовлетворил ходатайство об истребовании дела для урегулирования постоянных и энергичных протестов, вызванных его предыдущим решением по делу Энгеля против Витале относительно религии в школах. [17] Генри В. Сойер выступил в защиту Шемппа.
Верховный суд поддержал решение окружного суда и признал закон о молитвах в Пенсильвании неконституционным. Судья Том С. Кларк, выступая от имени большинства суда, заявил: «Этот суд решительно постановил, что мандат Первой поправки [в пункте об установлении ] стал полностью применимым к штатам Четырнадцатой поправкой... в ряде дел со времени дела Кантвелла» . [18] [19] Суд прямо поддержал дело Энгеля против Витале , в котором суд постановил, что санкционирование школой молитвы нарушило пункт об установлении Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , который гласит: «Конгресс не должен издавать ни одного закона относительно установления религии». Суд Абингтона постановил, что, организуя чтение Библии, школа проводила «религиозное упражнение», и «это невозможно сделать, не нарушив «нейтралитет», требуемый от штата балансом сил между личностью, церковью и государством, который был нарушен Первой поправкой» ( 374 U.S. 203 (1963)).
Однако неожиданными были идеи, высказанные во второй части мнения судьи Кларка, написанного для большинства. Признание Судом религиозных идеалов ценными для культуры Соединенных Штатов в этом мнении обычно не цитируется ни одной из сторон церковно-государственных дебатов при обсуждении дела и его влияния на Соединенные Штаты. [ необходима цитата ] Его вступительные мысли четко изложили эту точку зрения в прошлой юриспруденции в делах, похожих на дело Абингтона против Шемппа.
Кларк продолжил, что Суд придерживается мнения, что независимо от религиозной природы граждан, правительство на всех уровнях, как того требует Конституция, должно оставаться нейтральным в вопросах религии, «защищая всех, не отдавая предпочтения никому и не принижая никого». Суд отклонил «утверждение многих о том, что Положение об установлении запрещает только правительственное предпочтение одной веры другой». [20]
Ссылаясь на Torcaso v. Watkins , судья Кларк добавил: «Мы повторяем и снова подтверждаем, что ни штат, ни федеральное правительство не могут конституционно заставить человека «исповедовать веру или неверие в какую-либо религию». Также оно не может конституционно принимать законы или вводить требования, которые помогают всем религиям в противовес неверующим, и также оно не может помогать тем религиям, которые основаны на вере в существование Бога в противовес тем религиям, которые основаны на других верованиях». Такое запрещенное поведение было самоочевидным в законе Пенсильвании, требующем чтения Библии (и разрешающем чтение молитвы Господней) в ее государственных школах. Суд признал ценность такого идеального нейтралитета из уроков истории, когда правительство и религия были либо полностью слиты, либо сотрудничали друг с другом, а религиозная свобода отсутствовала или была серьезно ограничена.
Судья Бреннан подал согласие на более чем семьдесят страниц, в котором рассматривалась история Первой поправки и соответствующая судебная и законодательная история. [21] Бреннан утверждал, что оригиналистский подход был бы «неправильным», приводя несколько причин, включая неоднозначность исторических записей [22] и растущее религиозное разнообразие американского общества, что вызвало обоснованные опасения относительно традиционной роли молитвы и чтения Библии в государственных школах. Бреннан подчеркнул, что Первая поправка не требует «официальной враждебности по отношению к религии, а только нейтралитета». [23]
Бреннан позже защищал точку зрения «стены разделения» в отношении пункта об учреждении в других случаях, включая особое мнение в деле Марш против Чемберса, где он процитировал свое согласие с Шемппом : «чтобы быть по-настоящему верным основателям, наше использование истории их времени должно ограничиваться общими целями, а не конкретными практиками» [24] .
Судья Поттер Стюарт подал единственное особое мнение по делу. Он критиковал как решения нижестоящих судов , так и решение Верховного суда, принятое по ним. Он хотел вернуть дело в нижестоящие суды для дальнейшего разбирательства.
Стюарт не согласился в деле Энгеля против Витале и считал доктрину, на которую ссылались в этом деле, неправдоподобной, учитывая долгую историю правительственной религиозной практики в Соединенных Штатах, включая тот факт, что Верховный суд открывает свои заседания декларацией «Боже, храни этот достопочтенный суд», а Конгресс открывает свои заседания молитвами, среди многих других примеров. Стюарт считал, что такая практика соответствует долгой истории страны, разрешающей свободное осуществление религиозных практик, даже в общественной сфере.
Он заявил, что дела, объединенные с Шемппом , «настолько фундаментально несовершенны, что делают невозможным обоснованное или ответственное определение представленных конституционных вопросов», в частности, было ли нарушено положение об установлении. Что касается намерения и сферы действия положений о религии Первой поправки, он заявил:
Я думаю, что было бы ошибочным упрощением считать [статьи о религии] установлением единого конституционного стандарта «разделения церкви и государства», который может применяться в каждом случае для определения требуемых границ между правительством и религией... Исторически Первая поправка была принята исключительно как ограничение недавно созданного Национального правительства. События, приведшие к ее принятию, убедительно свидетельствуют о том, что Статья об учреждении была в первую очередь попыткой гарантировать, что Конгресс не только не будет иметь полномочий учредить национальную церковь, но и не сможет вмешиваться в существующие государственные учреждения. ... Так обстояло дело до принятия Четырнадцатой поправки или, точнее, до решения этого Суда по делу Кантвелла ...
Он заявил о своем согласии с доктриной принятия и применения Четырнадцатой поправки к Биллю о правах, но указал на иронию того, что такая поправка, «призванная предоставить штатам свободу действовать по своему собственному пути, теперь стала ограничением их автономии» [25] .
Другие критики решения суда по делу Абингтон против Шемппа часто цитируют следующий отрывок из мнения судьи Стюарта: [25]
Если религиозные обряды считаются недопустимой деятельностью в школах, религия ставится в искусственно созданное государством невыгодное положение... И отказ разрешить религиозные обряды, таким образом, рассматривается не как реализация государственного нейтралитета, а скорее как установление религии секуляризма или, по крайней мере, как государственная поддержка убеждений тех, кто считает, что религиозные обряды должны совершаться только в частном порядке.
Общественность разделилась в ответ на решение суда, которое вызвало постоянную и продолжающуюся критику со стороны сторонников молитвы в школе. В 1964 году журнал Life объявил Маделин Мюррей О'Хэр , мать истца по одному из связанных дел, «самой ненавистной женщиной в Америке». [26]
Газеты не были исключением. The Washington Evening Star , например, раскритиковала решение, заявив, что «Бог и религия практически изгнаны из государственных школ. Что осталось? Будут ли следующими исчезнуть служба бакалавриата и рождественские гимны ? Не ставьте против этого». [27] Напротив, The New York Times более благосклонно отнеслась к решению суда. Газета напечатала значительную часть мнений без существенных комментариев, как поддерживающих, так и критических. [28] Оппоненты охарактеризовали решение как то, которое «выгнало Бога и молитву из школ». [29]
Мнения различных религиозных организаций по поводу решения разделились между протестантами и иудеями основного течения, которые в целом решительно поддержали решение, и протестантами-евангелистами и консервативными католиками, которые решительно выступили против решения. Выступая с евангельской точки зрения, Билли Грэм сказал: «[по] моему мнению... Верховный суд... неправ... Восемьдесят процентов американцев хотят, чтобы в школах читали Библию и молились. Почему большинство должно быть так сурово наказано...?» [30] Основные конфессии, за исключением Римско-католической церкви, выразили менее критические мнения о вердикте. Некоторые посчитали, что он поддерживает религиозную свободу, поскольку ограничивает государственную власть в сфере государственных школ. [31]
Конгресс США отреагировал, разработав более 150 резолюций об отмене постановления путем внесения поправки в конституцию. [32] Абингтон использовался в качестве прецедента в аналогичных делах, таких как Совет по образованию против Аллена и Лемон против Курцмана в последующие десятилетия. Трехчастный тест Лемона имел свою основу в Абингтоне . В рамках теста конституционность закона о взаимоотношениях между церковью и государством оценивается по трем критериям: имеет ли закон несветскую цель, продвигает ли он или подавляет религию или приводит ли к чрезмерному вмешательству правительства в религию.
Верховный суд отменил тест Лемона в решении 2022 года по делу Кеннеди против школьного округа Бремертон , в котором суд постановил, что тренер, который провел частную молитву на спортивной площадке, к которой добровольно присоединились ученики и другие лица, не нарушил Положение об установлении, и что Первая поправка защищает право тренера на такую молитву. Однако это решение явно не отменило Шемппа и ограничения против школьной молитвы. [33]
Работы, связанные с делом Abington School District против Schempp (374 US 203) в Wikisource